- 中國文體論:原初生成與現(xiàn)代嬗變
- 姚愛斌
- 3436字
- 2023-04-21 18:37:56
第二節(jié)
內(nèi)修“文德”與外備“文章”:“周文”的兩個基本向度
周是華夏“人文”意識全面高漲的時代。鑒于商紂失德而亡天下的教訓(xùn),周人一方面敬畏天命,勤修“文德”,以德化民,以德懷遠(yuǎn),深化了內(nèi)在文德修養(yǎng)的觀念和功夫;一方面又建立了一整套完備的禮樂文教制度,作為周代貴族修德、敬天、法祖的制度保障,維護(hù)宗法制度的“尊尊”之等級與“親親”之和諧,促進(jìn)了“文”的外向性發(fā)展。以“人”這一本體存在為中心,周人內(nèi)修文德,外備文章,分別從內(nèi)在人性和外在制度這兩個層面將華夏“人文”發(fā)展到一個燦爛昞曜的階段。
首先,從“文”的內(nèi)向發(fā)展來看,殷商時代尚作為泛化美稱的“文”被周人賦予了愈來愈豐富明確的道德內(nèi)涵。《尚書·周書》中屢見的“文人”“文祖”“前文人”等詞,表明周初延續(xù)了殷商以“文”為先祖美稱的傳統(tǒng)。但鑒于“大邦國”殷商一戰(zhàn)而亡(牧野之戰(zhàn))的教訓(xùn),周統(tǒng)治者深感天命靡常,有德者方可居之,故敬天命而重人事,對自身品德有了非常自覺的要求和非常勤勉的修養(yǎng)。在這一背景下,“文”與“德”建立了密切聯(lián)系,獲得了更具體的文化內(nèi)涵。[27]據(jù)周代金文和傳世文獻(xiàn)如《詩》《書》等所載,“德”是以“文”為美稱者的一個重要品質(zhì)。如《周書·康誥》(《今文尚書》):“惟乃丕顯考文王,克明德慎罰,不敢侮鰥寡,庸庸,祗祗,威威,顯民。”[28]《周書·武成》(《古文尚書》):“我文考文王,克成厥勛,誕膺天命,以撫方夏。大邦畏其力,小邦懷其德。”[29]從字形看,金文中的“文”字常在中間畫上心狀符號,如(旂鼎,西周早期)
(君夫簋,西周中期),其示義非常明顯,表明原初的“人身之文”已內(nèi)化和深化為“人心之文”,此“人心之文”即“德”。這個意義上的“文”后寫作“忞”[30],《說文》:“忞,自勉強(qiáng)也,從‘心’,‘文’聲。”[31]指意更為明確,即表示自覺勤勉地不斷提高自身的道德修養(yǎng)。“德”從“直”從“心”,本義即指“把心思放端正”。有端正之心,自然有端正之行,故有“德”者,其“文”是自內(nèi)而外表現(xiàn)出來的。有德者必有文,有文者也必有德,“文”“德”實(shí)一體之兩面[32]。在周人心目中,“文王”是“文德”的典范,最鮮明地體現(xiàn)了“人心之文”(忞)。《詩·大雅·文王》全篇即是敘述文王勤勉為政、恭事上帝、體恤下民的用心和行為,所謂“亹亹文王,令聞不已”,“世之不顯,厥猶翼翼”,“穆穆文王,于緝熙敬止”,都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)文王修德懷人的功夫,同時要求殷之遺民以文王為則,敬服天命,勤修美德,所謂“無念爾祖,聿修厥德”,“命之不易,無遏爾躬”。自西周至春秋,修文德而王天下始終是一種理想的內(nèi)政外交之道。《國語·周語》云:“有不王,則修德。”[33]《論語·季氏》曰:“故遠(yuǎn)人不服,則修文德以來之。”[34]表達(dá)的都是這種觀念。
以“德”為“文”,固然有異于純粹外在的“人身之文”,但就人之整體而言,“德”仍然屬于對自然質(zhì)野的人心和人性的后天文飾與修養(yǎng)。這兩類“文”雖有層次淺深之別,但就其作為“文”來說,都是對人之本然狀態(tài)的修飾和美化。這也是以“文”名“德”的語義根據(jù)。《左傳》僖公二十七年載:“晉侯始入而教其民,二年,欲用之。子犯曰:‘民未知義,未安其居。’于是乎出定襄王,入務(wù)利民,民懷生矣。將用之。子犯曰:‘民未知信,未宣其用。’于是乎伐原以示之信。民易資者,不求豐焉,明征其辟。公曰:‘可矣乎?’子犯曰:‘民未知禮,未生其共。’于是乎大蒐以示之禮,作執(zhí)秩以正其官。民聽不惑,而后用之。出穀戍,釋宋圍,一戰(zhàn)而霸,文之教也。”[35]民之“知義”“知信”“知禮”,皆教之而使成,教之以義、信、禮等道德觀念和規(guī)范,也即是對其自然樸質(zhì)的民心施加“文飾”的過程,故稱這一過程為“文之教”,可見“教化”的實(shí)質(zhì)就是“文化”。正是在這個意義上,周人將人之道德修養(yǎng)的方方面面都?xì)w之于“文”:“夫敬,文之恭也。忠,文之實(shí)也。信,文之孚也。仁,文之愛也。義,文之制也。智,文之輿也。勇,文之帥也。教,文之施也。孝,文之本也。惠,文之慈也。讓,文之材也。”[36]這段文字并非將“文”視為一個有機(jī)整體而分析其內(nèi)部結(jié)構(gòu),而是詳列“文”的各種具體表現(xiàn)和類型。
概言之,周人的“文德”觀一方面賦予“文”豐富的人性道德內(nèi)涵,超越了原初的“身文”層次;但另一方面,在周人的觀念和具體表述中,“文”本身并未被視為一種獨(dú)立的本體存在,而是始終被看作是對人之自然樸素生命本體的外在修飾和后天修養(yǎng)。“文”的這一基本性質(zhì)和特征在孔子的文質(zhì)論中有明確闡述:“子曰:‘質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。’”(《論語·雍也》)[37]“棘子成曰:‘君子質(zhì)而已矣,何以文為?’子貢曰:‘惜乎,夫子之說君子也!駟不及舌。文猶質(zhì)也,質(zhì)猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’”(《論語·顏淵》)[38]孔子所謂“文”兼涵內(nèi)在的仁義、智信、忠勇與外在的禮讓、言辭、容色等,但都是與“質(zhì)”相對而言,相互依存而為統(tǒng)一完整之體。
與敬修“人心之文”相應(yīng),周人又向外發(fā)展了一套層次豐富、體系完備的禮樂制度之文。孔子“郁郁乎文哉,吾從周”(《論語·八佾》)的贊嘆,主要即是針對西周初開始建立的這一整套粲然可觀、秩然有序的禮樂制度而發(fā)。在周代“三禮”(《儀禮》《禮記》《周禮》)中詳列的各種在今人看來不勝繁縟的禮儀規(guī)范中,在《左傳》細(xì)述的種種內(nèi)政外交場合屢見不鮮的揖讓周旋、賦詩稱志活動中,在《國語》記載的無數(shù)發(fā)生于君臣使節(jié)之間的酬酢應(yīng)對、容與辭令中,可以真切感受到周代滲透進(jìn)每一個政治場景和生活細(xì)節(jié)的禮樂辭令之“文”,可謂無處不在,無物不備。
“文章”一詞的出現(xiàn),更強(qiáng)烈鮮明地體現(xiàn)了周人重外向性規(guī)范、修飾和美化之“文”的觀念。“文章”本字為“彣彰”,在“文章”二字上益之以“彡”,意在增強(qiáng)形飾之美。《說文》:“彣,戫也。從彡文。”段注:“戫,有彣彰也。是則有彣彰謂之彣,彣與文義別。凡言文章皆當(dāng)作彣彰,作文章者,省也。文訓(xùn)逪畫,與彣義別。”“以毛飾畫而成彣彰,會意。”[39]段氏謂“彣”與“文”意義有別,當(dāng)是指二字所表示的文飾程度有異,而“彣彰”連用,更強(qiáng)化了形飾之美。《周禮·考工記》謂:“青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之黻,黑與青謂之黻,五采備謂之繡。”[40]雖然這未必就是“彣彰”的初始本義,卻的確從色彩搭配組合的角度突出了“彣彰”一詞所蘊(yùn)含的形式裝飾意味。因“彣彰”仍屬于“文”之范疇,故周人多省寫為“文章”,但相對于一般之“文”,“文章”是外飾之文的極致。“文章”概念的出現(xiàn),標(biāo)志著“周文”尤其是其中的禮樂制度之文已發(fā)展到高度成熟的階段,類型更加完備,形式更加精美,層次也更加豐富。故孔子盛贊堯,曰“巍巍乎其有成功也,煥乎其有文章”(《論語·泰伯》)[41];弟子稱道孔子,曰“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也”[42]。又《左傳·隱公五年》:“昭文章,明貴賤,辨等列,順少長,習(xí)威儀也。”[43]《左傳·昭公十五年》:“奉之以土田,撫之以彝器,旌之以車服,明之以文章。”[44]
季鎮(zhèn)淮在《“文”義探原》中對“周文”所蘊(yùn)含的“裝飾”意義作過充分闡釋,他說:“裝飾的意義,存在事物的關(guān)聯(lián)上而無止境。‘文章’之為用在裝飾;裝飾的意義無止境,‘文章’的涵義的擴(kuò)張亦無止境。大概基于天性罷,從原始的野蠻人到高級的文化人,無時無地不喜愛裝飾。在中國,春秋時時人恐怕是最考究的了。雖說那刻板式的封建制度,這時代已趨向破壞之路,但貴族們的階級觀念還牢牢地保存著。各階級都要維持一種標(biāo)準(zhǔn)風(fēng)度——風(fēng)度就是一種生活的方式。此種生活的方式,其特征之一,便是裝飾。裝飾得當(dāng),就合乎那標(biāo)準(zhǔn),——就是禮。這時代對于裝飾,具有真摯的感情,廣義的看法。不但器物(車馬衣服之類)上的繪畫或刺繡的圖象叫‘文’或‘文章’,就是那器物對于一個人或國家也叫‘文’或‘文章’。比方說話,對于人原只是一種功用,但這時代人以為也是一種裝飾。自然,那所謂文學(xué)——詩書禮樂等,也是人的裝飾了。于是大而言之,政治經(jīng)濟(jì)社會的種種制度,對于國家,也都是一種裝飾。”[45]
綜觀周人關(guān)于“文”的種種表述,盡管在言及“文”之具體類型時會描述、呈現(xiàn)其內(nèi)部的系統(tǒng)構(gòu)成,如“禮”“樂”分別為兩種最重要的“周文”,而“禮”又有其自身的“本”“器”和“文”[46],“樂”也有其自身的“情”“聲”和“文”[47],但就周人對“文”這一概念的直接用義來看,周人并未自覺地將作為“文”的禮樂等各種類型層次的“文”本身視為自足獨(dú)立的本體。事實(shí)上,周人以“文”稱禮樂言辭種種,正是為了顯示禮樂言辭等相對于所屬本體事物的文飾性質(zhì)和美化價值,而非其自身獨(dú)立的本體存在。
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