第二節(jié)
內(nèi)修“文德”與外備“文章”：“周文”的兩個基本向度

周是華夏“人文”意識全面高漲的時代。鑒于商紂失德而亡天下的教訓(xùn)，周人一方面敬畏天命，勤修“文德”，以德化民，以德懷遠(yuǎn)，深化了內(nèi)在文德修養(yǎng)的觀念和功夫；一方面又建立了一整套完備的禮樂文教制度，作為周代貴族修德、敬天、法祖的制度保障，維護(hù)宗法制度的“尊尊”之等級與“親親”之和諧，促進(jìn)了“文”的外向性發(fā)展。以“人”這一本體存在為中心，周人內(nèi)修文德，外備文章，分別從內(nèi)在人性和外在制度這兩個層面將華夏“人文”發(fā)展到一個燦爛昞曜的階段。

首先，從“文”的內(nèi)向發(fā)展來看，殷商時代尚作為泛化美稱的“文”被周人賦予了愈來愈豐富明確的道德內(nèi)涵。《尚書·周書》中屢見的“文人”“文祖”“前文人”等詞，表明周初延續(xù)了殷商以“文”為先祖美稱的傳統(tǒng)。但鑒于“大邦國”殷商一戰(zhàn)而亡（牧野之戰(zhàn)）的教訓(xùn)，周統(tǒng)治者深感天命靡常，有德者方可居之，故敬天命而重人事，對自身品德有了非常自覺的要求和非常勤勉的修養(yǎng)。在這一背景下，“文”與“德”建立了密切聯(lián)系，獲得了更具體的文化內(nèi)涵。[27]據(jù)周代金文和傳世文獻(xiàn)如《詩》《書》等所載，“德”是以“文”為美稱者的一個重要品質(zhì)。如《周書·康誥》（《今文尚書》）：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。”[28]《周書·武成》（《古文尚書》）：“我文考文王，克成厥勛，誕膺天命，以撫方夏。大邦畏其力，小邦懷其德。”[29]從字形看，金文中的“文”字常在中間畫上心狀符號，如（旂鼎，西周早期）（君夫簋，西周中期），其示義非常明顯，表明原初的“人身之文”已內(nèi)化和深化為“人心之文”，此“人心之文”即“德”。這個意義上的“文”后寫作“忞”[30]，《說文》：“忞，自勉強(qiáng)也，從‘心’，‘文’聲。”[31]指意更為明確，即表示自覺勤勉地不斷提高自身的道德修養(yǎng)。“德”從“直”從“心”，本義即指“把心思放端正”。有端正之心，自然有端正之行，故有“德”者，其“文”是自內(nèi)而外表現(xiàn)出來的。有德者必有文，有文者也必有德，“文”“德”實(shí)一體之兩面[32]。在周人心目中，“文王”是“文德”的典范，最鮮明地體現(xiàn)了“人心之文”（忞）。《詩·大雅·文王》全篇即是敘述文王勤勉為政、恭事上帝、體恤下民的用心和行為，所謂“亹亹文王，令聞不已”，“世之不顯，厥猶翼翼”，“穆穆文王，于緝熙敬止”，都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)文王修德懷人的功夫，同時要求殷之遺民以文王為則，敬服天命，勤修美德，所謂“無念爾祖，聿修厥德”，“命之不易，無遏爾躬”。自西周至春秋，修文德而王天下始終是一種理想的內(nèi)政外交之道。《國語·周語》云：“有不王，則修德。”[33]《論語·季氏》曰：“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”[34]表達(dá)的都是這種觀念。

以“德”為“文”，固然有異于純粹外在的“人身之文”，但就人之整體而言，“德”仍然屬于對自然質(zhì)野的人心和人性的后天文飾與修養(yǎng)。這兩類“文”雖有層次淺深之別，但就其作為“文”來說，都是對人之本然狀態(tài)的修飾和美化。這也是以“文”名“德”的語義根據(jù)。《左傳》僖公二十七年載：“晉侯始入而教其民，二年，欲用之。子犯曰：‘民未知義，未安其居。’于是乎出定襄王，入務(wù)利民，民懷生矣。將用之。子犯曰：‘民未知信，未宣其用。’于是乎伐原以示之信。民易資者，不求豐焉，明征其辟。公曰：‘可矣乎？’子犯曰：‘民未知禮，未生其共。’于是乎大蒐以示之禮，作執(zhí)秩以正其官。民聽不惑，而后用之。出穀戍，釋宋圍，一戰(zhàn)而霸，文之教也。”[35]民之“知義”“知信”“知禮”，皆教之而使成，教之以義、信、禮等道德觀念和規(guī)范，也即是對其自然樸質(zhì)的民心施加“文飾”的過程，故稱這一過程為“文之教”，可見“教化”的實(shí)質(zhì)就是“文化”。正是在這個意義上，周人將人之道德修養(yǎng)的方方面面都?xì)w之于“文”：“夫敬，文之恭也。忠，文之實(shí)也。信，文之孚也。仁，文之愛也。義，文之制也。智，文之輿也。勇，文之帥也。教，文之施也。孝，文之本也。惠，文之慈也。讓，文之材也。”[36]這段文字并非將“文”視為一個有機(jī)整體而分析其內(nèi)部結(jié)構(gòu)，而是詳列“文”的各種具體表現(xiàn)和類型。

概言之，周人的“文德”觀一方面賦予“文”豐富的人性道德內(nèi)涵，超越了原初的“身文”層次；但另一方面，在周人的觀念和具體表述中，“文”本身并未被視為一種獨(dú)立的本體存在，而是始終被看作是對人之自然樸素生命本體的外在修飾和后天修養(yǎng)。“文”的這一基本性質(zhì)和特征在孔子的文質(zhì)論中有明確闡述：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。’”（《論語·雍也》）[37]“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。’”（《論語·顏淵》）[38]孔子所謂“文”兼涵內(nèi)在的仁義、智信、忠勇與外在的禮讓、言辭、容色等，但都是與“質(zhì)”相對而言，相互依存而為統(tǒng)一完整之體。

與敬修“人心之文”相應(yīng)，周人又向外發(fā)展了一套層次豐富、體系完備的禮樂制度之文。孔子“郁郁乎文哉，吾從周”（《論語·八佾》）的贊嘆，主要即是針對西周初開始建立的這一整套粲然可觀、秩然有序的禮樂制度而發(fā)。在周代“三禮”（《儀禮》《禮記》《周禮》）中詳列的各種在今人看來不勝繁縟的禮儀規(guī)范中，在《左傳》細(xì)述的種種內(nèi)政外交場合屢見不鮮的揖讓周旋、賦詩稱志活動中，在《國語》記載的無數(shù)發(fā)生于君臣使節(jié)之間的酬酢應(yīng)對、容與辭令中，可以真切感受到周代滲透進(jìn)每一個政治場景和生活細(xì)節(jié)的禮樂辭令之“文”，可謂無處不在，無物不備。

“文章”一詞的出現(xiàn)，更強(qiáng)烈鮮明地體現(xiàn)了周人重外向性規(guī)范、修飾和美化之“文”的觀念。“文章”本字為“彣彰”，在“文章”二字上益之以“彡”，意在增強(qiáng)形飾之美。《說文》：“彣，戫也。從彡文。”段注：“戫，有彣彰也。是則有彣彰謂之彣，彣與文義別。凡言文章皆當(dāng)作彣彰，作文章者，省也。文訓(xùn)逪畫，與彣義別。”“以毛飾畫而成彣彰，會意。”[39]段氏謂“彣”與“文”意義有別，當(dāng)是指二字所表示的文飾程度有異，而“彣彰”連用，更強(qiáng)化了形飾之美。《周禮·考工記》謂：“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黻，黑與青謂之黻，五采備謂之繡。”[40]雖然這未必就是“彣彰”的初始本義，卻的確從色彩搭配組合的角度突出了“彣彰”一詞所蘊(yùn)含的形式裝飾意味。因“彣彰”仍屬于“文”之范疇，故周人多省寫為“文章”，但相對于一般之“文”，“文章”是外飾之文的極致。“文章”概念的出現(xiàn)，標(biāo)志著“周文”尤其是其中的禮樂制度之文已發(fā)展到高度成熟的階段，類型更加完備，形式更加精美，層次也更加豐富。故孔子盛贊堯，曰“巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章”（《論語·泰伯》）[41]；弟子稱道孔子，曰“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也”[42]。又《左傳·隱公五年》：“昭文章，明貴賤，辨等列，順少長，習(xí)威儀也。”[43]《左傳·昭公十五年》：“奉之以土田，撫之以彝器，旌之以車服，明之以文章。”[44]

季鎮(zhèn)淮在《“文”義探原》中對“周文”所蘊(yùn)含的“裝飾”意義作過充分闡釋，他說：“裝飾的意義，存在事物的關(guān)聯(lián)上而無止境。‘文章’之為用在裝飾；裝飾的意義無止境，‘文章’的涵義的擴(kuò)張亦無止境。大概基于天性罷，從原始的野蠻人到高級的文化人，無時無地不喜愛裝飾。在中國，春秋時時人恐怕是最考究的了。雖說那刻板式的封建制度，這時代已趨向破壞之路，但貴族們的階級觀念還牢牢地保存著。各階級都要維持一種標(biāo)準(zhǔn)風(fēng)度——風(fēng)度就是一種生活的方式。此種生活的方式，其特征之一，便是裝飾。裝飾得當(dāng)，就合乎那標(biāo)準(zhǔn)，——就是禮。這時代對于裝飾，具有真摯的感情，廣義的看法。不但器物（車馬衣服之類）上的繪畫或刺繡的圖象叫‘文’或‘文章’，就是那器物對于一個人或國家也叫‘文’或‘文章’。比方說話，對于人原只是一種功用，但這時代人以為也是一種裝飾。自然，那所謂文學(xué)——詩書禮樂等，也是人的裝飾了。于是大而言之，政治經(jīng)濟(jì)社會的種種制度，對于國家，也都是一種裝飾。”[45]

綜觀周人關(guān)于“文”的種種表述，盡管在言及“文”之具體類型時會描述、呈現(xiàn)其內(nèi)部的系統(tǒng)構(gòu)成，如“禮”“樂”分別為兩種最重要的“周文”，而“禮”又有其自身的“本”“器”和“文”[46]，“樂”也有其自身的“情”“聲”和“文”[47]，但就周人對“文”這一概念的直接用義來看，周人并未自覺地將作為“文”的禮樂等各種類型層次的“文”本身視為自足獨(dú)立的本體。事實(shí)上，周人以“文”稱禮樂言辭種種，正是為了顯示禮樂言辭等相對于所屬本體事物的文飾性質(zhì)和美化價值，而非其自身獨(dú)立的本體存在。