第3章　（負）罪感

意義與情感格局

沒有負罪感，就不會有文明。如果對這一說法的正確性有所懷疑，就請試想一下，世界上人人都沒有負罪感，會是怎樣的情形，將會發生什么。當我們如此設想時，這種說法的正確性就瞬間明確了起來。如果有人為非作歹，無論是傷了人，還是害了命，都不能引起他內心的罪感，他就不會放下屠刀，而是會繼續胡作非為。早在遙遠的史前時代，原始人類還處于居無定所的游牧階段，那時的人們以暴抗暴，以牙還牙，以眼還眼，奉行的是弱肉強食的叢林法則。

罪感心理的意義在于，它形成了一套制動系統，可以防止暴力行為的發生和不公正現象的反復出現。對孩子不管不顧，對伴侶拳打腳踢，在單位里手腳不干不凈，出于報復對前任痛下殺手……對大多數人來說，腦海中一浮現這樣的念頭就會喚起負罪感，更不要說付諸行動。負罪感幫助他們克制那些沖動，以免發展成行為，這也進一步實現了人類的群居。

除此以外，總有些小事件會讓你感到有所虧欠。這在日常生活中比比皆是。比如，某人受朋友的指點，申請到了一份新的工作，他很感謝朋友的建議，會說“這件事上你對我有恩”“這事我欠你一個情”。再有，比如某人給朋友送了一份圣誕節禮物，卻沒有收到只言片語的感謝，他不由得惱火，并為沒有得到對方的感謝而煩惱：“來道個謝難道不是天經地義的嗎？這人情債我可給你記下了。”再比如，××生日那天收到女同事送他的禮物，感到非常羞愧，因為他忘記了她的生日（盡管“禮物”和“虧欠”本不應該綁在一起）。在與他人的日常交往中，我們經常會不同程度地虧欠別人一些東西。

這種“罪”感是由其他原因引起的，并不是因為你違反了法律或打破了禁忌。顯然，人類共存的規則之一是，在付出與收獲之間得拿捏住趨于平衡的分寸。如果這個過程是強制性或索取而來的，就會讓人難過，從而傷害人們之間的感情，關系甚至可能就此破裂。當然，只收取禮物而不給予任何等價的回報，也是可以接受的。但是，一味地索取而不懂得付出，會讓人變得自私自利，要知道利己主義者是很難擁有友誼和愛的，除非這段情誼混合著別有用心的掌控和奉承——可那樣一來，它也不再純粹了。

因此，負罪感可能出現在付出與回報不對等的認知障礙中。出于某個原因的感恩戴德通常是一種愉悅的感覺，但個別情況下也會伴隨著絕望的感覺。那些認為自己可以通過更多的付出換取好感、親近和愛情的人，或將之當成通往愛與幸福的唯一途徑的人，只要忘記過一次別人的生日，就會感覺“大錯”已鑄，從而陷入深深的自責之中。

另一種負罪感來源于無法解釋的危險事件。

一座城市在地震中毀于一旦——這必定是對市民們罪行的懲罰；一個孩子得知父母離異，他找不到任何理由，只能歸結于自己——這一定是他太淘氣、不整理房間，他根本就不該來到這個世界上；一對雙胞胎姐妹中的妹妹癌癥晚期，不治身亡。雖然姐姐一直陪伴并照顧她，卻恰好在妹妹病發身亡時去了醫院的咖啡館休息。妹妹的死令姐姐自責不已，她認定是自己沒有照顧好妹妹，才導致她不幸離世的。

對于不符合人們期望的事件，人們如果在事發后無法理解，感到窒息而苦悶，就會一直尋找原因。最終他們要么會在別人身上找到原因，要么會在自己身上找到原因，這會給他們帶來痛苦而持久的負罪感。

迷茫與困頓

沒有任何人愿意與負罪感為伍。盡管有時不得不向其妥協，但絕大多數人都希望可以沒有絲毫的負罪感，可生活哪有那么容易。在你減輕內疚感之前，如果你覺得有負罪感，請再先仔細研究一下它，因為其中恐怕還藏著更多的驚喜在等著你。

沒有罪行的負罪感

有負罪感并不意味著你一定犯有不可原諒的罪過。不少罪犯，無論男女，在行兇后沒有一丁點兒的罪惡感；而清清白白的普通人，不曾犯下任何罪行，反倒背負著罪惡感。區分犯罪作惡與負罪感之間的區別，關系重大。

F太太一天到晚都覺得有負罪感。當我們問她為什么一直都在自責，究竟有什么罪過時，她的反應很迷茫：“我真的不清楚。我生長在一個嚴格的宗教家庭中，罪惡如影隨形，甚至吃飯的時候它就和我們同桌。家里人一直告訴我，說上帝能看到一切并懲罰一切。我一直有罪，也一直覺得自己有罪。”罪惡感凝固了家里的氣氛，至于這罪惡感是來自上帝的懲罰（不是寬容、慈愛的上帝，而是嚴懲不貸、不予寬恕的上帝），還是出于父親或母親的大家長式的家庭暴政，已經無關緊要了。它們的效果是一樣的——盤旋在家中的罪惡感控制了孩子們，無時無刻不在壓迫他們。

G先生也是在負罪感中長大的孩子。他的存在就是他的“罪過”。他不斷聽母親一遍又一遍地提起：“都是因為懷了你，我才跟你父親在一起……”這種指責把罪惡感深深埋在了G先生心里，他就像站在一個愧疚旋渦的中心，始終被負罪感包圍著。他也是沒有罪行而有負罪感的受害者，這種負罪感來自外在的指摘，無形無際，慢慢沉積在他心里，直到他自己都覺得理應如此愧疚。這不是因為他做錯了什么事情，而是因為他的存在本身就是一個錯誤。至少是由于他母親的說法和態度，令他心中產生了印象，并且已經深深地鐫刻進了他的腦海里：他的出現，他的存在，導致了那些不好的事情，也就是令母親不得不忍受這段婚姻，并因此心力交瘁。

很多人在成長過程中都會有這樣的負罪感。這種負罪和愧疚并不是基于個人的某項行為，而是源于自己的出生。“自打你出生起，我就一直在生病”“因為你，我的人生被毀了”這樣的說法會讓孩子產生一生都“甩不掉”的負罪感，即使成年以后也無法掙脫。他們能怎么辦？他們無從改變，他們的內心找不到任何一塊地方，可以讓他們理直氣壯地站在那兒重新綻放自己的人生。出生就是錯誤，這讓他們手足無措。所以長期、磨人的不安，是這種出生即錯誤的外化表現。因此而備受折磨的人，往往會勇于不斷嘗試以求突破，從而改變他們的生活，讓自己不安的心平靜下來。但是根據我們的經驗，如果不先解決掉他們對自己的出生所抱有的負罪感，那些改變是不會成功的。這類人群需要通過與其他人產生新的生活體驗，由別人來告訴他們：“這不是你的錯，你能來到這個世上真好，這個世界歡迎你。”

幸存者的負罪感

還有一種無罪過的負罪感來自創傷性經歷。許多幸存者，比如遭受過性侵的受害者都會產生負罪感，與之相對的，施暴者反而并不對此感到內疚自責。

“這不是你的錯！”這句話要對受害者說不止一遍，十遍、百遍也不為過，尤其是性暴力事件的受害者，要讓他們逐漸地對自己的負罪感產生懷疑，認真對待，甚至在自責的細節上，我們也要不惜采取偏袒受害者一方的態度，加強他們的無罪感。特別是在他們獨自一人面對了恐怖的一切，卻受到指責，甚至在事后不斷遭到責備時。

通常，經歷了肢體上和心理上雙重暴力的幸存者的內心，格外容易被無罪過的負罪感攫取和占據。它也被稱為 “幸存者的負罪感”，更確切地說，是因為幸免于難而產生的內疚感。一位在泰國海嘯中幸存下來的人說，他經常被內疚感所困擾，因為只有自己一人獨活而其他人全部罹難，除了拼盡全力死里逃生之外，他誰也救不了。劫后余生的記憶被打上了負罪感的烙印，他們為家人不幸遇難自己卻活了下來而感到內疚。基于自己多年來與災難幸存者合作的工作經歷，尼德蘭（Niederland）第一次談到了“幸存者的罪惡感”：“其中對幸存者接下來的命運和整個悲劇最苦澀的諷刺恐怕在于，在一切非人的折磨之后，罪惡感在受害者的心頭留下了難以磨滅的烙印，而放過了施暴者。”（尼德蘭，1966，第468頁）。 這一點在許多集中營的幸存者身上也得到了證實，例如，埃利·維瑟爾①、露絲·克魯格②和普里莫·萊維③，他們一生都在不斷地用這個問題折磨著自己：“為什么活下來的是我，而不是其他人？”

幸免于難的受害者會產生負罪感，是因為他們試圖去理解一些不可思議的東西，想找到無法解釋的恐懼背后的原因，而這種嘗試是徒勞的，會使他們進一步在自己身上尋找原因，從而推斷是自己的某種應對不當導致了悲劇。這種應對策略有助于度過初期痛不欲生的階段，但長久地看，可能會發展成終身的折磨，這種負擔使劫后的生活“毫無意義”地變得沉重，甚至有導致受害人自殺的可能。

無法解釋的負罪感

“每當我過得好一點，就會夢見戰爭，”男人喃喃道，“以前我并不知道自己在做夢，但我會在夢中憋氣，或者呼吸太淺，這會驚醒我的妻子，她甚至無法判斷我還有沒有呼吸。我顯得那么瑟瑟縮縮、躲躲藏藏，讓她感到害怕。從那以后我漸漸地開始意識到每晚發生在我身上的事情。有時候我醒來還會想起夢中的戰爭場面。一般都是在斯大林格勒④：被困在碉堡里、巷戰中，炮火連連，中彈負傷，走投無路……上個禮拜有一天，我和太太度過了美好的一天。我們在市中心逛了街，去看了博物館，晚上又吃了一頓豐盛的晚餐。

“可是到了晚上，我又被嚇了一跳。我再次夢見……我驚醒過來，好不容易睡著了又再度驚醒。夢里全是戰爭，一次又一次。”

男人搖了搖頭，接著說：“但我并沒有經歷過戰爭啊。那段時間我能讀一些關于戰爭的東西，但關于戰爭片、戰爭年代的紀錄片，我根本看不了，因為我知道看完我就又要陷入無邊噩夢，甚至嚇得連覺都不敢睡。我搞不明白為什么會這樣，現在我已經快60了，仍然擺脫不了這些噩夢。”

這位男士身上第二個不同尋常之處就是他的負罪感。“其實我過得很好，接受了良好的教育，事業上也小有所成，我已經結婚了，孩子們也都長大成人了，按理說我的生活應該很幸福。有的時候的確如此，但有時候我又感覺非常糟糕，而且我根本不清楚是什么原因造成的。當我在電視上看到墨西哥灣原油泄漏事件的畫面時，我就會責怪自己在保護環境方面做得不夠。當我得知孩子們遭到霸凌時，我想立馬成立一個協會來保護他們，并且為自己沒有早點這么做而責備自己，感到內心有愧。當我的朋友得了抑郁癥時，我怨自己怎么事先沒有發現什么苗頭，怎么不拉他一把，讓他免于身陷其中，我覺得自己沒有盡到朋友的責任。我一直覺得這些都是我的過錯。我知道你會說這也有好的一面，它會讓我積極投身到各項事務當中。此言不虛，我也樂意繼續保持這種積極性，但我厭惡這種壓力，這種問心有愧的感覺，這種罪惡感。當然我也責怪自己不能把這些東西丟到一邊。我看書上說，我應該積極地考慮問題，應該給自己多樹立正面的形象，把那些消極的東西就像扔進柜子里一樣統統都收起來。我試過，但顯然我的柜子上有個洞，放什么漏什么，那些良心的譴責和壓力還是不斷涌上我的心頭。我埋怨自己做得不好，太軟弱，‘連這都做不到’，但我的自責反而讓情況更糟糕。”

通過交談我們發現，這種戰爭體驗和負罪感是交織在一起、由一個共同的源頭引起的。于是我們提出了一個關鍵性的問題：“你的父母在戰爭中經歷了什么？”

“關于這一點他們幾乎從來沒有談起過。我只知道，我父親非常年輕的時候在一條船上，這艘船屢次遭到攻擊，但他還是撐了下來。那是在波羅的海，一直到1945年戰爭結束，美國勝利。我母親年輕時在薩克森工作。謝天謝地，轟炸期間她不在德累斯頓，不過她還是從遠處看到了沖天的火光。但這些我都是聽我姨媽講的，我母親自己從來沒有提起過。”

這位男士代表了一類人，他們會在自己并沒有親身經歷過創傷性事件的情況下，重復不斷地體驗令人發指的創傷性經歷，并且情況已經嚴重到影響他們的正常生活乃至生存的地步，讓他們在精神上無法承受。怎么會這樣呢？案例中的男子甚至都沒有參與過戰爭，不了解戰爭，他有可能體驗到置身于戰爭之中的恐怖嗎？那會不會有人在沒有經歷過性暴力的情況下，也表現出與性暴力受害者相同的癥狀？人們會不會在沒有經歷過創傷性情境的情況下，極力回避一切讓他們想起創傷事件的東西呢？

答案是：如果創傷性經歷的受害者沒有得到安慰和救助，這段傷害性的經歷就會憑借強大的生命力，扎根于他們的生活中，繼續和他們的生活融為一體，而他們往往別無選擇，只能盡可能在表面上“拋去”這些恐怖的經歷，但在暗中收容它們。不少人能在相當長的時間做到表面不動聲色，可他們內心的恐怖感依然存在，他們隨時可能被恐懼攫取，閃回到當時的情形中。對這種創傷性經歷后果的研究表明，越是對這段恐怖經歷閉口不談的人，越有可能把這種恐慌不安傳遞給下一代人甚至第三代（弗里克—貝爾夫婦，2010）。這導致許多創傷經歷者的子女在他們自己不明原委的情況下，仍可以在創傷性經歷方面與他們的父母共情。

這種共情是怎樣形成的？因為孩子是有知覺和有同情心的生命體，他們非常能體諒父母，會與父母處于一個類似情緒共鳴的心理區間里，并對父母感同身受。不管父母是不自知，還是有意為之，無論他們是出于什么原因，越是父母極力隱瞞的秘密，孩子就越會試圖解讀以期與他們的父母產生共鳴，并通過這種方式從精神上了解到父母已經“忘記”或試圖忘記的經歷，以及不指望孩子了解或刻意對孩子有所隱瞞的事情。這一過程是在不知不覺中進行的，以至于孩子們即使長大了，也無法將自己的痛苦癥狀切切實實地與具體的創傷經歷聯系起來，由此會更加無助。

當這層聯系逐漸明晰起來，這位男士感到豁然開朗。他嘗試著去找父母談一談。他的父親已經年邁癡呆，什么也說不出來；他母親略作遲疑，猶豫了一番之后最終還是很高興能卸下心頭的包袱，把內心深處那些不好的經歷說出來。從那以后噩夢的困擾逐漸平息了，他只是偶爾還會夢到，清醒的時候很少再受到困擾。

愧疚感源自幸存者內心對往生受害者的愧疚感，這點我們在前文中已經介紹過了。顯然，這位先生的父母也曾為自己幸免于難而感到愧疚，也許是因為當初未能幫助其他人（包括他們的親人、同志和朋友們）逃離絕境而心存歉意。至于他們是否會一生都背負著這種歉疚，尤其是那位父親，他是否在一生中也不斷陷于負疚的余震，我們只能進行猜測，但永遠都不會找到答案。這個男人自小就困在這樣一張愧疚的網中。久而久之，這也成了他自己的網，令他久困其中卻不明所以。

建議與幫助

在處理內疚感方面，我們首先要給你這條最重要的建議——把罪過和負罪感區分開來。不妨問問自己：我什么時候會感到內疚？我是否確實有過錯？如果你并沒有不當的行為，卻承受著與之不相稱的負罪感，請記得：不是你的過錯，就不要輕易認領這件令人沉重的包裹。請遵從基本的“投遞原則”：把它退回發件人，從現在起，拒絕簽收此類包裹！不過，知易行難，恐怕大多數人都不得不接受這樣一個事實：即使他們清白無辜，也明知自己沒有罪過，卻無法永遠、徹底地擺脫內心的愧疚感。但是只要能確認自己的愧疚感背后沒有過錯，就有可能讓它們找到歸處。你可以在內心給它們分配一個位置，允許它們存在，而非令自己整個的生活和經歷蒙上陰影，給自己造成負擔，甚至是壓倒性的負累。

如果你得出的結論是有問心有愧，無論是重大的罪責還是小小的過錯，遵循如下三個步驟，你或許可以擺脫由此而生的愧疚感。

擺脫愧疚感的三個步驟

有一種方法被我們稱為積極解脫之路，只有那些傷害了別人，并給別人造成了痛苦的人，才能通過這種方式擺脫愧疚感。每個人都有過錯，這些對我們的內心都有所影響。有些罪孽深重得難以承受，有些小的過失稀松平常，幾乎每天都有，是我們日常生活的一部分。我們每個人都曾經傷害過別人，有些是無心的，有些是故意的，有些傷害是不自知的，也有一些是心知肚明的。無論哪種，首先，承認是第一步。其中包括，感受這一行為給別人帶來的痛苦，不管是過去還是現在。這包括感知過去經歷和與之相關的痛苦。沒有感同身受的懊悔不過是空話而已，一文不值。

如果說第一步是承認自己的罪過并悔過自新，那么第二步就是與人分享。因為比起僅僅停留在腦海里的想法，說出來的東西要更真實、更誠懇。請承認自己的過錯，承認自己對別人有所虧欠，這種承認本身就是一種自我承諾，表明想要補償被自己傷害過的人，平衡自己道德賬戶上的虧欠。

通常，私下里承認過錯、表達歉意就足夠了。但如果涉及公共事件，就必須公開承認自己的罪行。盡管一方面來看顯得于事無補，比如懲罰罪過方也無法使暴力犯罪的受害者死而復生。但是，如果對罪過方遲遲不予懲罰，那么受害者及其家屬，乃至后代的情感就會無所依托，這意味著社會在告訴他們：“你們這些人，我們不在乎。”從而使受害者再次受到傷害。如果犯罪者沒有受到懲罰，他們的存在就會變成對受害人和生還者的懲罰。換而言之，不懲罰罪過方這種行為本身就是在懲罰受害者。

如若有罪，則務必定罪。至于應該如何處以罰款，則取決于相關的法律制度，并會視個人的責任而定。盡管具體實施的責罰和懲處可能會對受害者造成輿論層面的傷害，但對受害者來說，這不是最重要的，重要的是天網恢恢，疏而不漏，有罪終會被定罪。

當2010年7月在杜伊斯堡舉行的名為“愛的大游行”露天電子音樂節以許多人遇難⑤收尾時，人們都震驚了。但同樣可怕的是，受害者和幸存者感覺被拋棄了，和其他數以千計的整夜惶恐、為親人的生命安全而擔心的人們一樣。許多責任心強的人就像經歷了一場自然災害，置身其中卻無能為力。一位26歲的幸存者事后在日報上聲明：“仍然沒有人對這場災難負責，沒有人公開道歉，對于遺屬和受害者來說，這是無法忍受的。”［見《萊茵郵報》（Rheinische Post）2010年10月30日的報道］

所有參與決策，令數十萬人從唯一的地下通道進入的人，都應該站出來發聲：“有些事情出了可怕的差錯，我們必須為此承擔責任。這種責任在法律上要如何定責，還有待商榷，但毫無疑問，我們在道義上是有罪的。出現了這樣的后果，一定有某個環節出了問題，一定有什么地方發生了錯誤，一定要有人承擔責任，我們為此感到愧疚。我們對發生在眼前的苦難深感震驚、錯愕和痛心。我們非常抱歉。”有了這樣的聲明，有了這樣的態度，受害者就不會再感覺被拋棄，而是會在創傷和無助中受到鼓勵。道歉必須從認罪開始，其他的一切都要從認罪開始。做不到這一點，一切都無從談起。

第三步是盡一切人力可能，維持道德賬戶的平衡。要做到這一點，責任人必須承認自己的罪行或責任。他們必須做些什么，積極行動起來，支持受害者并防止事態的進一步惡化。

然而要平衡道德賬戶絕非易事，一旦虧空，往往就無法彌補，因為事情本身已經發生并且無可挽回，而受害者和他們的親屬可能身份未知，下落不明，甚至有意躲避。可即便如此，仍然有很多事情可以做。一名曾經的皮條客現在正努力幫助他在柏林—紐克倫的亞洲格斗俱樂部里的兒童和年輕人，并勸阻他們，以免像自己一樣，踏上不人道（甚至犯罪）的道路。目前，他已經腳踏實地走上了積極道歉的道路。感受只是開始，最終的行動才算數。

內心平靜之路

“我在與我充滿戰爭負罪感的良心做斗爭。它令我無休無眠，簡直不給我留活路。我的內心始終有戰爭在咆哮，它毀了我的愛情。”一位女士話音剛落，另一位立刻補充道：“但我終歸還是想得到內心的平靜。”實際上，即使把本節的標題定為“戰爭與和平”也是恰當的，因為許多人感到自己生活在一種戰爭之中，這種戰爭可能是內在的，也可能是外在的。他們每每想擺脫這種內疚感，就會處于壓抑和焦慮之中，內心極端動蕩。

戰爭也在人與人之間肆虐，因為內疚感可以成為社會交往中的武器，是對傷害和失望進行支付的一種貨幣。這些戰爭狀態下的痛苦越大，人們對和平的渴望就越大。處理好內疚就是踏上和平的道路。

人們所說的“和平”與“內心平靜”包含了幾個不同的方面。

首先，這個視角排除了其他的一些東西，沒有戰爭、沖突和動蕩，沒有棲棲惶惶，沒有慷慨激昂，沒有內心的煎熬、憤怒或恐慌。這些和平“殺手”可能有著各自不同的來源，通常情況下都基于愧疚、負罪的心理背景。

但內心的平靜并不僅僅意味著和平“殺手”的缺席。內心的平靜是一種生存狀態，是一個人情感世界的基本狀態，也是心理安全和寧靜的外在表達。根據我們的經驗，內心的平靜往往等同于內心的安寧，但愿你通過我們的解釋能夠明白，強烈而持久的愧疚感、負罪感會讓人多么不安。

內心平靜的另一個重要方面源于一個人的自信，也就是信賴內心的自我評價。那些與自己“和平相處”，能依靠自己內心做出評價的人，行事必定有他們的準則，這些準則可以像指南針一樣，指導他們的每一個決定，并且能把握好其中的尺度。但是，沒有罪責的負罪感和沒有過錯的愧疚感，干擾了這一措施。

這讓很多人對他們的決定是否正確產生了懷疑，并使他們不安。人們常說“良田多不如心田好”，瞞天昧地、泯滅良知是無益的。唯有心地善良才能得到休憩和恢復，但這也不是一蹴而就的。因此，內心的平靜并非一朝一夕就能獲得，也不能畢其功于一役，更多是一種對未來的憧憬與渴望。

與內心的平靜格格不入的是壓力。“我現在必須終結愧疚，創造內心的平靜！”越是像這樣給自己壓力，就越會與心平氣和漸行漸遠。內心的平靜無法“承載”這種壓力，要給它減負，才能獲得寧靜——或者說要達到內心的平靜最需要的，就是放下壓力。好奇心、感興趣、有熱情——所有這些都可以與內心的平靜兼容。內心的平靜也可以在朝氣蓬勃的活動中展開，而不僅僅是在吊床上。但“我必須如何如何”的句式，則代表著內心平靜的終結者——壓力。

這種壓力并不罕見。它往往源于對終極和平的渴望，以及對疑慮的終結、與不穩定性的了斷。

在這種情況下，我們經常遇到的另一個“必須”句式就是：“你必須與自己和解。”和解是一個了不起的事件。在政治上，我們贊賞納爾遜·曼德拉（Nelson Mandela）在南非種族隔離結束后為彌合幾十年沖突的創傷而倡導的和解進程。并且這里的和解也不是簡單地發布和解宣言，而是成立了真相委員會，由受害者和肇事者公開事件，并讓肇事者承認罪行。當然，這樣的程式是否也適用于其他國家和其他情況，還有待觀察。我們無法想象蓋世太保的首長和創建者赫爾曼·戈林（Hermann G?ring）會成為真相委員會的一員；像大屠殺這樣的罪行不配得到和解的待遇。和解只能由承認自己有罪并主動走上道歉之路的人達成。

大多數時候，我們在治療工作中遇到的糾結于和解的人，正是那些承受著無罪行的負罪感的人；并且，我們從來沒有遇到一例通過告訴自己“你必須與現實和解”而達成和解、獲得內心平靜的先例，大多數情況下這樣做反而會徒增不少壓力。許多人都必須經歷漫長的自我剖析，通過與罪行和罪感展開深刻而長期的斗爭，才能做到這一點。

對一些人來說，與傷害過他們的人和解是不可能的，這甚至堪比對自己施暴。對某些罪行報以不寬容的態度是恰當的，至少在主觀上可以理解。每個人都有決定的權利，我們尊重這一點。如果不可能與事件和肇事者和解，就需要采取其他步驟與自己和解，以便找到內心的平靜。那么在戰爭與和平之間往往會出現第三種狀態：停火。我們的意思是暫停與行為人和肇事者的對抗，理清狀況，邁出走向和平的第一步。我們這樣說的另一層意思是指，在內疚感壓得人喘不過氣來時，與自己休戰。“我無法與自己和解。我覺得我所做的事情是不可原諒的。但我不會再和自己作對了。”所有這一切并不意味著完全歸于平靜和真正找到內心的平靜，但它使解脫成為可能，從而為朝著這一方向走得更遠奠定了基礎。

這里不妨再啰唆一遍，我們發現，通往內心平靜之路的第一步是仔細觀察一個人內在的內疚感。通過我們的觀察，絕大多數人的負罪感都屬于沒有罪行的內疚感。大多數與我們一起做過這件事的人都經歷過沒有內疚的內疚感。這并不代表他們全都清白無罪，但罪責往往不在他們負罪感最強烈的那個領域。根據這些沒有罪責的內疚感的各自的表達方式和來源，我們會采用不同的方式處理它們。

控訴書

如果你從小就在指責聲中長大，從小就像“被告”一樣被指控并想與之抗爭，那么想要處理這個問題，第一步就是認清童年和現在生活之間的聯系。然而，在大多數情況下，這并不足以給人們的感覺帶來持久的改變。生活在被告人的角色中，況且并非是在短短的幾個小時或幾天之內，而是在幾個月或幾年的時間里，久而久之自然會使人感到無能為力。為了重新找到自己的力量，找到自己能做和想做的尺度，需要一個擺脫這種無力感的方法。

有類似經歷的人往往會退縮，因為他們不想變得像那些讓他們痛苦的人一樣。一方面是傷害性和貶損性的權力行使，另一方面是合法的抵抗和自主，他們要學會并區分兩者的不同。 要做到這一點，他們需要來自其他人（比如治療師、朋友或其他可靠的人）的支持，來幫助他們敢于邁出這一步。那些雖然無罪但仍像被告一樣生活的人，即使已經成年，也需要找回他們在童年時期缺失的辯護。在這一環節，這位“辯護人”往往非常重要，應該是一個可能未必絕對公正，甚至帶有偏見，但仍致力于真實性的人，他一方面為發生的事情作證，另一方面相信以往受害事件的真實性。

為了幫助人們在這條道路上走出無力感，并敢于有尊嚴地站起來，我們將介紹一種“起訴法”（弗里克—貝爾，2009，自101頁起）。我們建議你起草一份起訴書。把之前射向你的箭調轉過來——它們曾在你清白無辜毫無防備的時候讓你羞愧不堪，不負責任地、毫無防備地射向你，現在請用它們來指向那些控訴你有罪的人吧。

想象一下，身為檢察官的你同時也是指控人。你要寫一份起訴書，在其中盡可能具體地指控那些傷害過你的人對你所做的一切。重要的是，要在這份起訴書上簽上你的名字，并請一位你信任，同時也信任你的人作為證人共同簽名。你由無辜的被告轉變成檢察官，隨著指控的進行，你的一部分痛苦和絕望也被解除了。一貫被指責的被告成了指控者，盡管內心的指責和愧疚感并沒有完全消失——畢竟，長久以來它們在這些一貫被指摘的“被告人”身上享有一種習慣性的權利——但它們已經完全失去了決定性的地位，而這有助于實現內心和外在的和平，也就是自己的生活和與他人的共存。在這種共存中，內疚感有其一席之地，這對履行其責任的任務是很有意義的。

①埃利·維瑟爾（Elie Wiesel），也作艾利澤·“艾利”·魏瑟爾（Eliezer “Elie” Wiesel，1928年9月30日—2016年7月2日），出生于羅馬尼亞的猶太人聚集區。他的身份有作家、教師、活躍政治家、諾貝爾和平獎得主與猶太人大屠殺的幸存者。他的第一部作品《夜》（Night）描述了他一家人在納粹集中營的遭遇，影響力和《安妮日記》（The Diary of a Young Girl）齊名。——譯者注（若無特殊說明，本書腳注均為譯者注）

②露絲·克魯格（Ruth Klüger），又名蘇珊娜·羅絲·克魯格（Susanne Ruth Klüger），（1931年10月30日—2020年10月6日），生于奧地利維也納，是一位奧美文學家、作家以及大屠殺幸存者。

③普里莫·萊維（Peimo Levi，1919年7月31日—1987年4月11日），猶太裔意大利化學家、小說家。被譽為意大利國寶級作家，也是20世紀最引人關注的公共喉舌。其著作《這是不是個人》（Se questo è un uomo）和《休戰》（La tregua）描述了他在奧斯維辛的經歷，后者不僅被選入意大利語文教材，還于1997年被改編為同名電影《劫后余生》。

④即今天的伏爾加格勒。——編者注

⑤2010年7月24日，德國杜伊斯堡舉行的“愛的大游行”電子音樂狂歡節上發生了踩踏事件，并造成了恐慌，經確認有19人死亡，342人受傷，死者中包括一名中國女性，另有兩名中國人受傷。