會關心他人、尊重他人、處處以他人為重、時時替他人著想的人，自己也有機會受到別人同樣的尊重。
卡耐基認為，無論是在政治領域還是經濟領域的領導總是要做出一些“人情”事件，應該引起社會各界人士的注意。在中國，從古時候遺留下來的“人情”問題更是愈演愈烈。為此，我們運用卡耐基的觀點，評述一下中國的這種不良社會現象。
管理是一個過程，通過它，大量互無關系的資源得以結合成為一個實現既定目標的總體。
——[美]卡斯特
在中國，“人情”與“面子”的關系很密切。一般說來，有“人情”必有“面子”，給“面子”也就是“送人情”。我們打一個比方來說，假設有一個人，先前幫助過你的，你就欠他一個“人情”。下回他來找你幫忙，你就必須償還他一個“人情”。如果你給他“人情”了，則他也就欠下你的“人情”，而你在他“面前”，也就成了一個“有面子”的人。于是“面子”和“人情”就密不可分了，比如“求情”或“說情”時講“不看僧面看佛面”云云。但即便是“佛祖”出“面”，也還是“人情”，得了好處的人也要“領情”。由于“人情”與“面子”是如此地相互依存，所以中國人為了方便起見，又創造了“情面”一詞。
在中國，“情面”幾乎是一種任何人都不能不“顧”的東西。通常情況下，一個人正往前走，要去辦“正事”的。“情面”卻從“后門”進來了，他就不能不回頭去看一下。因為“頁”本是“頭”，也就是長“臉”的地方。“情面”來“雇”你，你連頭也不回一下，“面子”上就會“過不去”，也是“給臉不要臉”，所以至少也得打個“照面”。然而這一“顧”一“照”不要緊，非得“照顧”一下不可。原本是“公辦”的事，也就多半“公辦”不成。除非你有本事一開始就不“照面”，也許能躲過一些麻煩。
可結果卻是，“情面”這東西，是輕易躲不掉的。“躲得了初一，躲不了十五。”你的同事、鄰居、熟人、朋友，豈能永遠不見？既然終究要見“面”，就不能不講“情”。結果，天理王法之類這些無須“面對”的東西。也就只好暫時放在一邊。比如宋江殺了閻婆惜，依照“王法”，是該追究刑事責任的，更何況那婆惜的情夫，又在縣里“司法部門”工作。但宋江“面子”大，“人緣”好，縣里上上下下，都要開脫他。先是縣長大人一味拖延，后是刑警隊長有意放縱，更兼縣政府的同僚們，一個個都到婆惜的情夫張三那里去說“情”。這些人都是“低頭不見抬頭見”的，連那張三“也耐不過眾人面皮”，只好一任自己的情婦，去做那刀下的冤鬼，這便叫“人情大于王法”，中國的法制難以健全，很多都跟“情面”有著千絲萬縷的聯系。
“情面”的威力可真能通到天邊，它還可以讓某些人死，如春秋時豫讓刺殺趙襄子，戰國時的聶政刺殺俠累即是。豫讓是為舊主智伯報仇，猶有可說。那聶政與俠累素不相識，而且以后也不會打什么交道，卻甘冒生命危險，大老遠地從衛國跑到韓國去刺殺他，原因是非常簡單的，嚴仲子屢屢“惠顧”自己這個“鼓刀以屠”之“市井小人”的“情面”。豫讓為自己辯駁說：“士為知己者死，女為悅己者容。今智伯知我，我必為報仇而死”。于是三番兩次去殺襄子，最后竟請求刺殺襄子后再自殺，而襄子居然也“大義之”。此外，如專諸之刺王僚，荊軻之刺秦王，也多因“情面”之故。卡耐基感嘆地說：西方的殺手為金錢而殺人，中國的殺手為“情面”而殺人，這大概也可以看作是中西文化的一點差異吧！
“情面”既然如此法力無邊，可以使人死。讓人生，對于任何一個中國人來說，不能不講情面，也不能不為將來可能的需要，暫且埋下伏筆。
管理者不承擔創造知識的任務，他的任務是有效地運用知識。
——[美]卡斯特
怎樣才能夠給自己留下后路呢？最主要的還是要多多見“面”。因為“情”由“面”生，如果從來也不曾見面，又怎么能談上“情”呢？同事、同學、鄰居等等之所以較有情面，就因為經常要“面對”之故，因此有“遠親不如近鄰。街坊不如對門”的說法。夫妻情份最重，也因為天天都要“面對”。而戀人與候補配偶當然也就稱為“對象”。“象”如果“對”上了，則為“有情人”。既然是“有情人”，在中國的倫理道理下，又必須“終成眷屬”。但是，即便真是眷屬，比如親戚一類，如果不常“見面”，或久不“見面”，感情就會淡薄，甚至于還不如一個近鄰。所以有“人在人情在”的說法。人在。因此“低頭不見抬頭見”，不能不“顧”；人不在了，則反正不怕會有見了面不好意思的事，也就可以不講“人情”了，任它將來怎樣發展吧。
中國有一句婦孺皆知的俗語“人走茶涼”。但也有“茶不涼”的。比如前面說的豫讓，就是在智伯死了以后，仍要不計利害地報恩還情。無疑，歷史上和生活中，豫讓這樣的人畢竟不多，因此才特別地被看作是俠義之士，為人們所崇敬、仰慕和表彰。但這也同時可以看出，中國文化的價值取向，是肯定和贊成重情誼、講情面，否定和反對薄情寡義的。一個人，如果念舊，也就是在不再“見面”的情況下仍然記掛和認定過去的“情面”，維持過去“情面”的有效性，就會被輿論所肯定和贊揚。相反，如果“忘本”，“翻臉不認人”，“轉背就忘情”，則會遭到輿論的譴責，大眾就會罵他，“不是東西”。比如一個人剛死，身邊的人就“翻臉”，便會有人出來“打抱不平”，說“某某尸骨未寒，你們就……”云云。我們不妨順著他的話推究一下。如果“尸骨已寒”。是不是就可以如何如何呢？對方很難回答這樣的問題，大多數人還都會默認的。“人在人情在”畢竟是一個規律，至多只能要求“情”延續的時間，比“面”稍長一些，不要一下子就“情”、“面”俱失，那樣就很難符合人世的圭臬，因此遭到大眾的反對。
因此，中國所要求的，還是多多“見面”。比如，有事沒事的，經常去串串門，走動走動，或者找種種借口，在一起“聚一聚”。在這方面，是中國人的拿手好戲，而最好的機會，又莫過于過年。這時，除大年三十夜晚的家庭團聚必不可少外，“拜年”也是很重要的事。關系的親疏，人緣的好壞。地位的高低，權力的大小，都是必須顧及權衡的。一個人，如果過年時沒人來拜訪，是很沒有面子的。如果門前車水馬龍，家里常開流水席，則面子十足，風光體面得很。如果來拜年的竟是上司、前輩，那就更加體面，足以成為向他人炫耀的資本。又比如，成立“校友會”、“同鄉會”、“聯誼會”等社團組織，或者參加各種會議。也是制造情面的有效辦法。總而言之。中國人在這方面是很有辦法的。
西方人在“見面”方面和東方人是差遠了，他們英文“goodbye”意為“上帝保佑你一人獨行”。而中國的重逢或初交時的“久違”、“久仰”、“好久不見”，都與“面”有關：久違是久違其面，難免薄情，必須用極富情感色彩的話把面子補上。
與此同時，如果不想與某人發生人情關系，或必須馬上“絕情”。則必設法和他“見面”比如前章談到的階級斗爭時，為揭發批判他人而“背靠背”即是。比又如，在路上相遇，眼睛往別的地方看，裝作沒看見，或者甚至繞道而行。再比如，對方來訪時，甚至要裝病也不予接見。孔子就曾做過這樣的事。魯國的陽貨想讓孔子去見他，孔子不去。于是陽貨就送給孔子一只蒸熟的小豬。孔子收了人家的“人情”，不好不去拜謝，又不想和他“見面”，便故意趁陽貨外出時去拜訪，這樣就達到了自己的目的。圣人即已作出榜樣，我輩自然不妨效法，只是要事先作好計劃，把一切事情都做得順理成章。
中國人的事情就是這么麻煩，有意的不見是為了絕情。則無意的不見也就可能被視為或誤為“不講交情”。例如，你回到故鄉、母校、原單位，就應該盡量設法和所有的故舊都見上“面”。如果不小心漏掉了一位，他就會認為你不給“面子”，甚或懷疑你對他有“意見”。這種漏掉一人的后果是很嚴重的，因為別人都已“見”了，唯獨他未“見”，也就特別地沒面子。說不定，本來沒意見的，這回可真的有意見了。因此說，作為一個中國人還必須要“顧全大局”。
不能像在逆境中那樣在順境中持重，是一個人脆弱的表現。
——[西]西塞羅
談論起中國人的做人準則，還必須體現“分寸感”之重要。就拿見面的次數來說，有事時才冒然地找上門去，便會疑心你只是在利用他；但不斷地見面，也有弊端。第一，見得多了，難免厭煩，讓人難以接受；第二，見得多了，就容易看透，知根知底，弄不好連隱私也保不住；第三，關系一近，難免隨便。一不小心，就會傷了對方的面子，弄不好還會砸了自己的飯碗。總之，常不見面，固然難免生疏；常常見面，也容易“熟”得爛掉。最好是親而不近，敬而不遠，若即若離，恰到好處。這當然很難，所以，古代詩人總結道，“世事洞明皆學問，人情練達即文章”。
見面也好，不見也好。多見也好，少見也好，一應動作，都是圍繞“人情”來設計的。顯然，人情比面子更重要，也更根本。所以，中國人一說到人情面子，便總是說“情面”。
為什么“情”要比“面”更重要呢？
從根本上說，人情和面子，都是中國文化的思想內核——“群體意識”的典型表現和直接體現。依照“群體意識”，每個人都必須也只能通過與他人的關系來確證自己、實現自己，也就是必須“面對”他人。要“面對”就得有“面子”。否則就不符合道理。但是，“面子”畢竟是“面”，是“表面”的東西。每個人，都可以“當面一套”。“面對面”時喊哥哥（稱兄道弟），“背靠背”時摸家伙（你死我活）。這就靠不住。所以說，沒有面子是站不住腳的。
“人情”就不同了，它在本質上是“情”，而“情”是發自內心的，是一個人最“里”面的東西。即所謂“衷情”。情感作為人的一種內心體驗。一種每個人自己才能體驗到的獨特的心理過程，應該說最不可能“作偽”。情感可能是片面的，比如熱戀中的情人往往看不到對方的缺陷；情感也可能是錯誤的，比如一個母親也許會包庇兒子的錯誤。情感還可能是會壞事的，比如單相思、父母鐘愛不肖之子等。但這些情感都是真實的。所謂“虛情假意”，并非情感可以作偽，它只不過是外露的一種形式，所以又叫“裝模作樣”。也就是說，作偽的只是“模樣”，而非情感。
正因為情感是發自內心而又不能作偽的，因此，它會經常被人們所念及。
情感比“利害”可靠。利害是外在而非內在的，只能使人們結成一種臨時性的、松散的關系：有利進趨之若鶩，有害時作鳥獸散；或遇害時團結一致，勝利后又自相殘殺，如越王勾踐之賜死之種，漢高祖之殺韓信，明太祖之誅功臣都屬這方面的原因。所以酒肉朋友最靠不住：有酒有肉是朋友，無酒無肉如路人，甚至為了爭奪酒肉，反而成了敵人。
情感也比法律是強制性的而非自發性的。它只能綜合利用表面的安定，卻不能從根本上解決問題。一旦執行不嚴，或法制不到之處。便會有可乘之機。比方說，街上有警察站崗時，大家都規規矩矩的。警察一下班，便紅燈亂闖，自行車帶人。又比如，對于國法，中國人雖不敢強頂，卻敢軟磨。“上有政策，下有對策”，總能“化千斤為四兩”。所以孔子說：“道（導）之經政，齊之以刑，民冤而無恥”，也就是不相信政令刑律真有什么根本性的作用。
人們最出色的工作往往在處于逆境的情況下做出。思想上的壓力，甚至肉體上的痛苦都可能成為精神上的興奮劑。
——[英]貝弗里奇
中國人的道德修養盡管很高，但它也越不過情感的水準。道德修養乃后天之培養而情感能力乃生而有之。一個人。如果道德修養很差或從來不講公德，你就拿他毫無辦法。更何況，中國的倫理范疇和道德準則，也差不多都能還原為情感概念和情感法則。比如，“仁”是一種情感，也叫“仁愛”；“義”是一種恨的情感。也叫“義憤”。又比如，“孝”是父子之情。“悌”是兄弟之情。而且，這些情感又都是雙向的：君仁則臣忠，父慈則子孝，兄友則弟恭，夫愛則婦順。反之“你不仁”，則“休怪我不義”；君視臣若“草芥”，則臣視君為“寇仇”。所以，中國的道德律令，總是相輔相成的。如“尊師愛生”、“擁軍愛民”等。也就是說，只有以情感為基礎，道德才能夠為眾人所接受。
情感甚至比“面子”可靠。面子可以作偽（假面）。情感卻必須真實（衷情）。面子有大有小。情感也有深有淺。但情感的深淺并不以面子的大小為轉移，而面子的大小卻以情感的深淺而變化。出于面子而為人辦事，大多都會馬馬虎虎，敷衍了事；出于情感而為人辦事，則會盡心盡力超水平發揮。這樣，當一個群體的每個成員都是出于情感而團結在一起的時候，這種團結就是心甘情愿的，它的力量是驚人的。
顯然，情感，確實是維系群體的最佳手段。因此，中國人的生活是離不開情感的。
中國倫理道德大部分都是從情感中變化出來的，其實可以還原為情感的又豈止倫理道德？詩、音樂、舞蹈、繪畫和書法等等自不必說，就連宗教、哲學、政治、法律，也都與情感有著千絲萬縷的關系。佛家講“慈悲”，儒家講“仁愛”，都是著眼于情感。《莊子》講“道”雖“無為無形”，卻也“有情有信”，至少是不反對感情。至于政治上的“以德服人，以柔懷遠”，教育上的“動之以情，曉之以理”，也都是靠情感做文章。就連鐵面無私的法律，在遇到“理無可恕”但“情有可原”的情況時，也不得不另有安排。
這樣一來就得出了以下結論，“有情”與“無情”，簡直就是人與非人的分水嶺。一個人。如果智商較低，只會說他“愚鈍”；如果失去理智，只會說他“瘋狂”；如果意志薄弱，只會說他“懦弱”；如果才學平庸，也只會說他“低能”。所有這些，都不會被說成“不是人”。甚至“愚鈍”等等，還可以用作“廉詞”，比如自稱“愚生”、“愚兄”、“愚晚”等，卻斷然不會有人自稱“無情”的。倘若“無情”，便“禽獸不如”，那是很難站得住腳的。
久而久之，就有了“人情”這個詞。它的意思是，“是人”便必“有情”。它既是“人之情感”，也是“人之常情”。“不通人情”，便“不是人”；“不懂人情”，也“不是人”。所謂“不通”，就是不能與別人進行情感交流，不能通過情感的交流來建立一定的人際關系，等于自絕于群體，自絕于社會；所謂“不懂”，就是雖有上述愿望，卻不能掌握應有的操作方法，欲通而反絕，同樣為群體和社會所不容。所以這又出現了一個做人的問題。
做人問題在中國表現得尤為重要。西方文化認為，人是上帝創造的，因此他有上天所賦予的權利。無論其后天表現如何，你都不能剝奪他作為人而存在的權利。中國文化卻不這樣認為，他們提出人是自己“做”出來的觀點。一個人，無論他先天素質如何，如果不會“做人”，從某種意義上來說，他就不算作是人。所以，中國歷史上，常有虐待俘虜的囚犯的事例，而且其所受之待遇，往往竟至于“牛馬不如”、“豬狗不如”，就因為這里隱含著一個邏輯上的前提：你既然不會“做人”，那么我就不把你當人看。
時間的步伐有三種：未來姍姍來遲，現在像箭一般飛逝，過去永遠靜立不動。
——[德]席勒
可想而知，在中國做人是多么的不容易。
如果一個人，遵紀守法，嫉惡如仇，發現單位上有人貪污，或考試中作弊，便立即舉報，雖說也會受到上級和老師的表揚，但在同事或同學中，往往會沒有人敢去接近他，被視為“不會做人”。又比如，一個人，潔身自好，廉潔奉公，從不參加公費吃喝，也不拉幫結派，結果也會被“孤立”，弄得“呆不下去”。看來，“惡人”（舉報別人）“好人”（潔身自好）都不好做。那么，“不好不壞”怎么樣呢？有時也很難。表現不好要挨批評，太好又遭嫉妒，不好不壞，甘居中游，則又可能被視為平庸，通常也是行不通的，再比如，有人托了“人情”來求你，要辦一件極難的事，是答應好呢？還是不答應好呢？答應了辦不成是“騙人”，不答應又好像不給面子，真是使人左右為難。諸如此類的事，在生活中可謂不勝枚舉。因此，當中國人感到“力不從心”、“里外不是人”時，便會由衷地感嘆：“做人真難！”
做人為什么會這么困難呢？就在于這“人”原本不是自己要“做”，而是為了別人而“做”的。如果一個人“是不是人”只由自己說了算，那又何難之有？“是不是人”要靠別人來評說，來判決，來確認，而“別人”又是那樣地多，每個人又都有自己的想法，自己的標準，勢必是“顧得了東頭，顧不了西頭，顧得了上頭，顧不了下頭”。比如說，做“媳婦”的人，是應該早點起床干活服侍公婆呢？還是應該晚點起床和丈夫多溫存一會兒呢？便很難掌握。結果。“起晚了得罪公婆，起早了又得罪丈夫”，很可能“豬八戒照鏡子——里外不是人”，其結果落得兩頭受氣。
“做人之難，難于上青天”，關鍵就是他必須做出來給別人“看”的。這就要有“面子”。沒有“面子”自己“臉上不好看”，別人也“看不下去”，或“不放在眼里”。這時，當事人就應該“臉紅”，否則就是“無恥”。人們一說起“無恥”就會立即聯想到“臉皮厚”，蓋“臉皮”一厚，耳和心都被遮蔽起來，隨便別人說什么，都一副“死豬不怕開水燙”的架式，因此又叫“厚顏無恥”。這類人一般都被認為是無可救藥的，往往成為大多數人的對立面。在“面子系統”中，它的含義有時即等于“沒臉沒皮”。看來，“臉面”這玩意，也真不好操作：“沒臉沒皮”是無恥，“臉皮太厚”也是無恥，厚了薄了多了少了都不行。對于一些領導來說，更要注意這方面的內容。
按照中國入的方式，“做人”是為了掩人耳目，則有人看時須“有恥”（有羞恥心），無人看時便不妨“無恥”。“恥”之有無，全看有沒有人“看”。比如男歡女愛的事，背著人怎么都行，但就是不能在別人面前做。如果在公開場合摟摟抱抱，扣扣摸摸，便會被視為“無恥”，遭人“白眼”，甚至會遭到大家的一致攻擊。其實，他倆人自在那里快活，干他人何事？說穿了，不可容忍者，并不在于他們的“行為”（背著人就可以放肆），而在于他們的“態度”——“居然不怕別人議論”。豈非“根本不把別人放在眼里”？完全不符合中國人的“做人”標準。
時間是君子，時間永遠說老實話。
——[德]博馬舍
如果我們在現實生活語言中再尋覓一番，你會發現“太不像話”，也是中國的一大發明。
如果我們從語法上推敲一下。“太不像話”這種說法是全然不通的。“話”，是一種語言，怎么能去“像”？也許，它原本不過只是“像人們話中怕說的那樣”之省略。琢磨起來也不合理。因為“不像話”者之言行，發生在斥其“不像話”之前。你事前并未“話”過，讓人家怎么去“像”。或云此“話”乃公認之道德標準。這也同樣有問題，因為世間并無一成不變的什么“公認道德標準”。比方說，一對小夫妻，恩恩愛愛，卿卿我我，同出同進，體貼溫柔。這是好事還是壞事呢？就很不好說了。在觀念比較傳統的人看來，也許就“不像話”；而在接受了現代文明的人看來。打老婆，當爺們，視妻子如奴仆的作派，才叫“太不像話”。總之，像話不像話，全看別人如何說話，大眾才是上帝。
正因為從來也沒有一個客觀和準確的標準，所以，“太不像話”就出現了“泛濫成災”的局面。武裝干涉別國是“太不像話”，以車上搶了別人的座位也是“太不像話”；領導干部以權謀私是“太不像話”，生活條件好了也是“太不像話”。可見，何謂“像話”，何謂“不像話”，何謂一般“不像話”，何謂嚴重的“不像話”都很難說清楚。
一言以蔽之，所謂“太不像話”，只不過是表達了一種憤怒和鄙視的情感態度，與人的思想感情是分不開的。它加之于人，既非法律懲處，也非道德譴責。在分量上，也遠較“缺德”、“卑鄙”、“下流”、“無恥”、“喪盡天良”等為輕。但唯其“輕”，也就可以廣泛運用了。反正隨便說人“太不像話”。也不會受到什么嚴厲的懲罰。頂多被回贈一句“你才太不像話”。于是，有了這個武器。中國人就可以自由而得心應手地對一切自己“看不慣”、“看不順眼”、“看不下去”的人和事，用上這個“萬能詞組”了。
為了不致被人斥為“太不像話”，中國人從小就被施以“注意影響”的教育，懂得不要“授人口實”、“留言為話柄”、“招來物議”等“人言可畏”的道理，從而小心謹慎地去做人，不敢做冒尖的人物，畢竟“木秀于林，風必吹之”。道理其實也很簡單：做人原本是做給別人看的，如果辛辛苦苦地“做”了出來，別人看著“不順眼”（“影”不好），說著“不中聽”（“響”不好），豈不是無法再面對世人。于是，便只好“出門看天色，進門看臉色”，走路看影子，說話聽回音（響），規行矩步，瞻前顧后。至于什么“開拓”啦，“創造”啦，都要在“瞻前顧后”以后才能試探性地做一點。
做人應該從“注意影響”起步。僅僅只會注意影響，至多不過能避免被評為“太不像話”而已，如果要想“很像話”甚或“吃得開”，那還必須“懂人情”、“通事故”。
下面我們就要闡述一下“情”的由來。
尋根究底，人類一切情感最終都可以歸結“同情感”。愛是一種肯定性的同情感，它總是在想象中把對方看作是和自己一樣愛著的人，這才“越看越可愛”。有的時候還會“愛屋及烏”。恨則是一種否定性的同情感，它總是在想象中把對方看作是和自己一樣恨著的人，這才“越看越可恨”。如果被愛者竟然無動于衷，就能激起愛的火花；如果被恨者竟然一臉麻木，就不會給恨者以復仇的快感。
“同情感”是情感最根本的面的特征，所以“同情心”也就是人情最重要的內容。所謂“同情”，與“憐憫”有著不同的意義，而是在情感交流中體驗到與別人“相同的情感”。也可以這樣說，它就是把別人的痛苦看作自己的痛苦，把別人的歡樂看作自己的歡樂。如果一個人，別人有喜，他不能欣然于色；別人有悲，他居然無動于衷；別人有難，他不能拔刀相助，或者不能設身處地替別人排憂解難，甚至連“順水人情”，也不肯做，那就是“不通人情”、“麻木不仁”了。同理可推知，他也休想得到別人的“同情”，最終只能自絕于社會和群體，因為中國的“人情”大都是相互的。
時間會刺破青春表面的彩飾，會在美人的額上掘深溝淺槽；會吃掉稀世之珍！天生麗質，什么都逃不過他那橫掃的鐮刀。
——[英]莎士比亞
所以說，所謂“通曉人情”，最重要的就是要有一種“設身處地”、“將心比心”的情感體驗態度。具體做起來，可以從兩個方面去考慮。從正面講，就是要“己欲立而立人，己欲達而達人。”比方說，自己肚子餓了要吃飯，應該想到別人肚子餓也要吃飯，從而“推食食人”；自己身上冷要穿衣，應該想到別人身上冷也要穿衣，從而“解衣衣人”。劉邦懂得這個道理，所以他能夠取得天下。項羽卻不懂這個道理。自己想稱王，卻想不到別人也想當官。該封官賜爵時，大印捏在手里梭角都磨圓了，也舍不得頒發下去。他既然這樣“不會做人”。怎么能夠得民心呢？
從反面講，就是要“己所不欲，勿施于人”。比方說，自己不想死，就不要殺別人；你怕丟面子，就不要傷別人。說話的時候，更尊重對方，稱呼上要掌握分寸，不要進呼其名；對方的請求和給予（如敬酒、讓菜），即使不能接受，也要婉言辭謝，不要斷然拒絕；對方有了錯誤即便是下屬，也應該豁達大度，包容一切；對方向你訴說某一事情或心情時，即便不愿聽。也不要粗暴地打斷，而應在適當的時候岔開話題；對方與你爭辯時，即便說得不對，也不要“得理不饒人”，為圖一時痛快，把對方逼進“死胡同”，“下不了臺”……否則，不但對方會覺得大傷面子，惱羞成怒。在旁觀者看來，也會認為你“太不像話”。這些都是“做人”的準則，也是領導們應該注意的。
會做人的人，總是能夠表現出關心他人、尊重他人、處處以他人為重、時時替他人著想的心理傾向。比方說，見了面問人家“吃了沒有”、“身體好嗎”，或問“有朋友沒有”、“進展如何”，甚至幫他尋找“對象”或“門路”。這些被西方視為“打探隱私”的問題，卻被中國人視為“有人情味”的表現。又比如，朋友搬家去“湊一把手”，鄰居外出代為“看門”，同事犯了錯誤替他向鄰居“說情”等等，也都是實實在在的“通人情”、“會做人”的表現。
“做人難，難做人”，只說不做，同樣“不是人”。不過這里必須強調，這種關心他人的心理傾向必須是真誠的，而不是“做”出來的。即使是“做”，也要真誠地去“做”，“做”得不露痕跡。有些人，雖然也熱衷于關心他人、幫助他人，但“做”了好事之后，反而會“大姑娘生孩子——出力不落好”，給人一種虛偽做作的印象。真心的幫助他人，應以“不計報酬，不求回報”為前提。事實上，如果嚷嚷得滿世界都知道，不但受惠者會覺得很沒有“面子”，也會讓人覺得你并不聰明。
在中國做領導，要有“人緣”，否則你就不會做得長穩。用“人緣”這個詞來表示“人際關系”，是很精當的。“緣”的本義是“衣邊”，因此有“邊緣”義。所謂“邊緣”，也就是兩物分界之處，同時也要兩物相連之處。兩物如“相緣”，也就有了“關系”。“關系”也好，“緣”也好，都有著一定的聯系。所以兩個人關系如果極深，便說他們有“千絲萬縷”的聯系；如果表面關系已斷而情感猶存，便說他們“藕斷絲連”。因為感情正如蠶絲，既是細微的，又是有彈性的韌性的，拉拉扯扯，糾糾纏纏，“剪不斷，理還亂”。用“緣”來表示依靠情感而維持的人際關系，就有許多妙處。
時間的無聲的腳步，往往不等我完成最緊急的事務就溜過去了。
——[英]莎士比亞
人們常把建立新的人際關系稱作“結緣”。比如結為夫妻叫“喜結良緣”，以惠結人叫“廣結善緣”。“良緣”也好，“善緣”也好，都是一種“人情”，即把情感之絲打成“結”。使之更為牢靠。如果兩個人從前素不相識，只是由于偶然的機會相遇，可通過他人的介紹相交，卻“一見鐘情”，或“情投意合”，便會覺得彼此十分“投緣”，他們就會成為很要好的朋友，盡管相識的時間很短。所謂“緣分”，即是“人情”再加上“天意”。人與人之間，本來在氣質、性格、閱歷、境遇各方面都差異，要想真正情投意合，原本就很難；而安土重遷的中國人，又很難有機會在茫茫人海中去尋訪“知己”。這樣一來“人情”加“天意”的“緣分”，就顯得更加彌足珍貴。一個人，如在“可遇而不可求”的機遇中得一“知己”，那就不但是“緣分”，也可以成為人生的第三大幸福。
當然，說一個人“有人緣”或“人緣好”，并不是說他有此“緣分”或“福分”，反倒是說他即便無此“緣分”或“福分”，也能結交朋友，受人歡迎。或者說，有“緣人”的能力。有此能力就能處理好自己的周邊關系，使自己的“邊緣”聚滿了人。這種良好的人際關系，完全是靠他自己做人給“做”出來的，因此說，并非是上天的注定。
什么人有“人緣”？只要總結一下就很清楚了。所謂對朋友俠肝義膽有人緣，對世人仗義疏財有人緣，對窮人急人所難有人緣，對闊人禮讓謙遜有人緣，對下人知人善用有人緣……那么，什么人沒人緣？自私自利沒人緣。慳吝小氣沒人緣，無情無義沒人緣，缺心缺肺沒有緣……總之是會做人。能夠“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”的有人緣，否則只好形影相吊了。
有人緣，就有取之不盡用之不竟的財富，因為“沒有人辦不了的事情”。尤其在中國，整個社會都靠“人情法則”來運轉，來操作。沒“人緣”，便沒“情面”；沒有“情面”，就會到處碰壁，走投無路，難以生存。這正應了中國的一句古話，“家有萬畝良田，不如有個好人緣”。
要想學會做人，就必須懂得人情的標準。
人情法則最基本的內容就是“滴水之恩，當以涌泉相報”，情感在本質上最終職權以歸結為同情感，被愛者和被恨者在愛者與恨者的想象中，都被感覺為在進行著愛與恨的“回報”最基本的法則之中。
中國人的社會生活是極其重視“回報”的，“有恩報恩，有仇報仇”，往往被認為是合情合理的事。有恩不報固然是“小人”，有仇不報亦非“君子”。不過，相比較而言，中國人之重視“報恩”。又甚于“報仇”。一個人，如果“忘恩負義”，便“不是東西”；如果“恩將仇報”，更是“喪盡天良”。但是，如果報恩的程度大大超過施恩，那么，他就會被當作英雄，而很有“人緣”。無論怎樣加倍地回報，都不會視為過分，可以到對方不好意思領受為止。
報仇和報恩是兩碼事，報仇講究“具體問題具體分析”。首先是“仇”的大小。如果只是輕度傷害，則“冤家宜解不宜結”，最好講和，不必“以眼還眼，以牙還牙”。其次是“報”的分量。一般地說，以等值為宜。如果人家不過只是踩了你的腳，你卻要砍人家的腳，就“太不像話”了，反而會遭到旁人的唾棄。再者是復仇者與結仇者之間地位和力量相當，那就是他們自己的事，輿論界一般只作“壁上觀”；如果是弱者向強者復仇，便會贏得同情、支持和敬佩；如果是強者向弱者復仇，整個局面就要熱鬧起來了。因為重人情的中國人，其同情心總是在弱者一方的。除非雙方結之仇極深，且結仇時強弱正好相反，否則便會有人出來“打抱不平”。所以，當韓信功成名就，衣錦還鄉時。對當年有“一飯之恩”的漂母，便報以千金；對當年使自己遭致“胯下之辱”的少年，則不予追究，原因也就在這里。
時間往往會給那不能理解的東西改換名稱的。
——[匈]李斯特
中國文化之所以鼓勵報恩，而對報仇作一定的限制，是因為報恩只會加強人與人之間的聯系，有利于群體的團結和社會的安定；報仇則呆能造成人與人之間的敵對，對大家都沒有好處，甚至會破壞社會秩序，造成動亂。可見，中國人的“群體意識”是很重的。不管是“報恩”還是“報仇”，如果人力不足以回報，便寄希望于“天意”；今生不足以回報，便寄希望于“來世”。所謂“來生變牛變馬也要報答”，所謂“善有善報。惡有惡報，不是不報，時機未到。時機一到，一切都報”，說的都是這些道理。例如：晉國將領魏顆，在父親去世以后。未將父親的小妾殉葬（此為其父臨終所囑），而是將她嫁了出去。結果，在公元前594年（魯宣布十五年）的秦晉輔氏之戰中。小妾之父的鬼魂，便在地上結草為絆，幫助魏顆俘虜了秦將杜回。還有一例說東漢楊寶曾救過一只黃雀，后來夢見一黃衣童子以白環四枚相報。使楊寶一家四代顯赫富貴。至于報仇，則多為冤魂化作厲鬼前來索命之類，故民諺云：“為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門”。
于是，人與人之間的情感關系，也就往往被看成是“施”與“報”的關系，總也擺脫不清。
既然人與人的關系，是一種“施送”與“領受”的關系。則被施者如果“領”了。其必須“回報”也是情理之中的事。但問題是：在中國人的“人情”關系中，施送的并非物質，而是情感。即便送的是某一物質，比如在一個人遭災受難時送衣送飯，但所送者除此物質之外，也還有“人情”。甚至有時候，那些物質的東西不過只是載體。真正要送的還是“人情”。物質的東西是容易回報和償還的。比如你請我一桌，我還你一席，表面上看，雙方誰也不欠誰什么東西，但這里面所暗含的情感是無形的、無價的，不能測量，無法估算。還沒還，報沒報，或者還沒還“夠”，大家心里都沒有一個“底”，只好完全憑“良心”辦事。有些特別講“良心”的人，只好經數十倍的代價去償還，如所謂“滴水之恩。涌泉相報”說的就是這種行為。
然而，情感之為情感，原本只是一種發自內心的、僅為每個人所獨有的心理體驗。從這個意義上講，一個人，只要自己體驗到了某一情感，在這個問題上就不應再有要求。所謂“情感要求回報”，說的是一種心靈上的回報。也是人們的一種心態罷了。比如我們欣賞大自然。熱愛大自然，便在想象中覺得自然也在欣賞我們、愛我們，在這樣一種思想觀念的驅使下，我們會更加去熱愛大自然。其實大自然又何嘗真的回報過我們？但有些想象，只是在填補內心的一些空白！正是在這個意義上，我們又說：愛是無私的。是只需要奉獻不需要回報的。這樣一來，如果像“還錢”一樣去“還憎愛分明”，就會沒有“人情味”了。
另外，中國人之所謂“人情”，其實包含著兩個內容。一種是真正的感情，是發自內心的、不求回報的，我們無妨稱為“衷情”。比如男子之“鐘情”于女子，妻子之“衷情”于丈夫，父親之“鐘愛”子女。都是情理之中的事。哪里還要什么“回報”？所欲求者。只不過對方也能愛自己一下而已。另外一種則是表面、程式化或儀式化的東西，我們無防稱之為“表情”。它只是人們在社會生活用于人際交往的一種工具和手段。帶有功利的性質。當然是要求回報的。我們通常說的“做人情”，指的就是這種“表情”。它既然可以“做”，自然也可以“送”，當然也不會是“衷情”。如果你把“表情”當作“衷情”而不加回報，人家就會認為你這家伙太不懂規矩，太不會做人，甚至太沒有“良心”，或者“太不像話”。反之，你如果把“衷情”錯當“表情”，用常規方式而加以回他，則對方便會感到“信心”，甚至會憤怒：“你竟然把我當成了什么人（外人或商人）！”這當然也是要不得的。朋友們之間，最容易發生的，就是這種尷尬事體：回報吧。顯得“生分”、“見外”、“不貼心”；不回報吧，又似乎不那么合情合理。中國人的做人之難。可真難以表達。
時間帶走一切，長年累月會把你的名字、外貌、性格、命運都改變。
——[古希臘]柏拉圖
其實，“衷情”也是需要回報的。只不過其方式，與回報“表情”不大相同，很多情況下都要做。
比如父親對子女的愛，無疑是絕對真誠的。中國的父母。尤其當代中國的父母。對于子女，可真稱得上“做牛做馬”四字。不辭辛苦，甚至類似于“父母”的組織，如黨和政府，對待自己的“子民”也是愛護有加？免費供他們上學，畢業后為其安排就業，提供化費醫療和低租住房。死了以后還要為其送終。更像父母一點的單位領導，在職工犯了錯誤時，還要代其向上級“求情”，甚或代為承擔責任。接受一定的處罰，這樣一片“愛心”，在中國是大受“歡迎”的。
我們再把話說回來，這種“關心愛護”，實在很難說是出于“公心”還是出于“私心”，因為即便在最真誠的“關心愛護”之中，也未嘗沒有希望得到“回報”的成分在內。領導關心群眾，是為了讓群眾“安分守己”的工作，父母關心子女，是希望子女長大成人后“有出息”，能夠光宗耀祖；黨和政府關心我們，則是希望我們能“報效祖國”、“為國爭光”。說到底，“施”與“報”總也分不開。所不同者，僅在于父母的愛太真太深，“情分”也太大太重，連說“答謝”都嫌太輕，簡直就應該報之以全部身心才符合道德準則。
報之以全部身心，在父母看來就是要“聽話”。一個子女如果“不聽話”，是最讓父母痛心疾首的“傷心”所舉，因為希望其所能“聽”的那些話，都是出于真誠的“愛心”，比如天冷了要加衣服，在單位上不要和領導吵，你交的男朋友靠不住等。所以，一旦子女不聽，甚或頂嘴，便既感傷心，又不理解：“爸爸媽媽都是為你好，你為什么不聽我的話呢？”其次，“衣人之衣”，“食人之食”，是要“懷人之憂”和“死人之事”的。現在爸爸媽媽并不要你去“死我之事”，只是要你聽一下話，更何況這“聽話”還是“為了你好”，都難以實現，還說什么其他？一個連“話”都不肯一“聽”的孩子，還有什么指望？所以痛心疾首之余，那斥責的語言便是：“想想看，是誰一把屎一把尿地把你拉扯大的？你讓我死后如何去見列祖列宗？”
所以說，即便是父母對子女的這種最為真誠的愛，也是必須“回報”的，而“聽話”，也是一種情感的“回報方式”。父母哺育了我們，所以我們要聽父母的話；老師教育了我們，所以我們要聽老師的話；黨培育了我們，所以我們要聽黨的話。如果不聽，就不合乎道理。那么，何以謂之“聽話”？所謂“聽話”，也就是以對方的意志為意志，以對方的情感為情感，以對方的愛憎好惡為愛憎好惡。這還不是報之以全身心嗎？
其實，“不聽話”之所以讓人感到傷心，首先還不完全在于“不回報”。從總體上講，“聽話”作為一種態度，當然是對父母的一種回報（其代價是交出自己的自由意志）。但是，我們應該這樣來說，“聽話”又是回報的前提。因為父母要求子女聽話，都是出于一片“好心”，本身就是一份“人情”。如若不聽，則這樣一份人情也就無由送達。這樣一來“不聽話”就豈不是“不思回報”，簡直就是“不領情”！豈止“不領情”，簡直又是“好心當作了驢肝肺”！這樣說來，作父輩的怎么能夠忍受呢？“聽話”不聽話的問題仍然出于情感本身。
時間是吞噬一切的。
——[古羅馬]奧維德
再者說來，情感在本身上可以歸結為同情感。因此情感體驗的過程，也就必須是主體與客體相同一的過程。一方面，主體必須與客體同一，即所謂“設身處地”、“將心比心”；另一方面，主體也會要求客體與自己同一，而且情感越是濃烈，這種要求也是強烈。當這一客體是自然物或藝術品時，這種主客同一便成了“審美”；當客體是具體的、與自己有著密切的關系的人時，則這種主客同一，這種“愛護”就不能被接受了。
所以說，作為子女，作為被“愛護”的人，怎么有權力不聽話呢？如果我們再仔細的合算一番，會發現“聽話”的“好處”的。