人性雖然本善，在紛繁復(fù)雜的社會之中生存，因環(huán)境的不同，卻又造就了不同的際遇和人格特質(zhì)。有些人以淳樸厚道作為自己做人的準(zhǔn)則，凡事容忍寬厚；而有些人則以精明狡猾作為生存要義，處處占盡先機。因匯聚利益而引來無數(shù)爭斗的官場之中，這一點顯得尤為突出：人心叵測和爾虞我詐在這里表現(xiàn)得更為激烈。因此，選擇什么樣的準(zhǔn)則作為自己做人做事的原則，更值得人們?nèi)ド钏?。究竟哪一條路才能給自己帶來更大的成功，是每個人都在思索考量的問題。

3.1 精明人未必真精明

曾國藩一生所接觸的人之中，有不少都是聰明絕頂之輩，不管是唐鑒還是穆彰阿，以及他后來所認(rèn)識的各種官場精英，沒有一個是“省油的燈”。要想在這樣的環(huán)境之中立足，自然要有過人的聰慧，才能應(yīng)付得來。而對于曾國藩來說，做人最重要的不是以“精明”對“精明”，就算是官場紛爭也可以用厚道來化解。得出這樣的道理，也是來自于他對世事的觀察感悟。

人若精明，自然可以占到不少的便宜，而太過精明的人又往往會吃虧。究其原因，正是他的精明引起來了別人的警惕和防范，但對于那些以精明自恃的人來說，卻往往看不到這一點。

荀子曾經(jīng)最推崇單純做人，他認(rèn)為“溫潤如玉，完美純正”的人才是正人君子。因為單純的人可以給別人帶來輕松、自然的感受，不必在生活之中費盡心機，更無須時時刻刻警惕他的壞心眼。這并非意味著單純之人可以被隨意欺騙玩弄，而是說明他心底純凈、淡泊，是一個平和之人。之所以不與人爭執(zhí)，正是因為他懂得了事情的本質(zhì)，看透了人心所愿，想到了未來的發(fā)展趨勢，而這種人更愿意將自己的心智都放在更加有價值并且更有意義的事情上。

曾國藩為官之后，一直都非常提攜弟弟曾國荃，在做人做事方面，為他提供了很多建議。他曾經(jīng)對曾國荃說：“人以偽來，我以誠往，久之則偽者亦共趨于誠矣?！笨梢娝旧韺τ谌穗H交往過程之中的基本看法還是建立在誠懇的基礎(chǔ)之上。在做官之前，曾國藩也確實做到了這一點，與讀書人交往的時候，他的誠懇也為自己贏得了不少美名。而當(dāng)他和官場之人交際的時候，卻感受到了它的不同，其中的規(guī)則讓他慌亂，一時之間滿肚子的不合時宜，不知道何時該軟何時該硬，以至于到處碰壁。在經(jīng)歷了官場的爾虞我詐之后，曾國藩也看透了自己所處的環(huán)境，與人爭執(zhí)并非他的最終愿望，因此他力求讓自己做一個單純、厚道、淡泊之人，而在此前的曾國藩卻并不懂得這一點，他也曾有以精明為樂的時期。

竇蘭泉是曾國藩諸多好友之一，他學(xué)識淵博而為人謙遜，令曾國藩受益不少。兩位學(xué)人之間經(jīng)常探討理學(xué)，發(fā)表自己的看法，通過切磋來互相提高。但是，當(dāng)竇蘭泉來拜訪他的時候，他總是急于表達自己，以至于并未真正理解竇蘭泉所講的話，便開始抒發(fā)自己的見解。這種妄自尊大的行為令曾國藩自己也非常厭惡，在他日記和書信之中多次自責(zé)，認(rèn)為自己這樣做不誠實，遠(yuǎn)比說假話更加隱秘也更惡劣。他在日記里反復(fù)提及這一缺點，認(rèn)為自己心不誠，不僅自欺，而且還欺人。對于自己因為不誠實而與竇蘭泉發(fā)生爭論過程之中表現(xiàn)出的虛偽強辯，曾國藩都認(rèn)定為文飾淺陋，用談文說理來表示自己學(xué)識有多精湛，只不過是一種虛弱的表演。

雖然認(rèn)識到了自己的不足，但卻不代表在具體的實踐過程中可以修正。曾國藩在表示悔改之后，還是會偶爾露此苗頭。理學(xué)前輩朱廉甫和邵惠西曾經(jīng)來登門拜訪曾國藩，他們都是備受尊重的學(xué)者，具備正直而信實的品格，同時又見聞廣博，學(xué)識淵源。得到這樣的人垂青，曾國藩本應(yīng)該感到非常高興，但他為了表現(xiàn)自己，又一次說出了大言不慚而且沽名釣譽的話，這令作為前輩的朱廉甫感到非常失望，而曾國藩自己也一再自責(zé)。當(dāng)他刻意表現(xiàn)自己的時候，其中的笨拙掩飾和巧言令色糾葛交纏，羞愧之情令其難以言表。

以誠懇之心對待別人，別人自然還你以誠懇；而以詭詐之心對待別人，所得也自然是詭詐。當(dāng)曾國藩以不合時宜的態(tài)度去面對別人的時候，所獲得的自然是不合時宜的看法，別人自然也會對他施以顏色。在這一時期，對于自己看不慣、聽不懂的事，曾氏兄弟總是喜歡顯露出自己精明的一面，不僅指指點點還發(fā)聲議論，表述自己的看法。這種處處顯露的做法，為他們引來了不少惡評。曾國藩很快就意識到了這一點，他觀察了身邊的朋友，發(fā)現(xiàn)有一個叫做迪安的人多次與自己看法相似，對于當(dāng)下的事情也有很多不合時宜的見地，稱得上是一個不懂人情世故的人。然而迪安卻并未遭到過惡評，因為他在不懂世故之外，還有一個優(yōu)點，那便是含而不發(fā)，他從未將自己內(nèi)心不合時宜的態(tài)度表露出來，總是一副悠然自得的樣子，自然也就平安無事了。

思及此，曾國藩立刻醒悟，認(rèn)識到了自己的不足，于是提醒曾國荃：“這樣做終究不會是載福之道，很可能會給我們帶來災(zāi)難?！痹诤髞韺懡o湖北巡撫胡林翼的信中，曾國藩也表達了這一番感悟：“唯忘機可以消眾機，唯懵懂可以拔不祥?！狈艞夛@露精明之后的曾國藩，開始得到自己想追求的東西，眾人都認(rèn)為他的德行修養(yǎng)又上了一個臺階，稱得上德才兼?zhèn)?。以精明博取美名，卻未得；做一個純樸、淡然的人，不顯山露水，反而得到了美名，足以見精明之人，有時未必是真精明，反而是一種愚蠢的表現(xiàn)。

3.2 用誠心來對待別人

在曾國藩的人際交往原則之中，“誠”是最關(guān)鍵的一個字，他能夠獲得諸多同僚及前輩的支持，正是得益于此。

剛剛開始辦團練的時候，曾國藩本人的實力其實并不強，手中所擁有的權(quán)限也非常有限。當(dāng)時的他幾乎沒有一兵一勇，更別提自己的根據(jù)地了。雖然通過各種途徑，曾國藩已經(jīng)到了京城，做了京官，又和當(dāng)朝的不少大員保持著良好的關(guān)系，獲得了不少人的贊賞，但實際上他并非手握實權(quán)。在遍地官僚的京城，曾國藩其實和普通的鄉(xiāng)紳并無大的區(qū)別，此刻他只不過是一個混跡于官場而不被人重視的游客罷了。

可是在當(dāng)時的湖南，招兵練勇已然形成了一股風(fēng)氣，各路英雄也都大顯身手，意圖為自己博得一方天地。已經(jīng)形成氣候的有江忠源所組建的楚勇，以及羅澤南所組建的湘勇和王鑫所組建的湘勇，這三股勢力分別有自己的地盤和功績，也都形成了一定的影響力。江忠源所率領(lǐng)的楚勇曾經(jīng)出境到廣西，創(chuàng)造了著名的蓑衣渡戰(zhàn)役，從此揚名。后來隨著勢力的不斷壯大，楚勇還參與了保衛(wèi)長沙、轉(zhuǎn)戰(zhàn)江西的戰(zhàn)役，均立有戰(zhàn)功。但即便如此，曾國藩還是徒手成為了這些人的領(lǐng)袖，在精神上統(tǒng)領(lǐng)著楚勇和湘勇，對于各個部隊的行動做著協(xié)調(diào)指揮，這正是因為他做人做事原則分明，以誠心待人，以寬恕容人，以超凡的人格魅力贏得了江忠源等人的信任。

所謂“誠恕加天下，則群倫影從”，曾國藩能夠讓這樣一些手握重兵的豪杰歸屬到自己旗下，除了保國安民、立志殺敵的一致目標(biāo)之外，對于曾國藩的尊敬更使他們心無芥蒂。曾國藩曾經(jīng)說：馭將之道，最貴推誠，不貴權(quán)術(shù)。他在與羅澤南等人來往時，并沒有拿出朝廷架勢來壓人，更不會擺出高姿態(tài)來指使別人，而是以誠意來感動別人。這種凝聚力讓湘勇和楚勇都能夠為曾國藩所用而無怨無悔。在后期的家書之中，他也曾就此對曾國荃提出諄諄教誨：“吾輩總以誠心求之，虛心處之。心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其長度，終有順理成章之一日。心虛則個動客氣，不挾私見，終可為人共諒。”能夠讓眾人信服，曾國藩所憑借的并非權(quán)勢，而是“虛心”與“誠心”這兩個法寶，誠心可以讓他克服困難，最終獲得別人的認(rèn)可；而虛心則使他保持清醒，最終與別人達成共識。

統(tǒng)領(lǐng)楚勇和湘勇的江忠源、羅澤南等至死都追隨著曾國藩，而王鑫則因為一些其他原因，與曾國藩關(guān)系破裂。在江忠源戰(zhàn)死之后，他的部隊由劉長佐和蕭啟江接領(lǐng)；羅澤南戰(zhàn)死之后，部隊由李續(xù)賓、李續(xù)宜、蔣益灃接領(lǐng)。軍事權(quán)力的過渡往往會帶來翻天覆地的變化，相關(guān)聯(lián)的各種平衡都會被打破并重建，而湘勇、楚勇與曾國藩之間的關(guān)系卻沒有在此次變動中有絲毫的改變。劉長佐、李續(xù)賓等人依舊保持了對曾國藩的信任，接受他的協(xié)調(diào)統(tǒng)領(lǐng)，在戰(zhàn)役之中任其指揮調(diào)度。足見曾國藩“虛心”、“誠心”之舉所產(chǎn)生的影響力遠(yuǎn)不止當(dāng)時的統(tǒng)領(lǐng)，更讓其繼任者產(chǎn)生了深度的認(rèn)同。如果說他們的聚集是由于都是湘籍軍事力量，那么隨著實力的不斷發(fā)展，一些非湘籍將領(lǐng)的歸順則更能說明曾國藩的魅力。滿族人塔布齊、蒙古人多隆阿以及河南人李孟群也都陸續(xù)來到曾國藩的周圍，成為心甘情愿為其所用的軍事力量。其后，廣東人褚汝航以及四川人鮑超、福建人沈葆楨也都率領(lǐng)自己的部隊，加入了湘軍的隊伍，與之相呼應(yīng)共克敵軍。

以“誠”為原則的處世準(zhǔn)則不僅體現(xiàn)在曾國藩籌建湘勇的過程之中，他在京城為官時也將這一原則廣泛應(yīng)用，在官場之上獲得了認(rèn)可。他認(rèn)為：我以誠心來對待別人，別人才有可能以誠心來對待我，即使在爾虞我詐的官場之上，別人不以誠待我，也必定會引來周圍的人對他的譴責(zé)。曾國藩對于國人的民族性具備著虔誠的信任，這與他長期以來受到的儒家文化熏陶有極大的關(guān)系，同時也與他自己本性相通，正是因為他天性淳厚才堅信“以誠換誠”的人際交往原則。

那些不能以誠待人的人，在曾國藩的身邊也層出不窮，但他們的出現(xiàn)絲毫沒有影響曾國藩堅持自己的原則。他認(rèn)為以權(quán)術(shù)來壓制別人，以盛氣來凌虐別人，以私見來偏袒別人，縱然會因為一時的情勢而獲得成功，但這種人必然是走不遠(yuǎn)的。從長期的歷史發(fā)展角度來看，沒有任何一個人能因為權(quán)術(shù)而獲得贊譽，只有幡然悔悟，才能逃離被唾棄的命運。

洞悉世情的曾國藩教育自己的弟弟說：“管子云：斗滿則人概之，人滿則天概之。余謂天之概無形，仍假人手以概之。”建立起這種樸素而鮮明的道德準(zhǔn)則，正來自于他對于史實的分析與感悟，他列舉了很多“人滿天概”的例子：“霍氏盈滿，魏相概之，宣帝概之；諸葛恪盈滿，孫峻概之，吳主概之。待他人來概而后悔之，則已晚矣！”這種通過自身的感悟而提煉出來的真知灼見，催人猛省，通過曾國藩的分享，讓他的弟弟及后人也都得到了啟示。

深受儒家文化熏陶的曾國藩，一生都在推崇著儒道，他不僅以誠心來取得別人的誠意，更要求自己以“恕”待人，以寬容豁達的心胸來迎接整個世界。《論語》中曾經(jīng)提到的“己欲立而立人，己欲達而達人”，便是曾國藩以“恕”待人的核心指導(dǎo)思想。他曾經(jīng)深有體會地對曾國荃等人說：“人孰不欲己立己達？若能推以立人達人，則與物同春矣！”這種思想讓曾國藩認(rèn)識到：不欲人以虛偽來對待我，我便不應(yīng)以虛偽來對待別人，而如果我希望別人能夠?qū)ξ矣腥仕≈?，自然自己就先要具備仁恕。推己及人的意識令曾國藩看透了人際之間的本質(zhì)，取得別人的信任與贊賞。久而久之，也自然沒有人以虛偽、權(quán)術(shù)來對待他。

為了教育和啟示后代，曾國藩在家書中明確地提出了他這一主張，這更是他一生處世哲學(xué)的提煉和精粹：“圣門好言仁，仁即恕也。曰貧、曰賤、曰成、曰榮、曰譽、曰敗、曰逆，此數(shù)者，我之所惡，人亦皆惡之?！痹趯θ诵缘贸錾羁陶J(rèn)識的基礎(chǔ)上，他提出：“吾兄弟須從‘恕’字痛下功夫，隨在皆設(shè)身以處地。我要步步站得穩(wěn)，須知他人也要站得穩(wěn)，所謂立也。今日我處順境，預(yù)想他日也有處逆境之時；今日我以盛氣凌人，預(yù)想他日人亦以盛氣凌我之身，或凌我之子孫。常以‘恕’字自惕，常留余地處人，則荊棘少矣?！?

一生都謹(jǐn)遵著“誠”、“恕”二字來做人處世，曾國藩時刻都要求自己內(nèi)省，對自己嚴(yán)格要求而對別人卻常懷慈恕之心，同時“以能立能達為體，以不怨不尤為用”，絕不怨天尤人?！盁o故而怨天，則天必不許；無故而尤人，則人必不服。凡遇牢騷欲發(fā)之時，則反躬自思：吾果有何不足而蓄此不平之氣？猛然內(nèi)省，絕然去之?！闭驗樽龅搅诉@一點，曾國藩才真正做到立己達己，同時也立人達人，這也正是值得警示后世之處。

3.3 順應(yīng)天道，厚道做人

人性雖然本善，在紛繁復(fù)雜的社會之中生存，因環(huán)境的不同，卻又造就了不同的際遇和人格特質(zhì)。有些人以淳樸厚道作為自己做人的準(zhǔn)則，凡事容忍寬厚；而有些人則以精明狡猾作為生存要義，處處占盡先機。因匯聚利益而引來無數(shù)爭斗的官場之中，這一點顯得尤為突出：人心叵測和爾虞我詐在這里表現(xiàn)得更為激烈。因此，選擇什么樣的準(zhǔn)則作為自己做人做事的原則，更值得人們?nèi)ド钏肌＞烤鼓囊粭l路才能給自己帶來更大的成功，是每個人都在思索考量的問題。

曾國藩在當(dāng)時是出了名的淳樸厚道之人，他總是以寬廣的胸懷令其他狡詐之人汗顏，同時也以淡泊的心態(tài)遠(yuǎn)離利益紛爭。而令人驚嘆的是，即便如此，成功并沒有因此遠(yuǎn)離他，他所取得的成就反而遠(yuǎn)大于任何處心積慮的人。當(dāng)別人都對其贊嘆時，曾國藩自己卻認(rèn)為他僅僅是堅持了凡事不取巧而已。在他的日記里，曾國藩曾經(jīng)說：“天地之所以不息，國之所以立，圣賢之德業(yè)之所以可大可久，皆誠為之也。故曰：誠者物之始終，不誠無物。”他認(rèn)為誠是萬事萬物的基礎(chǔ)，不管是天地還是圣人，都是因為有了誠才得以締造這一切，誠關(guān)系到萬事萬物的始終和存亡。所以，曾國藩教育自己的兄弟和子女時，一再堅持不管是作文章還是為人處世，都要以誠為先，以誠為本，踏踏實實地去積累，切不可有任何的投機取巧，更不能耍弄小聰明。

對于自己的資質(zhì)，曾國藩一向都非常謙虛地認(rèn)為不值一提，他總是強調(diào)自己天資愚鈍，并不敢妄想有什么大成就。可是他的文章、功業(yè)和學(xué)問都長期獲得了后代的推崇，他一再告誡后輩的一句話便是：天道忌巧，天道忌盈，天道忌貳。

以“不取巧”、“忌巧”來要求自己，使曾國藩一直可以行厚道之事，順應(yīng)天道而成就自己的事業(yè)。他所取得的成功，正是因為他一步步奮斗而來，在他身上從未發(fā)生過任何投機取巧的事情。

剛剛踏入仕途之時，曾國藩就立志要做出一番大事業(yè)，為自己制定了遠(yuǎn)大的計劃，并一步步朝前邁進。為了彰顯自己的心志，他改名為“國藩”，其含義正是“國之藩籬”。此外，為了讓自己可以更加踏實地前進，他也曾四處尋求途徑，但最終還是通過苦讀經(jīng)典，遍訪名師，努力提升自己內(nèi)在的學(xué)識與修養(yǎng)，才得以金榜題名，被點為翰林。進入官場之后，曾國藩要求自己少說多看，觀察著身邊人的一言一行，學(xué)習(xí)著官場規(guī)矩和做事的方法，令自己說話、做事都能掌握適宜的分寸，從一個官場新人一步步成為可以獨當(dāng)一面的人物。在國家需要的時候，曾國藩立刻承擔(dān)起自己的責(zé)任，站在第一線抗敵，他廣交豪杰，吸納了不少人才，又招兵買馬建立起自己的軍事力量。在這一過程之中，曾國藩雖然受王命所托，卻依舊保持著謙遜低調(diào)的作風(fēng)，贏得了鄉(xiāng)紳的歡迎和支持。在大家的幫助之下，曾國藩為清政府解除煩惱，擴展了自己的地盤和軍隊，又建立了朝中的第一大功績，確保了江山穩(wěn)固。及至功成名就，曾國藩站在風(fēng)口浪尖，成為眾人羨慕與排擠的對象時，他依然保持著淡泊的心態(tài)，用謙虛忍耐來對待猜忌。幾十年來，他從未忘著書立說，表達自己忠君愛國的心跡，對子女和兄弟不斷教導(dǎo)，其智慧令世人驚嘆，終成一代智謀大師。

以曾國藩的智謀，做一個奸巧之人易如反掌，但他卻時刻謹(jǐn)記去偽存拙的古訓(xùn)。只因奸巧虛偽的人雖然會得到一時的成功，卻不能獲得別人長期的信任，終究會有被揭穿的一天，從而變成別人的笑柄。曾國藩并非生來就懂得這個道理，他也是經(jīng)過深思熟慮之后，才對自己做出了一番規(guī)劃。

咸豐八年（1858），曾國藩在家守喪的時候，對自己的為人處事之道做過一次深入的剖析。寧靜的鄉(xiāng)間生活讓他遠(yuǎn)離了喧囂，從而可以靜心思索，更多地去反省自己的得失。咸豐九年（1859）九月十六日，曾國藩給胡林翼寫過一封信，在信中他引用了一句老僧之言：“唯忘機可以消眾機”，而這句話又反復(fù)在他的日記里出現(xiàn)，說明曾國藩反復(fù)思索、深刻體會了話中的含義。

《莊子》中有言：機心存于胸中，則純白不備。所謂的機心正是指世人的奸巧、虞詐之心，唯有遠(yuǎn)離這種心態(tài)才能讓人變得篤實真誠，而唯有篤實真誠的人，才能“消眾機”。曾國藩在日記里記述：“此話頗有意義，慚愧的是不能身體力行。”而他在此后一直堅持消除自己的奸詐之心，并堅信在上者倡而導(dǎo)之，人人都去遵循這樣的人際關(guān)系準(zhǔn)則，社會風(fēng)氣必然會歸于淳樸。

在提升個人修養(yǎng)和胸懷的同時，作為官場中人，曾國藩也必然會遇到那些奸巧之徒，對這種人他堅持以誠換誠。他告訴曾國荃：“唯柔可以制剛狠之事，唯誠可以化頑梗之民?！痹诰唧w的操作方法上，他又指出：“見一善者則痛譽之，見一不善者則深藏而不露一字，久之，善者勸，而不善者亦潛移而默轉(zhuǎn)矣?！睂τ谀切安簧啤敝?，曾國藩并沒有直接采用鄙視、譏諷等行為令其難堪，他“深藏不露”地對待這種人，并努力以身作則，讓“不善”之人可以潛移默化地受到“善”的影響而逐漸轉(zhuǎn)變。這種認(rèn)識不僅是為了個人，曾國藩更將其放大于整個國民性，在他的日記之中曾經(jīng)記載：“一省風(fēng)氣系于督撫、司道及首府?dāng)?shù)人，此外官紳皆隨風(fēng)氣而轉(zhuǎn)移者也。”通過改變統(tǒng)領(lǐng)者的修養(yǎng)，希望可以讓百姓都具備這種“善”的特質(zhì)，擴大到整個國家民族，則為國家之幸。

3.4 穩(wěn)慎是第一要義

不管是身在官場還是社會之中，每個人都會遇到不同的糾紛和煩惱，因此每個人都需要穩(wěn)重謹(jǐn)慎的思維來幫助他做出正確的判斷。對大多數(shù)社會人來說，處理一兩件正常的社會糾紛應(yīng)該都沒有問題，可是隨著煩惱的增多，理智就會逐漸被蒙蔽，也會慢慢變得輕浮草率。而有一些人，在面對生活中小小的糾紛時，表現(xiàn)得很聰慧，可一旦遇到大的麻煩就會失去方向，不知道該從哪兒下手。更有甚者，在為別人處理問題的時候，能夠看透問題的根本所在，施行最好的解決辦法，而當(dāng)麻煩到了自己身上，就會失去判斷力，做出一些不合常規(guī)的事情來。這種現(xiàn)象雖然細(xì)微，但也沒有逃出曾國藩的眼睛，他在觀察了很多人的行為舉止之后，發(fā)現(xiàn)人的理智并非隨時都跟隨著你，因此一再告誡弟兄和子女：“凡事都要以穩(wěn)慎為第一要義，只有耐得住，才能做好事。”

曾國藩的弟弟曾國荃跟隨他多年，在官場之中也如魚得水，除了他本身的資質(zhì)外，曾國藩對他如師如友的教誨也功不可沒。有一回，曾國荃在官場之中受到了排擠，心里悶悶不樂，認(rèn)為自己的才能不比別人差，卻要處處受庸才的指點，實在讓他難以忍受。于是，他便寫信給哥哥曾國藩，抱怨說：“仰鼻息于傀儡膻腥之輩，又豈是吾心之所樂。”曾國藩收到信后，敏銳地感受到了曾國荃對于同僚的鄙夷，于是急忙勸誡弟弟：“在官場之中不能急躁，要隨時保持清醒的頭腦，你若這么想就已經(jīng)冒出了不耐煩的苗頭，如果繼續(xù)發(fā)展下去，恐怕很難和同僚相處，還會招來禍端?！?

在官場之中想做到平安，首先就要讓自己遇事冷靜，曾國藩努力訓(xùn)練曾國荃做到這一點。他認(rèn)為只有保持清醒的頭腦，才能讓部下安穩(wěn)，只有穩(wěn)住了部下的情緒，才能讓領(lǐng)導(dǎo)者做出正確的決斷。

穩(wěn)慎不僅讓曾國藩在官場中受益，更令他在戰(zhàn)場上表現(xiàn)卓越。1862年，曾國藩率領(lǐng)著湘軍追擊當(dāng)時反叛的捻軍，與其發(fā)生了激烈的戰(zhàn)斗。在擊敗捻軍主要力量之后，由曾國藩率領(lǐng)的一小部分湘軍受到了他們的突襲圍困。當(dāng)時湘軍護衛(wèi)只不過千余人，而捻軍數(shù)量卻多不可測，這讓軍士都感到非?？只牛谑堑教庯@露出驚懼的氣氛，完全不能保持冷靜。曾國藩見狀，便對幕府文書錢應(yīng)甫說：“現(xiàn)在的時間已經(jīng)是半夜了，敵暗我明，對于我們來說非常沒有優(yōu)勢。如果貿(mào)然出擊，恐怕會危機重重；如果按兵不動，假裝不在意捻軍的圍困，對方可能會摸不透我們的實力，反而會不戰(zhàn)而退?！卑凑者@一策略，曾國藩自己在帳中坦然高臥，絲毫都沒有因為被敵軍圍困所產(chǎn)生的不安。而錢應(yīng)甫也非常鎮(zhèn)靜地照常向他匯報，護衛(wèi)們看到主帥若無其事的樣子，認(rèn)為曾國藩已經(jīng)有了妙計，也隨之平靜下來，整個軍隊都恢復(fù)了常態(tài)。而在外圍困的捻軍看到湘軍一點都沒有將自己放在眼里，果然懷疑曾國藩有其他的布置，徘徊不前，不敢貿(mào)然發(fā)動進攻，最終匆匆地撤離。

要做到遇事冷靜并穩(wěn)慎，需要在生活之中不斷訓(xùn)練自己，提醒自己，這種力量的最重要來源便是對心性的修養(yǎng)。莊子說：“美成在久”，正是指出成就的獲得都是來自于長時間的積累，曾國藩對此非常認(rèn)同，曾經(jīng)多次引用來告誡別人，他對曾國荃說：“一個人可以驟然地得到別人的信任，這不是一件難事，然而這種信任卻不牢靠，因為高尚的品德和修養(yǎng)就如同四季更替，需要逐漸完成一年的運轉(zhuǎn)，才可以真正達到目的。因此，赫赫之名的獲得也要循序漸進?！睂τ谧约耗軌蜃龅椒€(wěn)慎，他歸功于好友吳竹如的指點，他說：“我曾經(jīng)說做到了‘貞’字就可以干成一番大事業(yè)，而所欠缺的也正是一個‘貞’字。為此吳竹如教了我一個‘耐’字，他的用意就是為了讓我在急躁和浮泛的時候，可以安靜下來，達到虛靜的境界，才能漸漸向‘貞’靠攏。這一個字，就可以完全地醫(yī)治我的心病了?！?

在曾國藩遺留的《批牘》中，曾經(jīng)強調(diào)：“本部堂常常用‘平實’二字來告誡自己，所以才能虛心求善，謀劃周全之后再去采取措施，而不會像以前一樣草率從事。官階有尊卑，閱歷有深淺，但如果生手假冒是熟手，沒有學(xué)問而自夸有學(xué)問，志向很高卻不去實踐，那么連托付的事情都未必能完成，更何況是打一場惡仗呢?！?

世人都尊崇的豪杰，往往是有濟世之才而忠貞不渝的人，利祿功名也無法動搖他的心志，艱難危險也不能讓他失去士氣。曾國藩正是將自身穩(wěn)慎的思想傳達到了身邊每個人身上，經(jīng)常用砥礪志氣的話與部下互相勉勵，才在旗下培養(yǎng)了大批的忠義之士。他取人為善、與人為善，做任何事都以穩(wěn)慎為先，保持頭腦冷靜，堅持日積月累，真正做到了一個“耐”字。

3.5 藏鋒蓄志，能屈能伸

古往今來數(shù)千年，曾國藩的政治才華和軍事才華都堪稱卓越，不管從哪方面來說，他都不能算是一個愚鈍之人，而他本人卻時常認(rèn)為自己是一個無才之人。他之所以這么講，一方面是因其所具備的謙虛美德，而另一方面則是因為他一直認(rèn)為一個人光是靠內(nèi)在的才華并不能成就大事，如果恃才傲物，反而容易遭遇坎坷變成一個碌碌無為之人。

梁啟超曾經(jīng)評論曾國藩，認(rèn)為他“有超群軼倫之天才，而在當(dāng)時諸賢杰中，稱最鈍拙”。曾國藩自己也曾經(jīng)說過“自以秉質(zhì)愚柔，舍困勉二字，別無他處”。又說：“吾乎生短于才，愛者或以德器相許，實則雖曾任艱巨，自問僅一愚人，幸不以私智詭譎鑿其愚，尚可告后昆耳?！边@一番自謙之詞，令后人詫異，而曾國藩正是通過它說明才與德在自己心中的不同地位，以此來勉勵家中子弟為學(xué)。他在家信中提及對于子弟賢能的看法，認(rèn)為六分是天生而四分則是家教，激勵他們通過提升自身的品德來彌補才華的不足。

隱藏自己的能力，自稱愚鈍，又激勵子弟努力進學(xué)，這看似矛盾的思想正來自于曾國藩對于儒家思想的理解和貫徹。中庸之道認(rèn)為凡事相輔相成，英雄和時勢之間互相影響、互相促成。因此，曾國藩所遺留下來的著作、書信之中才對這種理論有了深遠(yuǎn)的描述。他雖然自稱愚鈍，但給弟弟曾國荃的信箋中又說：“古來豪杰，吾家祖父教人，以‘懦弱無剛’四字為大恥，故男兒自立，須有倔強之氣。弟能奪數(shù)萬人之剛氣而久不消損，此是過人之處，更宜從此加功。”可見曾國藩頗有大智若愚之態(tài)，他并非不提倡彰顯自我才華，鼓勵弟弟表現(xiàn)自己的才干而且要求不斷進步，是他對于才能的肯定，才與學(xué)相濟才能真正促成一個人的成就。

曾國藩的祖父教誨他說：“爾的官是做不盡的，爾的才是好的，滿招損謙受益，爾若不傲，更好了?！闭且驗榧闪俗娓高@一番教誨，才讓曾國藩在志氣方面要求剛強，而在行為方面處處謙讓，屈伸行藏。

早在二十五歲進京參加會試的時候，曾國藩就已經(jīng)成為一個志向遠(yuǎn)大的青年，懷抱著澄清天下的愿望。他曾賦詩明志：“竟將云夢吞如芥，未信君山鏟不平。”又云：“匣里龍泉吟不住，問予何日斫蛟鼉?！背浞诛@示出青年曾國藩氣吞山河的氣概，如此豪情壯志輔之以曾國藩的才華，勢必要創(chuàng)造出一番不平凡的作為。然而在此后的日子里，曾國藩卻并沒有一味地?fù)]灑自己的豪情，而是時刻隱藏著自己的才氣，將鋒芒內(nèi)斂，這也正是他的高明之處。

有志不顯，有才不露，只在關(guān)鍵的時刻發(fā)揮自身的能量去達成目的，并不在瑣碎之事上逞勇。曾國藩熟諳屈伸之道，他讓自己忍受一時的委屈而追求更長久的發(fā)展，隱藏遠(yuǎn)大志向而積蓄更充沛的力量，不僅與同僚相處的時候，曾國藩處處都表現(xiàn)得極為謙遜，就算是和君王在一起，他也很少表現(xiàn)自己。藏鋒體現(xiàn)一個人的思想境界，曾國藩具備這樣的思想不僅來自于儒家的影響，更因其對道家精神的領(lǐng)悟。他終身都喜愛道家著作，隨著年紀(jì)的增長更對《老子》情有獨鐘，結(jié)合自身的遭際更能促使他理解其中所蘊涵的道理。到晚年時，曾國藩開始捧閱道家經(jīng)典，并將深受道家文化影響的蘇軾引為知己，認(rèn)為他才是真正理解道家文化精髓之人。由此可見，在政治與為人上，曾國藩算得上一個儒家，而在軍事和養(yǎng)生等方面，他卻絕對屬于道家。

基于道家思想的影響，曾國藩一向認(rèn)為人不僅僅要有志向，更重要的是修煉好自己，待時而發(fā)。要想在機遇來臨的時候緊緊抓住，就要戒除本身的傲氣，少說多做。在他的家書之中也一再提到這一點，他對曾國荃說：“自古以來，講兇德致敗的道理大約有兩條：一是長傲，二是多言。丹朱不肖，曰傲、曰囂訟，就是多言。歷代公卿，敗家喪命，也多是因為這兩條?！彼詫τ谧约旱淖拥芎筝?，曾國藩一向嚴(yán)格要求，不允許其因自身的顯赫地位而懷有傲氣，他從自身出發(fā)，認(rèn)為自己便是深受高傲、多言之苦，因傲氣凌人、言語尖刻而導(dǎo)致多處不順?biāo)?，所以要求子弟一定要抑制自己，講忠信，講禮儀，只有這樣才能彌補過失，做到恭謹(jǐn)處世，穩(wěn)妥為人。

熟諳伸屈之道，藏鋒蓄志，是曾國藩在官場上所歷練出來自我保護的生存之道。一個人的鋒芒往往被認(rèn)為是才干顯露在外，有才干固然是好事，是獲取成功的基礎(chǔ)，在恰當(dāng)?shù)膱龊现?，只有顯露出才干才能引起別人的關(guān)注，但若時時處處都要顯露就會傷人。因此，露才一定要選擇適當(dāng)?shù)臅r機和場合，否則只能招致妒忌和打擊，最終導(dǎo)致自己做人做事處處遇礙。古語云：木秀于林，風(fēng)必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。曾國藩能夠獲得成功也正是因為他深諳藏鋒之理。

恃才傲物、目空一切、驕傲自大的人，從未在歷史上留下任何值得后人贊譽的功績；而那些謙虛內(nèi)斂、蓄勢待發(fā)的人，卻往往可以取得大成功，這一定律已經(jīng)足以警示后世。