四、“渾”則無往不宜
同治三年，曾國藩在日記中寫了一段話：
“渾”則無往不宜。大約與人忿爭，不可自求萬全處；白人是非，不可過于武斷。此“渾”字之最切于實用者耳。
“渾”這個字如果你悟透了、用好了，做什么事情都會非常妥當。曾國藩在這里舉了兩個例子：
一是“與人忿爭，不可自求萬全處”。跟人爭論一個問題，不要把道理都爭到自己這里來。不要非讓別人承認你百分之百是對的，他百分之百是錯的。你非要把人家逼到墻角，人家一定會反彈。你為什么非得百分之百是對的呢？你百分之七十是對的，給別人留三成的余地，留三成的面子，留三成的尊嚴，別人不是更容易下臺階，更容易接受你的意見嗎？
我們都知道，很多問題，從專業和技術的角度來看，對就是對，錯就是錯，這是毫無疑問的。但即使道理都在你這里，從人際交往的層面，你也要給別人留三成的面子、三成的余地。不能把專業技術中的邏輯，簡單地用到人際交往和管理這個層面上來。這就叫“與人忿爭，不可自求萬全處”。
二是“白人是非，不可過于武斷”。判斷一個人是對是錯、是好是壞、是黑是白，不要過于絕對。這個世界上哪有那么多絕對的事情？
世界的本質是復雜的，就像人性本身就是復雜的一樣。太極圖是中國人理解宇宙和人性的一個基本圖式。太極圖里邊是陰陽魚，陰陽魚的特點是什么？陰中有陽，陽中有陰。無非是陰多一些，還是陽多一些而已。這就是這個世界的本質，這就是人性的本質。我們做任何事情，往往是既有高尚的追求，同時也有自我的動機，二者常常是揉在一起的。領導者一定要明白一個道理：沒有完美的世界，也沒有完美的人性。“水至清則無魚，人至察則無徒。”看人看事過于絕對與苛刻，就會違背世界和人性的特點，必將導致管理以及人際交往的失敗。
漢高祖劉邦手下有一個謀士叫陳平。陳平原來在項羽手下，后來投奔了劉邦。很快就有人在劉邦面前告陳平的狀，說陳平這個人道德敗壞：在家里的時候和他的嫂子通奸，在項羽那邊時項羽根本瞧不起他，到你這里來又收受賄賂，跟下屬要錢。這樣的人你怎么能用他呀？
劉邦就找到陳平，問人家說得對不對。陳平說：“對呀，我在家里的時候，哥哥去世了，侄子沒人養，我就娶了我嫂子，這有什么問題嗎？我在項羽手下時，項羽是個糊涂蛋，根本不知道我的價值，所以我才跑到你這里來了；我來你這里后，你又不給我發工資，我不收點錢，怎么養家糊口呢？”陳平反過來又問劉邦：“我問你，你到底要用什么人？你要用圣人，也就是一點毛病都沒有的道德完美之人，還是能幫你打天下的人？你要用圣人的話，我不是，我走人。你要是想用能幫你打天下的人，那我可以做到。”
劉邦是一個明白人，聽了以后，立即把陳平留了下來。果然，在幫助劉邦打敗項羽的過程中，陳平起了很大的作用，許多大的戰略決策都是他和張良一起提出來的。劉邦去世之后，太后呂氏的家族要把劉家的天下變成呂家的天下，后來幫助劉家恢復天下的一個關鍵人物，就是陳平。這叫什么？“白人是非，不可過于武斷。”
曾國藩在給曾國荃的信中曾經說過一段話，教他怎么用現實的心態看待這個世界上的人和事：
大抵天下無完全無間之人才，亦無完全無隙之交情。大者得正，而小者包荒，斯可耳。
一般說來，天底下沒有完全沒有缺點的人才，也沒有完全沒有縫隙的交情。再優秀的人才也會有自己的問題，再親密的交情也會有你我之分。這就是人性的本質，這就是世界的本質。領導者所能做的，就是在大的方面要把握住原則，在小的方面則要學會包容。
曾國藩所說的“包荒”，來自《易經》。包是包容，荒是荒穢。有句話叫“海納百川”，大海怎么能夠成為大海？一定是兼收并蓄。如果這個水也不要，那個水也不要，不可能成就大海之大。我們這個世界最高的境界是什么？天地的境界，所謂“天覆地載”。天地之間，什么東西都可以包容，所以才能成就天地之大。領導者同樣也需要有包荒匿暇、海納百川的胸懷。
對于領導者來說，一個人能夠成就多大的事業，不僅僅取決于自身的能力，更取決于其格局與胸懷。有天下的格局，就可以用天下的人才，最終成就天下的事業；只有三流的格局，就只能用三流的人才，成就三流的事業。因此，“渾”這個字，對于富有才華的聰明之人來說，尤其重要。君子以厚德載物。包容別人，其實就是在成就自己。現代管理學也認為：“增加寬容度也是提升領導力的一個重要因素，一個真正的領軍人物必須能夠團結多數人，跟差異很大的形形色色的人一塊兒工作。”[2]所以，一個人的領導力的成長過程，也就是“渾”的境界不斷提升的過程。“渾”這個字，也是值得人們用一生去修煉的基本功夫。
[1]〔美〕杰弗瑞·菲佛. 權力：為什么只為某些人所擁有［M］. 北京：中國人民大學出版社，2012：30—31.
[2]楊壯. 做一個有影響力的人：北大領導力十堂課［M］. 北京：機械工業出版社，2008：84—85.