青年獄警克里斯托·布蘭德這樣描述他的個(gè)人經(jīng)歷：“剛到羅賓島的時(shí)候，人們告訴我，我們看守的這些人就像動(dòng)物一樣低級。有些獄警痛恨囚徒，態(tài)度非常殘忍。”隨后他被安排去看守納爾遜·曼德拉。“我到監(jiān)獄的時(shí)候，納爾遜·曼德拉已經(jīng)快60歲了。他平易近人，并且彬彬有禮。他很尊重我，我對他的敬重也與日俱增。雖然他是一名囚犯，但是我們之間很快便建立了友誼。”

友誼改變了克里斯托·布蘭德的一生。他開始支持曼德拉，偷偷給他帶面包，為他傳口信。他甚至還違反規(guī)定，讓曼德拉見到了他的小孫子，曼德拉還親手抱了抱他。“曼德拉擔(dān)心我會被抓起來受罰。他寫信給我的妻子，告訴她我必須完成我的學(xué)業(yè)。雖然他是一名囚犯，但是他一直在督促一名獄警學(xué)習(xí)。”

曼德拉很關(guān)心布蘭德的兒子里安，里安也在探視曼德拉的過程中對他產(chǎn)生了像對祖父一般的愛。很多年以后，當(dāng)上南非總統(tǒng)的曼德拉從他的教育基金里拿出一部分作為里安的獎(jiǎng)學(xué)金。

對于納爾遜·曼德拉和克里斯托·布蘭德來說，他們之間的關(guān)系從“我—它”變成了“我—你”。這位將非洲黑人視為動(dòng)物的年輕人開始敬愛這位年老的囚徒，并且開始反對種族隔離制度。這位曾經(jīng)將白人視為仇敵的老人也開始喜歡上這位年輕的獄警。這正是曼德拉走出自身偏見，走向他口中的“漫漫自由路”的一個(gè)階段。

曼德拉寫道：“經(jīng)過那些漫長而孤單的歲月，我從希望我的人民得到自由轉(zhuǎn)變?yōu)橄Ｍ祟惖玫阶杂桑瑹o論白人還是黑人。我深知正如其他事情一樣，壓迫者必須像受壓迫者一樣得到解放……受壓迫者與壓迫者同樣被剝奪了人性。”曼德拉的見解如此深刻，因此他的人民說，曼德拉有烏班圖。

當(dāng)人們之間的關(guān)系成為真正的人與人的關(guān)系時(shí)，就會發(fā)生這種轉(zhuǎn)變。曼德拉和布蘭德把彼此視為真正的人，而不是敵對雙方的代表。當(dāng)我們最終真正看到彼此的時(shí)候，就像圖圖大主教所說：“我們看到了更美好的事物……世界被同情和寬容所籠罩，這一刻我們因仁慈緊密相連。”這就是“我看到你”思維模式的力量。

只要信奉“我看到你”的思維模式，那么我對你的尊敬就是真實(shí)的，而不是偽裝的。我看到的是你，而不是沖突中你那一方。我知道你的故事豐富多彩，充滿令人贊嘆的領(lǐng)悟。在“我看到你”思維模式里，你和我在一起是強(qiáng)大的，因?yàn)槟愕牧α亢臀业牧α啃纬苫パa(bǔ)。我們是獨(dú)一無二的組合，我們能夠共同為第3選擇而努力。而在成見思維模式中，這一切是不可能實(shí)現(xiàn)的。

在“我看到你”思維模式里，我有烏班圖，有更廣泛的同理心。如果我真的看到了你，我會主動(dòng)去理解你，體會你的感受，將我們之間的沖突最小化、將協(xié)同最大化。相反，如果你遠(yuǎn)在我的同理心范圍之外，我便無法感你所感，見你所見，你和我永遠(yuǎn)都不會有我們在一起時(shí)那樣的強(qiáng)大能量、獨(dú)到見解或創(chuàng)新力。

希望你在個(gè)人生活中認(rèn)真實(shí)踐這種思維方式。想想需要被你看到的人——同事、朋友、家人，你應(yīng)該明白我的意思。你是否貶低、忽略或輕視過他們？你有沒有在背后說過他們的壞話？你將他們視為符號，還是像你一樣有著優(yōu)點(diǎn)與缺點(diǎn)、個(gè)性與矛盾、驚人天賦與可怕盲點(diǎn)的實(shí)實(shí)在在的人？

思維模式3：我找到你

第三步思維模式關(guān)乎找出沖突，而不是回避或自衛(wèi)。

當(dāng)別人與你的見解不同時(shí)，最好的應(yīng)答是：“你不同意？我需要聽聽你的想法！”并切實(shí)采取行動(dòng)。

最好的領(lǐng)導(dǎo)者不會否認(rèn)或壓制沖突，他們視之為進(jìn)步的機(jī)會。他們知道，對于挑釁性的問題，我們必須開誠布公，認(rèn)真解決，否則就不可能成長、發(fā)現(xiàn)與創(chuàng)新。

卓有成效的領(lǐng)導(dǎo)者不會忽視、壓抑或開除異見者。相反，這些領(lǐng)導(dǎo)者會對他說：“以你的智慧、能力和忠誠度，如果你有異議，那么其中一定有我所不了解的東西。我需要了解它，我需要了解你的視角和觀點(diǎn)。”

我將這種模式稱為“我找到你”，用來表達(dá)第3選擇所需的思想轉(zhuǎn)變。在面對異見者時(shí)，我和其他人一樣，會下意識地自我防御。因此，“第3選擇”思維是違反直覺的：它激勵(lì)我高度評價(jià)有異議的人而不是筑起防御之墻。

自我身份認(rèn)知表現(xiàn)為我的觀點(diǎn)、思想、天性，當(dāng)然還有偏見。因此必須先有“我看到自己”和“我看到你”兩種思維模式。“第3選擇”思維要求深層次的安全感，后者來自對自我的現(xiàn)實(shí)認(rèn)知，以及對自己的獨(dú)特天賦與觀點(diǎn)的欣賞。防御心態(tài)則正相反：它來自不安全感和自我欺騙，并把所有異見者視為“物”。

在處理沖突時(shí)，我們觀念中的水泥墻令人沮喪。透過歷史我們看到，人們之間的虛擬之墻已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)檎鎸?shí)之墻。我們看到了橫亙在資本主義世界與社會主義世界之間的柏林墻，看到了以色列和巴勒斯坦之間的中東隔離墻。只要墻體仍然矗立，我們就無法前進(jìn)，直到我們中至少有一方愿意探索其他方法并且真正理解另外一方。

這些墻由無數(shù)不假思索的陳詞濫調(diào)構(gòu)成。政治上的陳詞濫調(diào)當(dāng)然是最顯而易見的，然而在任何地方你都會發(fā)現(xiàn)老套的爭論，無論在工作場所還是在家里。同樣的指責(zé)與爭端年復(fù)一年地重復(fù)著，令“兩種選擇”思維者激動(dòng)不已，但卻于事無補(bǔ)。

“自由派只知道增加稅收和開支！”

“無情的保守派！”

“對罪犯太寬容！”

“種族主義戰(zhàn)爭販子！”

“軟弱的墻頭草！”

“有錢有勢的軍工聯(lián)合體爪牙！”

“選你就是選擇恐怖分子！”

“選你將會富者更富，貧者更貧！”

“社會主義者！”

“法西斯主義者！”

在喬納森·斯威夫特的《格列佛游記》中，有一群叫作“勒皮他人”的怪人，他們是國家的統(tǒng)治精英。他們認(rèn)為彼此之間的實(shí)際交談太費(fèi)力了，于是隨身攜帶一個(gè)裝滿符號的麻袋，碰面的時(shí)候只要拿出符號向?qū)Ψ介W一閃即可。“我常常看到兩個(gè)這樣的聰明人，”格列佛說，“他們打開自己的麻袋，交談個(gè)把小時(shí)，然后收起工具離開。”當(dāng)然，斯威夫特嘲笑的是永遠(yuǎn)用同樣的陳詞濫調(diào)來取代真實(shí)交流的政府和商界領(lǐng)袖們。

如今，人們因缺少溝通使日益惡毒的腔調(diào)不斷蔓延。我們的言語似乎變得空前不文明，充滿了憤怒、分歧、挫敗和對立。即使在昔日相互尊重的政府最高層中，我們也一次又一次聽到憤怒的言語，而不是文明的對話。“兩種選擇”思維的危害正日益加重。

在互聯(lián)網(wǎng)上，在所謂的有線電視新聞中，在每個(gè)國家的無線電波里，蠱惑者已經(jīng)通過慫恿或貶斥人們結(jié)成敵對陣營而找到了斂財(cái)捷徑。在這些蠱惑者中，有些人視自己為殉道者，有些人則是純粹的利己投機(jī)者，但大多數(shù)人的目的是煽動(dòng)對異見者的仇恨。正如羅納德·阿奈特教授所說，在他們的“我們對他們”的簡單思維里，他們“給人以感受力敏銳的錯(cuò)覺，而事實(shí)上，他們拒絕傾聽他人，拒絕獲得新的領(lǐng)悟”。

企業(yè)家賽斯·高汀指出，有了互聯(lián)網(wǎng)，我們便有了建立“部落”的新力量。這很奇妙。所有人，從斯多葛學(xué)派哲學(xué)家到烏克蘭民間舞者，都可以找到自己的部落，并將彼此的共同利益聯(lián)系在一起。但是這種新部落文化有著危險(xiǎn)的一面：只有同類才會聚集在一起。不同的人問谷歌同樣的問題會得到不同的答案，因?yàn)楦叨怂阉饕嬉呀?jīng)知道他們每個(gè)人想要的答案類型。諷刺的是，盡管在互聯(lián)網(wǎng)上聽到不同聲音的機(jī)會大大增加，但是被禁錮在數(shù)字圍墻后面的人們卻仍舊拒絕接觸或思考任何異議。他們變得像勒皮他人一樣，對彼此的陳詞濫調(diào)不厭其煩，對其他事情卻充耳不聞。

“發(fā)言權(quán)杖”

我已經(jīng)被這些搞敵對與分化的人困擾多年，我一直試圖教給他們“我找到你”的思維模式來改變這種狀況。我見過30多位國家元首和無數(shù)企業(yè)與政府的領(lǐng)導(dǎo)人，我也見過從新加坡到南卡羅來納州的在校學(xué)生，我一直在教他們一種同樣的東西，我稱之為“發(fā)言權(quán)杖溝通法”。

幾個(gè)世紀(jì)以來，印第安人一直在用“發(fā)言權(quán)杖”來指派會議中的發(fā)言權(quán)。只要發(fā)言者手持“發(fā)言權(quán)杖”就不會被人打斷，直至發(fā)言者認(rèn)為自己的話已經(jīng)被充分聽取和理解為止。一次，一位印第安貴族首領(lǐng)贈給我一支傳統(tǒng)的“發(fā)言權(quán)杖”，我非常珍惜。（在儀式上，他們還把我的名字改成了“禿鷹”。）“發(fā)言權(quán)杖”的象征意義發(fā)人深省：

無論是誰，只要他手中持有“發(fā)言權(quán)杖”，他就擁有話語權(quán)。只有持“發(fā)言權(quán)杖”的人才能發(fā)言，其他人必須保持安靜。綁在“發(fā)言權(quán)杖”上的鷹羽，賦予發(fā)言人如實(shí)而明智發(fā)言的勇氣與智慧；“發(fā)言權(quán)杖”尾端的兔子軟毛提醒他，他的發(fā)言必須發(fā)自內(nèi)心，必須柔和而溫暖；“發(fā)言權(quán)杖”上的藍(lán)寶石提醒他，偉大的神靈聽得到他內(nèi)心的信息與講述的內(nèi)容；“發(fā)言權(quán)杖”上彩虹般色彩不斷變幻的貝殼提醒他，天地萬物都會改變——日子、四季、歲月——人與環(huán)境也同樣會發(fā)生改變。四種顏色的玻璃珠——黃色代表日出（東方），紅色代表日落（西方），白色代表白雪（北方），綠色代表大地（南方）——象征著他表達(dá)內(nèi)心時(shí)手中所擁有的宇宙力量。粘在“發(fā)言權(quán)杖”上的圣牛毛，賦予發(fā)言者權(quán)威與力量。

這段關(guān)于切羅基族“發(fā)言權(quán)杖”的描述極好地概括我一直努力教授的內(nèi)容。“發(fā)言權(quán)杖”關(guān)乎的不是贏得爭論的勝利，而是傾聽和理解。它需要勇氣、智慧、慈悲與真相。在21世紀(jì)的全球文化中，沒有任何東西比理解（而不是控制）他人更為重要。“發(fā)言權(quán)杖溝通”是我們這個(gè)時(shí)代的道德需要。

“發(fā)言權(quán)杖”是所謂的圍圈發(fā)言的核心。圍圈發(fā)言由年長者召集，討論并處理重要問題與決定。圍圈發(fā)言的目的不是辯論。卡羅爾·洛克斯特博士這樣描述道：“圍圈的目的是讓每一個(gè)人都在自信、平和的氛圍下說出自己的真實(shí)想法……沒有誰比誰更突出，所有人都是平等的；沒有開始與結(jié)束，所有發(fā)言都在平等的基礎(chǔ)上被接受、被尊重。”

圍圈發(fā)言的起源難以考證，但在易洛魁部落聯(lián)盟建立的傳說中已有相關(guān)記載。北美五大湖區(qū)的五個(gè)部落之間的流血戰(zhàn)爭持續(xù)了幾個(gè)世紀(jì)，每個(gè)部落都希望自己占據(jù)統(tǒng)治地位。大約在公元12世紀(jì)，一位年輕的外族人、傳奇人物、和平使者德甘納威達(dá)的到來改變了一切。

這是一個(gè)關(guān)于和平使者找到勇士的故事：有一位暴力的嗜血勇士，他極其可怕，與人不相往來，甚至沒有名字。一天晚上，和平使者潛近無名勇士的小屋，爬上屋頂，透過通風(fēng)口向下看。屋里的勇士正對著一只水壺沉思。他看到壺中的水映射出一張陌生人的臉，頓時(shí)被其美麗所打動(dòng)，于是他開始反思自己的惡行。

當(dāng)陌生人從屋頂下來走進(jìn)屋里的時(shí)候，勇士擁抱了他。“看到有個(gè)人從壺底看上來，我感到很驚訝。他美得讓我震驚……我意識到那個(gè)人可能是我自己。那時(shí)我忽然想到，‘我殺人的行徑是不對的。’”

他在陌生人面前放下心理防御。他講出自己的故事，陌生人則謙恭地聆聽。最后勇士說道：“我的故事講完了，現(xiàn)在輪到你了，讓我來聽一聽你的故事吧。”

和平使者告訴他：“你的生命已經(jīng)發(fā)生了改變。現(xiàn)在的你擁有一種新的心境，即正義與和平。”他們再次同時(shí)望向水里，看到兩人如此相似。和平使者給勇士起了一個(gè)名字：海華沙。兩個(gè)人一起發(fā)動(dòng)了一場曠日持久的智力與精神之戰(zhàn)，將莫霍克人、奧奈達(dá)人、奧農(nóng)達(dá)加人、卡尤加人和塞內(nèi)卡人統(tǒng)一成今天我們所熟知的易洛魁部落聯(lián)盟。

相對于要么無休止的爭戰(zhàn)，要么被最強(qiáng)大的部落奴役這兩種選擇，被認(rèn)為擁有“世界上現(xiàn)存最古老的參與式民主”的易洛魁部落聯(lián)盟開啟了第3選擇。聯(lián)盟內(nèi)部從此再無戰(zhàn)事。易洛魁憲制，即著名的“和平大法”，一直沿用至今。由部落首領(lǐng)組成的聯(lián)盟議會行使管理之責(zé)，大多數(shù)決議通過共識產(chǎn)生，所有代表擁有平等的發(fā)言權(quán)。這是一個(gè)獨(dú)特的聯(lián)邦政府體系。聯(lián)盟議會非常重要，但它只負(fù)責(zé)處理重大事項(xiàng)，大多數(shù)地方性問題由部落議會處理。有趣的是，婦女委員會擁有對男性首領(lǐng)所做決議的否決權(quán)。

盡管歷史學(xué)家對易洛魁部落聯(lián)盟的影響力意見不一，但它似乎的確為美利堅(jiān)合眾國的成立提供了一種參考模式。早在美國獨(dú)立戰(zhàn)爭前數(shù)十年，本杰明·富蘭克林便初次提議建立類似的英屬美洲殖民地聯(lián)盟。易洛魁獨(dú)特的“聯(lián)盟計(jì)劃”給他留下了深刻的印象：“它亙古存在，并且似乎牢不可破。”“如果他們能夠做到，”富蘭克林問道，“我們?yōu)槭裁床荒茏龅侥兀俊?

這是圍圈發(fā)言留給我們的偉大遺產(chǎn)，它在海華沙看到水中映射的自己和他的兄弟的那一刻即已誕生。正如和平使者所說，它產(chǎn)生了一種改變海華沙一生的“新的心境”——“我看到自己”與“我看到你”思維模式。為了在各部落間傳播這種“新的心境”，他們兩個(gè)人實(shí)踐了更深層次的思維模式——“我找到你”。他們在所到之處召集圍圈發(fā)言，為建立易洛魁部落聯(lián)盟之間的“和平大法”打下基礎(chǔ)。“發(fā)言權(quán)杖”成為“和平大法”的標(biāo)志。

易洛魁部落聯(lián)盟已經(jīng)和平共處了近千年。與此同時(shí)，所謂的西方文明卻一直在發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭、扼殺科學(xué)。

同理心

按照心理學(xué)家的說法，“發(fā)言權(quán)杖溝通”的本質(zhì)是用同理心傾聽。我一生中大部分時(shí)間都在教別人用同理心傾聽，因?yàn)樗沁_(dá)到和平與協(xié)同的關(guān)鍵，而不是操縱別人的一種工具。海華沙之所以能夠發(fā)泄他所有的孤獨(dú)、憤怒與內(nèi)疚，是因?yàn)楹推绞拐咴敢庹业剿c他交談，傾聽他的心聲。只有放下重?fù)?dān)、釋放自己之后，海華沙才愿意用心聆聽和平使者的想法：“我的故事講完了，讓我來聽一聽你的故事吧。”

什么是同理心？我喜歡以色列哲學(xué)家肯·朗佩特的定義：“同理心發(fā)生在當(dāng)我們在他人內(nèi)心找到自我的時(shí)候。我們透過對方的眼睛觀察現(xiàn)實(shí)，我們感受對方的情感，分享對方的痛苦。”同理心能力仿佛根植于我們身上——即使新生嬰兒，聽到其他嬰兒的哭聲也會跟著大哭。

同理心不同于同情，后者指的是在沖突中贊同或轉(zhuǎn)而支持另外一方。用同理心傾聽并不代表我們贊同別人的觀點(diǎn)，它表示我們在努力領(lǐng)會別人的觀點(diǎn)，意味著聆聽他人所表達(dá)的內(nèi)容與情感，以便我們能夠站在對方的立場上，體會對方的感受。

我將用同理心傾聽比作“心理空氣”。當(dāng)你快要窒息時(shí)，除了空氣之外你不會關(guān)心任何東西——馬上給我空氣！但是在你呼吸順暢的時(shí)候，你的需求已經(jīng)得到了滿足。就像人們對空氣的需求一樣，人類最大的心理需求便是被理解與被重視。