第二節 批判與轉向

面對現實和理論的困境，空想社會主義開始反思啟蒙思想、古典自由主義理論，批判法國革命以來的政治實踐。空想社會主義的反思和批判，使得他們“完全離開了政治”，走上一條探索和諧社會的新道路——經濟社會化。其實，不只是當代的社會主義，而是從空想社會主義開始就意識到，“啟蒙時代提出，獨立的判斷和理性是最高的準則，鼓吹政治平等，卻沒有看到，如果沒有伴隨而來的社會經濟組織的變化，那么，政治平等就不會導致實現人的友愛”。空想社會主義一開始就深入到社會發展的根本基礎——社會經濟領域，有意識地把社會經濟領域從國家政治生活中區分出來，并抓住這一領域不放，進而強調它在現實社會生活中的基礎地位和作用，主張從勞動生產的合理組織出發來控制社會經濟，努力從經濟控制中推導出和諧社會建設的方案。這樣，他們就開啟了啟蒙思想、古典自由主義在理論中所忽視或缺失的維度。理論的關注點從倡導自由的價值轉向民生的解決，變革的精神從政治領域轉向社會經濟領域，從爭取政治自由轉向了自由的社會實現。

一 從政治領域到經濟領域

社會問題的政治解決是法國自18世紀以來的傳統。“在法國，任何改良，任何學說，如果不體現為某種政治形式，就不能得到全國的重視。”然而，政治紛爭、政權更迭卻使得法國空想社會主義開始探索社會問題解決的新路徑。他們認為，和諧社會構建根本上既不是單純的理論批判問題，也不是什么政治解決的問題，而是社會生活重建和經濟重組、安排的問題。

圣西門認為，法國革命以來社會動蕩、民生危機的根本原因在于革命者、政治家都是通過政治方式解決社會問題，也就是通過人作用于人的方式達到人對物的占有，這不僅會帶來統治者的專斷，而且還會損毀雙倍的人力，最終導致社會發展的低效、失衡，人民抱怨不已。其實，社會的基礎與核心就是發展生產、增加社會福利，而造福社會的主要方面就是運用科學、藝術、工藝發展生產、滿足人們的身心需要。因此，他認為人類活動除了“人作用于物這種活動之外，再也不存在人類有益活動了”。是的，如果社會發展主要集中在人對自然的征服上，人對人的統治、支配關系就似乎成為多余的了。于是，社會建設的主要任務就轉移到如何發展經濟、增強人們支配自然的力量上來。社會問題的解決就進入對物的研究、管理的必然領域，社會也不再受個人專斷的統治，而是受客觀必然性原則的支配。在這種社會中每個人都從事有益的生產勞動，一切都按照原則辦事，政府的統治就變成了有助于人們開發自然的管理，而且人對人的管理、控制就受到很大限制，政府成了亞當·斯密所說的維護秩序的“守夜人”。圣西門認識到，革命和政治斗爭只是過渡性手段，它們的真正目的就是要建立“經濟的和自由的制度”。但是那時的思想家、革命家“都竭力加強政務活動，而不是把這項活動降低到從屬的地位，也不把管理活動規定為最高活動”。他們對舊制度批判有余，而對新制度建設無方，又慫恿了社會民眾的急躁情緒，人們沉浸在空泛的批判和議論中，對自由事業發生指導作用的，不再是現實的和已被明確認識到的需要，而是模糊不清、漫無邊際的胡思亂想，人們變成對政權本身的拒絕，自由變成了空洞的爭斗，人們為自由而自由，自由的基礎被遺忘了。自1789年以來，法國還沒有建立起像美國那樣的自由、安定、有序的實業社會，現在仍然處在新舊體系過渡時期。因此，18世紀啟蒙思想的實踐還沒有完成。啟蒙思想不能夠只靠政治領域的政客來實現，而必須從社會基礎領域以增強實業階層獨立、自主力量做起。實業家作為新社會的代表，作為新生的力量，“實業技藝日趨完善，不斷積累作為政治的全部威信和價值的唯一真實基礎的財富”，理應引領民族打破舊社會的桎梏，在政治上進行統治，在經濟上發展生產，滿足社會多數人的福利需要。這樣，和諧社會構建的第一步應當是對實業階級的啟蒙，教育他們認識自己的價值，使他們相信自己的力量。他說：“如果我們要自由，那就得親手去創造，而永遠不要等待。”圣西門要完成由18世紀啟蒙哲學家未完成的經濟變革和自由的社會實現的任務。

傅立葉和諧社會思想的闡釋也是通過批判法國革命以來的社會現實及其理論開始的。不過，比圣西門更進一步，他著力于批判啟蒙思想本身。他認為，法國革命以來的社會狀況并沒有根本改變，社會危機和災難的根本原因在于哲學家低能，他們所產生的禍害比他們許諾的幸福多得多。傅立葉對18世紀法國哲學采取了全面否定的態度。首先，傅立葉為了反對當時流行的無神論、唯物論哲學，他堅持絕對懷疑的原則，力求回到笛卡爾哲學，恢復法國的懷疑論傳統，并把它用在“尋求有用的真理”上。他對現存社會的完善性進行了全面懷疑，甚至要懷疑它的必要性、持久性，進而指出人類發展的可能性和必然性，從而否定文明社會及建立在其之上的哲學理論。他堅信：“一旦發現能夠代替文明制度的更好的社會制度，這些理論就會與文明制度同歸于盡。”其次，傅立葉堅持絕對排斥原則，他在各個方面都離開18世紀哲學所開辟的非精確科學（inexact science）的老路，避開對宗教革新和行政革新的理性研究的道路，回到人們社會生活的基礎領域，“我要努力做到的，只是在同政教沒有任何關系，而單單同產業與家庭方面的措施有關的各種活動中尋求幸福”。他認為，無論啟蒙哲學如何夸耀理性的進步，“只要它不向社會上的人提供他們所需求的財富，就對幸福毫無貢獻可言”。對18世紀哲學的批判，使得傅立葉回到了生活領域，著手研究“人類在經濟上的命運”（industrial destiny），這種“命運理論將要滿足民族的渴望，保證每個人對財富需求的滿足”。傅立葉發現了他的理論發展的新方向。“我自己在開始研究這個題目的時候，絲毫也沒有想到這樣一個微不足道的研究竟能導致命運理論的發展。”他發現了“經濟結合”（industrial combination）的新規律，并且對這一問題抓住不放，進而開辟了社會主義研究的新境界。

對于歐文來說，社會生活的基礎就是生產，他反對以任何政治革命方式顛覆現有社會秩序。“賦有挑戰現實的關于‘人的政治權利’的宣言，完全沒有打動他，因為他認為世界只是真正的經濟關系世界的產物。”“他不相信任何議會改革（無論是持重的還是激進的）作為醫治社會和經濟疾病的方法。”歐文始終堅信，對社會改造的關鍵就是改變現有的無序經濟狀態，而這是一個純正的道德和知識革命的結果。只有發明一套集體合作的生產模式，并控制由工業革命所產生的新經濟力量，才能合理地組織生產，建立有利于個人成長的社會環境。任何政治行動都是表面的，除非它根植于經濟現實。可見，在辨明社會主義基礎是經濟秩序固有邏輯上，這與后來的許多社會主義者的思想具有內在的一致性。

對政治變革的失望，對現有社會理論的批判，使得圣西門、傅立葉開始把科學研究方向轉到了經濟生活領域。圣西門希望把國家機構變成一個大實業企業，以富裕和福利為目標，按照企業方式經營、運行，于是，著手把啟蒙思想家的政治科學轉變為以生產為目的的政治經濟學。傅立葉力圖合理地安排社會生活（主要是物質生產），滿足個人情欲發展的要求，為此，他批判啟蒙思想的政治科學、道德科學，努力研究人自身，建立一門讓社會適應個人需要的新科學。而通過經濟是社會基礎的強調，也使得歐文始終努力探索生產合作的方式。總之，他們都像物理學家研究自然規律那樣，研究社會或人類命運的理論，努力發現社會與人的必然法則，利用這些自然法則來為人類幸福和自由尋求一條科學發展的道路。

二 從自由放任到社會控制

三大空想社會主義的和諧社會思想很少與歷史上的烏托邦思想相聯系，而是主要與當時的政治經濟學相關。可以說，空想社會主義與古典自由主義經濟學有不解之緣，它們代表了當時兩種相互反對的經濟理論。雖然兩者之間爭論激烈，但是卻有共同的面相。因為兩者的研究方向都是在社會經濟領域，主要都是研究如何增加社會財富、合理生產，并都從經濟關系上來思考社會關系、政治關系甚至人自身。只不過兩者對生產組織方式和發展經濟形式所持的觀點不同：一個是主張以社會聯合、統一規劃為核心的生產社會化；另一個是主張以市場機制為核心的生產社會化。

圣西門是從社會有組織地促進實業發展的視角理解政治經濟學的。他認為亞當·斯密已經確立了實業發展的原則，即通過實業發展而不是通過政治統治來增加生產、富國利民。盡管亞當·斯密是經濟放任主義的倡導者，但是其思想的實質是“把國家經濟提升為國家的本質和目的。他把政治、黨派、宗教，即把一切都歸結為經濟范疇，因此他認為財產是國家的本質，致富是國家的目的”。這與圣西門社會理論的初衷是一致的。不過，圣西門并不主張古典經濟學的自由放任政策在法國的實現。一方面原因在于法國資本主義經濟發展并沒有達到英國的程度，所面臨的封建束縛還很大，工商業進一步發展不能自發形成，它需要統一的組織、政策來扶植，而這種組織和機構又決不是現有的不事生產的政府及其中的政客。另一方面原因在于圣西門始終堅持社會生產發展是人力的集中運用，而分散發展是一種浪費，依靠統一的社會組織傳播科學知識、合理組織生產有利于把社會力量有效地利用起來。圣西門認為，任何社會組織都由一個代表普遍利益的組織者來領導，而如今的社會是以實業發展為核心，社會就必須由掌握實業知識、代表普遍利益的實業階級領導。實業階級通過把整個社會按照實業方式來治理，就會實現社會富強、人民幸福。

傅立葉贊同政治經濟學家從增加財富、追求幸福角度對哲學家、道德家的批判，只是認為政治經濟學在如何促進社會生產、滿足公共需求方面的方式不當。傅立葉更多地看到自由競爭導致的工商業自發性的弊端，由此猛烈地批判古典政治經濟學家倡導的資本主義市場競爭。他認為，競爭導致機會成本增大，從而造成了不必要的損失和浪費，嚴重破壞了社會道德。通過商業競爭的研究，他又追溯到社會分工問題，認為競爭的根源在于不合理的分工，不合理的分工不僅導致惡性競爭，而且導致奴役人的勞動，造成人性扭曲和異化。這就促使他從人性出發，尋求一個合理的社會組織，重新規劃和組織工商業，滿足人的各種情欲，建立符合人性發展的社會制度，實現“公共幸福”，以根除“工業的分散狀態”的社會不幸的“老根”。在這其中，傅立葉并沒有否定市場機制的作用，而是從人的情欲本身理解和規范它的作用，試圖把市場作用與合理安排協調起來。

如果法國社會變革始終是靠思想啟蒙、政治革命來推進，那么英國始終處在社會變革中。“這種革命及其對社會生活的改變是一種有別于法國啟蒙和革命的自發的無意識過程，并且一直持續到今天，但是它使得社會生活長期處于不斷地調整過程中，并使社會生活的一切都被壓在了既具有破壞性又具有創造性的自發經濟力量之下。”與古典政治經濟學家一樣，歐文認識到了這種自發經濟力量的作用和意義。歐文實業上的成功，也恰恰是他主動適應這一力量和秩序的結果。但是面對同一經濟事實，歐文卻得出與古典政治經濟學家不同的理論觀點。歐文從個人的社會性上，特別強調控制和組織這種自發經濟力量的必要性。他認為，人始終是環境的產物，“個人的品性對其來說毫無例外地總是被養成的，它可能是和主要是由前輩人造成的……所以，每個人從來也永不可能由自身形成自己的品性”。自發、無序的經濟活動敗壞了社會道德，扭曲了人的性格，因此必須使這些力量按照社會共同利益得到有意識的和預先的規范。既然經濟力量是一種社會力量，任何經濟活動都不是個人的過程和產物，那么，社會經濟活動就應當按照設計的和諧方式有組織地進行。只有這樣，才能消除自發的競爭的“舊秩序”導致的社會動蕩和人的墮落。其實，歐文整個思想就是貫徹這樣一種觀念：“社會控制新的經濟力量的必要性。”未來應當建立的“新秩序”的核心必須是合作。

當時的英國思想主流并不是沒有意識到這方面的問題，不過，他們仍是從亞當·斯密、馬爾薩斯的理論出發，強調自由經濟的積極方面或必然性，認為它所導致的社會不利與之相比是小事一樁。與之相應，社會上流行著一種單方面強調個人責任的理論，即個人的不幸與幸福是由個人自己造成的，每個人都應當對已塑造的自己的品質、才能負責。既然善惡是由個人造成的，社會的責任就是建立揚善除惡的獎懲制度。可見，這種政治觀點無疑是對現行的經濟放任政策和政治制度進行辯護。歐文把這稱為“馬爾薩斯主義教條”。歐文站在同情和關心貧困工人的立場上，反對個人主義觀點，堅持社會利用和控制經濟自發力量的必要性，以此強調社會對個人的責任和義務。他在實踐中發現了當前文明社會的一個根本矛盾，那就是：“隨著新生產力的提高和管理得當，社會的財富和幸福也成比例的增加，各方面都因此而達到豐厚的利益，然而大家都知道，造福世人的這種后果并不存在。”廣大勞動階級的苦難日益加重，從而使整個社會都受害。為此，社會科學的任務就是如何建立適應人的本性的制度，合理安排生產，促進人們的福利，消除人們紛爭的自發性根源。這樣，如何通過合理組織生產，合理利用無限發展的生產力，并調動人們從事生產的積極性，就成為歐文和諧社會理論的主要方面。

可見，由于對政治改革和自由主義的有關政策失望或不信任，圣西門、傅立葉、歐文都企圖避開政治，通過發明一種合理的社會組織，來解決他們認為由經濟不發達、不合理帶來的現實社會問題。在理論探索中，他們都是通過不同方式、路徑回到合理安排經濟、組織社會生產的經濟社會化改革方向上來。事實上，他們都知道控制社會經濟是非常困難的事情：原有的社會體制不具有這樣的功能，社會上至今也沒有一個人、一個階級、一種力量能夠自覺地執行這一職能。但是，他們更看到了控制這種自發力量的社會必要性，意識到自身的社會責任，以此樹立了勇敢面對更多的社會阻力和困難的決心和信心。在發明和建立合理的社會控制模式上，他們都費盡終生的精力和財力為之探索、為之斗爭。空想社會主義拉開了探索現代經濟社會化的序幕。