第三節 理論實質

結合上述的歷史因素和現實問題，我們就可以分析和理解空想社會主義和諧社會思想的理論實質，進一步認識到這一歷史思想與其他近似理論觀點的內在差別。

一 空想社會主義和諧社會思想

從概念上講，“空想”即“烏托邦”（utopia）一詞，它出現于公元1516年。一般說來，它就是指“不存在的地方”。烏托邦是一種理想的國家，由于它不存在于現實社會中，也永不可能實現，人們稱烏托邦為“空想”。列寧說：“烏托邦是個沒有的地方，是一種空想，虛構和童話。”許多經典馬克思主義者也是在這種意義上來定義一些不切實際的社會主義或共產主義思想的。“社會主義”一詞的出現比“烏托邦”至少晚300年。把“烏托邦”與“社會主義”聯系在一起大約是19世紀30年代末的事。它最初出現并不是從哲學、政治學說上專指一種社會理論流派，而是從政治經濟學上專指一門社會經濟學說。經濟學家日絡姆·阿道夫·布朗基在《政治經濟學史》中，用“空想社會主義者”指稱了具有共同理論觀點的圣西門、傅立葉和歐文。在那里，空想社會主義是一種不同于主張自由放任經濟政策的主流政治經濟學的另一思想流派。因此，對于那些認同資本主義自由經濟現實或維持現狀的人來說，它就是一種不切實際的“空想”（vision or fantasy)。盡管后來的人們可以在多個層面，從“烏托邦”中延伸出更多樣、更深層的含義，但是，在當時的社會現實中，它就是一種帶有貶義的挖苦、嘲弄。不過，在我們的研究中可以看到，空想社會主義也不是一味反對自由主義思想的，例如，圣西門思想就繼承了亞當·斯密、讓·巴蒂斯特·薩伊的主要觀點，歐文思想與邊沁、詹姆斯·穆勒的功利主義密切相關，我們也會在傅立葉那里發現某些自由主義甚至無政府主義傾向。于是，單純從概念的演進上理解空想社會主義，我們似乎不會有太大的進展。為了理解空想社會主義和諧社會思想的含義和特征，我們必須撇開抽象概念的糾纏，從空想社會主義和諧社會思想所表達的歷史事實出發，來研究它的含義。空想社會主義和諧社會思想不是從來就有的，它們“同樣是歷史條件的產物，而且只有對這些條件并在這些條件之內才具有充分的適用性”。

空想社會主義源于特定的社會條件，其和諧社會思想也是通過自身的方式明確表達了這些條件，這并不是說它就正確地反映出這些條件以及合理地解決了當時的社會問題。它和當時的許多思想流派（包括古典自由主義經濟學）只是折射了當時的社會狀況，并都為我們提供了當時社會發展的某些片段。問題是它為我們反映的歷史現實是什么，它又為此提出了哪些針對性的解決問題的理論和方案。這其實是我們界定空想社會主義和諧社會思想的關鍵。由此可見，人們至今尖銳地反駁、惡意地嘲弄空想社會主義的根本原因在于，其恰恰只是停留在它的理論體系中，抓住的也只是這一思想的細枝末節，并不理解它所反映的社會現實以及應答的方式。可以說，如果這些條件過去是，現在依然是這一理論存在的理由，那么，即使人們不再相信這一學說，它還會以不同的形式產生和延續。

空想社會主義和諧社會思想不同于單純的思辨性的理論，它不僅描述過去是什么，而且以改變現存的社會狀況為目的，關注將來是什么、現在怎么做。所以，它提出的不是粉飾現狀的思想理論、印證現實的規律，而是一種實踐學說。那么，我們就不禁要問，它主要是針對什么現狀？提出什么問題？又是如何解決的？

通過前文歷史考察，可以看出，誕生于19世紀初期的空想社會主義是對當時歐洲社會發展狀況的自覺地反思。那時，歐洲社會已經進入了社會轉型的關鍵時期，法國大革命帶來的不是社會經濟的繁榮和發展，而是政權的頻繁更迭，政客黨派的傾軋和斗爭，社會動蕩、經濟的無序發展沒有從根本上改變，當政者所許諾的人權和自由沒有得到保證。而英國雖然早就進行了工業革命，但是工商業的發展并沒有給廣大勞動者帶來生活境遇的好轉和個人自由的實現。對此，空想社會主義和諧社會思想提出了以社會經濟變革為中心的，旨在解決個人自由發展在社會中實現的社會治理方案。然而，我們必須注意到僅憑這一說明還不足以界定空想社會主義和諧社會思想的特點。這是因為，當時的政治經濟學也反對舊有的社會結構，也主張從原有的束縛解放出來發展經濟，形成一個有利于個人的自由和價值實現的社會環境。不過，我們要明確的是，經濟發展不同于以往，在當時具有突出的社會意義，經濟發展已經超越了自中世紀以來的原有社會體制，沖破了原有的地域，解放了個人，也造成了新的社會分化和社會矛盾。古典政治經濟學家對經濟發展的態勢持樂觀主義態度，斯密、薩伊、弗里德里克·巴師夏等人都看到了經濟自由發展的解放作用，反對社會機構對經濟發展的干預，主張自由放任政策，他們進而提出了自由放任達到社會“經濟和諧”的理論。與之相對，針對同樣的狀況，空想社會主義者卻看到了經濟無序發展給社會造成的紊亂，他們要用一種不同于以往的社會模式把溢出社會控制的方面——經濟——重新納入社會有機體中，建立工商業活動與有指導性的和有意識的社會機構的有機聯系。根據這一學派不同個人的觀點，這種社會控制是通過不同方式構想出來的。圣西門認為，所有的經濟功能都應當與上層的社會機構建立持續的聯系，因此，他的和諧社會思想呈現出中央集權式的治理模式；傅立葉、歐文則認為經濟的主要功能應當以基層社會機構為中介發揮作用，由此，他們的思想呈現出無政府主義、合作主義傾向。實際上，他們的和諧社會思想具有家族相似性，一種共同的理論旨趣：通過社會組織來控制經濟。這也決定了后來的人們不自覺地把它們歸為一類，并成為現代社會主義和諧社會理論的思想發端。

我們可以概括地說，空想社會主義和諧社會思想就是，19世紀初期，面對動蕩不安的社會生活狀態，一種重組社會結構的愿望，而實現愿望的辦法就是重新安排產業結構在社會有機體中的位置，使它脫離自動發揮功能的非理性陰影，暴露在理性陽光之中、有意識的控制之中。三大空想社會主義中每一種和諧社會思想都是以如何實現社會機構對經濟功能的控制、協調為中心，解決人們生存發展問題的，而生存發展的核心就是發展生產、組織生產。可見，空想社會主義和諧社會思想也是實現個人自由發展的理論和模式。但是，空想社會主義把個人自由實現問題轉化成生產、組織問題后，而沒有回到個人自身，也就是說當他們注重社會控制合理化和實現個人的社會價值時卻忽視了、遺忘了個人存在本身的意義，并力圖通過一種社會控制模式解決個人生存發展的一切方面。他們在解決問題時轉換了問題。由此，我們可以把空想社會主義和諧社會思想理解為主要是通過社會控制達到社會和諧，以實現個人自由發展的一種實踐學說。

二 與烏托邦思想、共產主義的內在差異

有些人認為，空想社會主義和諧社會思想是對社會動蕩時期（社會轉型、社會變革）大眾苦難的理論感受，是力求改變現狀、實現社會穩定有序的理論自覺。這樣，在所有時代、所有地域中，每當原有秩序出現危機時，都會出現和諧社會的渴望，出現重建社會的烏托邦計劃。可是，如果僅從這種人類面臨困境的一般視角出發理解空想社會主義和諧社會思想，就會發現，我們無法把這一思想同歷史上任何轉折時期的和諧社會思想區分開，尤其是無法同與空想社會主義不同的烏托邦思想、共產主義學說區分開。也正是這種思維定式的影響，使得國內外許多學者都認為，從古代猶太人的彌撒亞降臨、柏拉圖的“理想國”到莫爾的“烏托邦”，再到馬布利的斯巴達式“共和國”，最后到空想社會主義“和諧社會”，存在著觀念進展的連續性和某些思想、主張的一致性。確實應當看到，空想社會主義和諧社會思想中的許多觀念、做法并不新鮮，但是我們必須認識到，同樣的主張、觀念在不同的歷史條件下提出并且圍繞著自身特有的主題，有著不同的意義和價值。我們不能把用來指稱圣西門、傅立葉、歐文等人思想的“空想社會主義和諧社會思想”用于指稱其他思想家、理想社會的設計者，同樣也不能用烏托邦思想、共產主義理想社會指稱空想社會主義和諧社會思想的主要內容。因為它們面對的是不同社會現實或關注的同一現實的不同方面，它們解決的是不同的社會問題或同一問題的不同方面。為了明確研究的主題，我們很有必要厘清空想社會主義與烏托邦思想、共產主義在和諧社會思想方面的內在差異。

烏托邦思想主要是以古代希臘羅馬城邦為范型的對未來社會的構想和設計，以柏拉圖、莫爾、康帕內拉、摩萊里、馬布利等人的未來社會構想為代表的理論學說。這些學說與空想社會主義和諧社會思想具有不同特質，與之存在根本差異。首先，這些學說具有強大的理論旨趣，強調理想社會的終極意義。無疑，這些理論在當時都具有社會批判性，但是這些學說與其說是對現實的認真分析和關注，還不如說是表達了這些“學院派”思想家對現實的消極不滿，體現出這些思想家的個人品格和德性。他們所倡導的和諧社會都是至善至美的道德理想國，具有終極價值。其實，這只不過是他們為了維護曾經已有的高貴和尊嚴的體現，而不是真正要改變社會，因此，他們只是停留在個人情緒的表達和想象中。這些理論表達的幾乎都是逝去的、虛構的事情，根本無法（再）實現。更重要的是他們也根本不致力于實現這些構想。也許莫爾的話最能表達他們的理論心態：“可是我情愿承認，烏托邦國家有非常多的特征，我雖愿意我們的這些國家也具有，但畢竟難以希望看到這種特征能夠實現。”其次，這些學說構想的和諧社會都是在歷史時空之外，用過去的秩序和制度衡量現在，具有一定的復古、倒退傾向。最后，他們都追求德性，痛恨財富，節制生產，積極扼制個人私利，消滅私有財產，具有普遍的禁欲主義特征。這些和諧社會不是為個人自由發展提供保障，而是明確堅持社會對個人的全面遏制。為了使得社會整體一致，他們都明顯在消除個人差異性、規制個人欲望上下工夫，因此，個人自由問題始終在他們的視野之外。與之相反，空想社會主義和諧社會思想一經產生就回應了時代發展的需要，三大空想社會主義者都渴望自己的學說得到應用并獲得成功，期待著社會能夠接受他們的主張，甚至宣傳、指導或親自進行和諧社會構想的試驗。對他們來說，和諧社會不是烏托邦，也不是最終的社會，更不具有終極價值，而是改變現狀的最切近可行的實踐方案。他們也從不忽視個人利益和欲望的滿足，財富的極大豐富正是和諧社會的應有之義，個人的自由發展更是和諧社會必然的結果。

大體上，在空想社會主義產生時，共產主義也形成了一種具有較強實踐傾向的學說，它強調社會對個人的意義，主張社會控制經濟。但是，與其說共產主義與社會主義相近，還不如說它與烏托邦思想相似，它們的和諧社會思想都有否定個人自由的倒退傾向，因而與空想社會主義具有較大的差別。

“共產主義”是法國革命中社會騷亂時期出現的一個名詞，它主要指稱當時的巴黎某些秘密社團，后來與巴貝夫、卡貝、德薩米、魏特琳的學說聯系起來。在馬克思早期著作中，我們會發現他是把社會主義與共產主義嚴格區分開來的，而其中的社會主義學說就包括空想社會主義。盡管后來由于理論發展和實際斗爭的需要，馬克思沒有堅持這一區分，但是早期的這一區分對于我們認識空想社會主義和諧社會思想的特質具有重要的理論指導作用。青年馬克思愛用“社會主義”、“社會主義的”表達自己的一些觀點，而對于早期共產主義和當時的共產主義流派持有保留的態度。在《1844年經濟學—哲學手稿》中，馬克思從區分黑格爾哲學和費爾巴哈哲學出發，把共產主義看做消極的否定，即“否定的否定”；而把社會主義看做為積極的肯定，即“從自身開始的肯定”。他把當時與空想社會主義并行的共產主義稱做“粗陋的”、“尚未完成”的共產主義，而把與空想社會主義理論特質相一致的思想稱為“完成了的人道主義”；他把共產主義作為揚棄資本主義的一個中介性的階段，而把其所主張的社會主義看成是目標。馬克思認為，當時的共產主義只是從私有財產的客體方面去考察，它只是把私有財產普遍化作為目標，“共產主義是從私有財產的普遍性來看私有財產關系，因而共產主義不過是這種關系的普遍化和完成”。同樣，共產主義的和諧社會思想與通過社會積極協調保障個人自由發展的學說具有根本差異。首先，這種思想仍然停留在異化形式的私有財產和奴役人的勞動中，并把這種異化和奴役普遍化，表現為均分財產，“不能占有的都消滅”；工人的規定性被推廣到一切人身上。其次，普遍地否定人的個性，把人與人之間的關系實物化，尤其是把婚姻關系變成普遍的賣淫關系。再次，敵視財富，對較富裕的私有財產懷有嫉妒心和平均主義欲望，為了克服這種心態，必然導致節制生產、禁欲主義。最后是對整個文明世界的抽象否定，向貧窮、落后的非自然的簡單狀態倒退。因此，馬克思認為當時的共產主義和諧社會思想對資本主義現狀具有一定批判否定的意義，但是它還不是一種積極的建設性學說。因此，在這個意義上，馬克思說：“共產主義本身并不是人的發展目標，并不是人的社會形式。”與之相對，當時的空想社會主義卻抓住了私有財產的主體方面，他們把這種關系理解為勞動（農業勞動、工業勞動)，并通過積極探索改善勞動關系、合理地組織勞動，來實現社會和個人的充分發展。在這個意義上講，可以說，對于社會主義（包括空想社會主義）的人來說，整個所謂的世界不過是人通過人的勞動而誕生的過程。空想社會主義和諧社會思想正是基于與共產主義的這種差別，把發展生產，滿足人們需要作為出發點的，“那末就應當考慮生產的實際條件和人們的生產活動”。他們由此把合理組織生產、改善人們生活條件作為主要任務，堅信只有通過有組織的生產和交往，才能夠實現個人的自由與發展。

通過以上的對比分析我們看到，烏托邦思想、共產主義都有一種復古的心理和倒退的傾向，它們的和諧社會理論不是從現實的社會生活已有的成就出發，而是為了某種固有的秩序、穩定來抑制各種不確定因素，把個人緊緊地固定在等級秩序內，其中最重要的是它們都強調對財產的共有，通過控制分配和消費，拉平個人之間的差距，把個人壓制在封閉的體系內。然而，空想社會主義繼承了啟蒙思想精神和法國革命成果，堅持個人自由的價值，強調個人利益的社會實現，其和諧社會思想不突出強調所有制問題，而主要是對生產活動進行協調、控制，以此為基礎使得社會各方面協調一致，減少或避免矛盾摩擦，以獲得最大限度的社會效益和個人利益，使社會有序發展。可以說，空想社會主義的初衷是通過組織、協調以實現個人利益和價值；而烏托邦思想、共產主義卻是通過組織、控制來壓制個人利益及其實現。空想社會主義盡管有許多空想成分，但是它們從經濟發展的視角關注各階層利益的實現，重視生產、經濟效益，因而具有時代性和一定的現實性；而烏托邦思想、共產主義以道德、邏輯為基礎關注貧富問題，節約生產，提倡禁欲主義，因而具有落后性、空想性。

三 對傳統理解的反駁

在空想社會主義研究中，人們很少從歷史條件、社會狀況出發，通過這種思想面對的事態和所要解決的問題來給它下定義。最方便的做法就是從經典作家論述的發達的社會主義特征中或是從現有的社會主義主張中，抽象出核心要素，進而用這些要素在歷史上發展演進的狀況來界定空想社會主義本身，用這些要素對空想社會主義所主張的觀念本身進行歸類分析。由此，人們看到的只是空想社會主義及其和諧社會思想的不成熟、不切實際，進而把它定位在社會主義不完備的初級狀態。最常見的就是通過所有制、階級斗爭、公平正義、貧富差距等方面，考察和界定空想社會主義和諧社會思想。

當出現與社會主義有關的問題時，也許人們最經常想到的就是包括財產狀況的所有制問題，通過對私有制否定的程度來界定社會主義學說的發展狀況。這樣，因為空想社會主義沒有或很少觸及私有財產，所主張的理論和采取的措施不具有革命性、徹底性，還停留在資本主義私有制本身，所以它們就被劃入不成熟、空想主義一類中。但是，隨著人們對社會主義認識的深入，就會逐漸了解到，就是社會主義國家對所有制本身的定義也在不斷變化，對此理解也并不是十分清晰。尤其是市場社會主義對企業自主性、個人主體地位的強調，使得一定私有制、私有財產成為一種合法、客觀的要求。再有，隨著多種所有制的出現、物權法的實施，我們很難從所有制單純性出發界定社會主義，那么也就更不能以此界定空想社會主義。其實，財產關系、所有制問題恰恰是空想社會主義誕生之前的烏托邦思想和共產主義所關注的焦點、重點，我們在柏拉圖《理想國》、莫爾《烏托邦》、摩萊里《自然法典》等著作中看到的就是對財產的共有要求，通過財產共有維持社會的簡單狀態，保持集體的一致、穩定，這其實是一種貧困的哲學。相反，空想社會主義者并不是沒有意識到所有制問題，而是有意識的通過其他途徑超越這些問題的糾纏，他們更多地是從生產組織和產權關系上來解決社會問題。

同樣，貧富差距、公平正義也不是衡量社會主義成熟度的主要標志。在歷史上，貧富差距、公平正義并不只是社會主義關心和解決的問題，西方的自由主義、社群主義也都在關注這些問題的解決，而且它們的主張和做法也一直是社會主義借鑒的來源。同樣，把這些問題絕對化的不是空想社會主義，而恰恰是歷史上的烏托邦思想和共產主義，絕對公平正義、分配一致正是以往烏托邦思想和共產主義的核心主張。我們經常說，貧窮不是社會主義，不公平非正義也不是社會主義，但是貧富差距、公平正義還不是衡量社會主義的根本標尺。在現實領域，過多地關注這些問題，往往會束縛社會主義發展，使得社會發展停留在單純的分配和消費領域，“忽視了競爭和大工業的革命方面”也會扭曲社會主義發展的方向，從而會導致平均主義、禁欲主義，致使社會主義發展道路愈走愈窄。封閉、停滯、落后就是它的必然歸宿。

社會主義是與無產階級斗爭相連的，人們一般通過對無產階級在社會中的作用和地位的確認程度來劃分社會主義發展階段。由于空想社會主義沒有或很少提到無產階級，也沒有突出無產階級斗爭的作用，因此，很多人認為空想社會主義是與不成熟的階級狀況相適應的不成熟的理論。在這里，我們不能否認這種定義合理的一面，但是如果拋棄個人成見而深入歷史，那么我們就會發現，空想社會主義并不是沒有注意到無產階級，但是由于問題意識、解決問題的思路不同，所以他們理論的切入點、論述的側重點也不同，進而他們對和諧社會方案有著不同的解決方式。單純的階級觀點，可能把一個復雜的歷史事件弄得過于簡單或者是面目全非。

還有一種流行的定義空想社會主義的方式，就是通過與個人主義、自由主義相對照，界定空想社會主義，認為它強調整體利益，忽視個人利益和價值，具有極權主義傾向，甚至有的學者因此把空想社會主義與法西斯的國家社會主義聯系在一起，認為圣西門是極權社會主義的鼻祖。其實，空想社會主義者是啟蒙運動的產兒，他們對個人自由、個人利益的關注比當時一切自由主義政客、經濟學家都要現實和具體。他們不是單純地強調個人對集體的服從，個人利益的犧牲，而是探索個人利益的社會實現形式和如何切實發揮個人的能動性，他們中許多人更帶有一種積極的個人主義傾向。

實質上，空想社會主義作為一種實踐學說，是一個綜合的體系。它首先是從社會經濟狀況出發，強調經濟功能在社會生活中的基礎作用，并通過社會組織實現經濟社會化，改變現實狀況，以實現個人自由發展的理論。它的主要特點就是以發展生產、提高經濟效率為目的，以社會控制、組織生產為主要方式，以經濟發展為中介，以實現個人自由為主要成果。因此，所有制問題、貧富問題、正義問題、階級斗爭的問題并不是空想社會主義關注的主要問題。不過，這一理論卻是通過合理組織生產、發展生產來解決以上這些問題所反映的社會矛盾和利益要求的。

總之，空想社會主義是社會主義的早期形態。在歷史上，空想社會主義和諧社會思想就是對資本主義開啟的現代化進程的一次自覺反思。面對時代困境，空想社會主義者堅信人類解放主要不是政治問題，而是經濟、社會問題，自由的答案不是從國家政體變化，而是從社會的經濟變化中找到。他們由此拒絕了政治變革方案，摒棄了以往暴力政治和自由放任政策，而是尋求社會問題的經濟社會化的解決途徑。在理論上，空想社會主義承續啟蒙思想家“自然法”思想和歷史科學理論來研究社會和人自身，建立了一種從經濟到道德、從經濟到政治的社會科學，以此尋求對社會控制的規律，建立保證人生幸福和個人自由的和諧社會模式。其中，圣西門、傅立葉的和諧社會思想是以批判法國革命以來的社會現實和啟蒙哲學為出發點的；而歐文的和諧社會思想是以批判英國工業發展現狀及其理論為出發點的。在對當時社會狀態的深刻觀察和反思下，他們都認為社會危機和災難是當時的理論缺欠造成的，究其根源主要在于以理性為核心的政治科學和道德科學把人們引向了迷途，文明制度以及當時的理論顛倒了自然秩序，違反了上帝的意旨，社會改進和變革的方向不在政治領域，自發的經濟必須受到社會控制。他們的道德革新和社會變革的設想和計劃，表達了人民大眾對和平、和諧和正義的渴望。空想社會主義和諧社會思想不是“烏托邦”，也與歷史上的共產主義學說不同，倒是與古典經濟學的社會思想有著共同的研究領域，因此也具有更多的親緣性和互補性。我們認為，空想社會主義是在批判和吸收多種學說的基礎上建立起來的一種經濟社會化理論，其和諧社會思想主要是通過社會控制來實現個人自由發展的一種實踐學說和社會模式。