先生曰，“‘禮’字即是‘理’字。‘理’之發見可見者謂之‘文’。‘文’之隱微不可見者謂之‘理’。只是一物。‘約禮’只是要此心純是一個天理。要此心純是天‘理’，須就理之發見處用功。如發見于事親時，就在事親上學存此天理。發見于事君時，就在事君上學存此天理。發見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發見于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至于作止語默，無處不然。隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是‘博學之于文’，便是‘約禮’的功夫。‘博文’即是‘惟精’。‘約禮’即是‘惟一’。”[62]

譯文

徐愛問：“先生認為‘博文’是‘約禮’的功夫。我經過深思但沒能明白，請您開導解釋。”

先生說：“‘禮’字就是‘理’字。天理表現出來，被人識見，就是知識。知識隱蔽微小，人不得見的，就是天理。這本是同一件東西。‘約禮’是要使本心純粹，成為天理。要使心純粹為天理，必須從天理表現的地方用功。例如表現在侍奉親人時，就在侍奉親人這件事上學習存養天理。表現在侍奉君主時，就要在侍奉君主這件事上學習存養天理。表現在身處貴賤時，就要在身處貴賤這件事上學習存養天理。表現在身處患難或外邦時，就要在身處患難或外邦這件事上學習存養天理。至于是踐行還是停止，開口還是沉默，都是如此，隨時隨地表現在行動上，都要在那上面學習存養天理。這就是‘博學之于文’，就是‘約禮’的功夫。廣泛學習存養天理，就是為了求得唯一的至精。遵守禮儀，就是為了求得天理的統一。”

徐愛錄十

愛問，“‘道心常為一身之主，而人心每聽命’[63]。以先生‘精一’之訓推之，此語似有弊。”

先生曰：“然。心一也。未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心。初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理。語若分析，而意實得之。今曰‘道心為主，而人心聽命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？”

譯文

徐愛問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命’。根據先生‘精一’的訓誡來推論，這句話似乎有弊病。”

先生說：“是。本心只有一個。沒有摻雜人的私欲時叫做道心，摻雜了人的私欲偽欲叫做人心。人心能夠達到純正的就是道心，道心失去純正的就是人心。最開始并沒有兩顆心的分別。程子說人心就是私欲，道心就是天理。從這句話來分析，主旨實際是正確的。現在朱子說‘道心為主，而人心聽命于道心’，這就是有兩顆心了。天理和私欲不能并存，怎么能說天理為主宰，人欲聽命于天理呢？”

徐愛錄十一

愛問文中子、韓退之[64]。

先生曰：“退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚。”

愛問：“何以有擬經[65]之失。”

先生曰：“擬經恐未可盡非。且說后世儒者著述之意，與擬經如何？”

愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。”

先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”

愛曰：“孔子刪述《六經》，以明道也。”

先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎？”

愛曰：“著述即于道有所發明。擬經似徒擬其跡，恐于道無補。”

先生曰：“子以明道者使其反樸還淳，而見諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊[66]于世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明于天下，則《六經》[67]不必述。刪述六經，孔子不得已也。自伏羲畫卦[68]至于文王周公，其間言《易》，如《連山》《歸藏》之屬，[69]紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，于是取文王周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。[70]于是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。《書》自《典》《謨》以后，《詩》自二南以降，如《九丘》[71]《八索》，一切淫哇[72]逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。《禮》《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子蓋刪削而述正之，然后其說始廢。如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆后儒附會而成，已非孔子之舊。至于《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊，所謂削者，削其繁，是有減無增。[73]孔子述六經，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪[74]，是出于私意，又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子，錄其近是者而表章之。則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何，某切深有取于其事。以為圣人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世，而不復知有敦本尚實、反樸還淳之行。是皆著述者有以啟之。”[75]

愛曰：“著述亦有不可缺者。如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。”

先生曰：“《春秋》必待《傳》而后明，是歇后[76]謎語[77]矣。圣人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而后明，孔子何必削之？”

愛曰：“伊川亦云，‘《傳》是案，《經》是斷’。如書弒某君，伐某國，若不明其事，恐亦難斷。”

先生曰，“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得圣人作經之意。如書弒君，[78]即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出，書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？[79]圣人述六經，只是要正人心，只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，則常言之。或因人請問，各隨分量而說。亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰‘予欲無言’[80]。若是一切縱人欲滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云，‘仲尼之門，無道桓文之事者，是以后世無傳焉’[81]。此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與圣人作經的意思正相反，如何思量得通？”

因嘆曰：“此非達天德者，未易與言此也。”

又曰：“孔子云‘吾猶及史之闕文也。’孟子云，‘盡信書，不如無書。吾于《武成》取二三策而已。’[82]孔子刪書，于唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要刪去繁文，后儒卻只要添上。”

愛曰：“圣人作經，只是要去人欲，存天理。如五伯[83]以下事，圣人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見？”

先生曰：“羲黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣，此亦可以想見。其時全是淳龐[84]樸素，略無文采的氣象。此便是太古之治，非后世可及。”

愛曰：“如《三墳》[85]之類，亦有傳者。孔子何以刪之？”

先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至于周末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽，況唐虞乎？又況羲黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子于堯舜，則祖述之。于文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。[86]但因時致治，其設施政令，已自不同。即夏商事業，施之于周，已有不合。故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日。[87]況太古之治，豈復能行？斯固圣人之所可略也。”

又曰：“專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是霸者以下事業。后世儒者許多講來講去，只是講得個霸術。”

譯文

徐愛向先生請教王通、韓愈兩人的言行。

先生說：“韓愈是文人中的英雄，王通是大賢的儒者。后人只因為文詞的原因，推崇尊敬韓愈，其實韓愈比王通要差多了。”

徐愛向先生請教王通為什么會有仿作經書的過錯。

先生說：“仿作經書的是非不能一概而論。你認為后世儒者編著經書的主意，跟仿作經書相比怎么樣呢？”

徐愛說：“現在儒者的編著，并不是沒有追求名譽的意思，然而也有明道的期望。仿作經書就純粹是為了名利了。”

先生說：“編著經書進而明道，又是效仿的什么呢？”

徐愛說：“孔子刪述六經，從而明道。”

先生說：“既然如此，仿作經書，不就是模仿孔子嗎？”

徐愛說：“編著經書就是對其中的經道有所闡釋。仿作經書，似乎只是仿照經書的形跡，恐怕對于經道沒有什么進益。”