心在高處，不為誘惑所動

欲望是人的一種自然之性，也是最大的誘惑。兒女情長的欲望讓人承受心智的折磨，金錢利益的欲望讓人迷失原有的銳利。無欲則剛，修一顆清凈無欲之心，情感便能坦然，利益才可長久。

弘一法師在講到生死二字時曾有論斷：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知生死，學任何法門都脫離不了輪回。”就法門來說，一律平等并無高下。貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了。我們生生世世都在修行而沒能出三界，仍在輪回，就是因為貪欲嗜味。

“若不離開，如養冤家，一生修行全落空。”這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。特別在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。第三，修行在修清凈心，其他神通感應都不重要。

慧遠禪師的修行之路便無求無欲，非常專注。慧遠禪師年輕時喜歡四處云游，二十歲那年，在行腳途中，他遇到了一位嗜煙的路人，兩個人結伴走了很長一段山路。在休息的過程中，那位路人送給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師非常高興，欣然接受了路人的饋贈。后來，他們談得很投機，那人便送給他一根煙管和一些煙草。

與路人分開之后，慧遠禪師心想：“這個東西實在令人舒服，肯定會打擾我禪定，時間長了的話，一定會養成壞的習慣，所以還是趁早戒掉的好。”于是就把路人送給他的煙管和煙草悄悄放到了路旁。

過了幾年，慧遠禪師又迷上了研究《易經》。那個時候剛好是冬季，天氣非常寒冷，他給師父寫信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已經過去了，他仍舊沒有收到師父寄來的衣服。于是，慧遠禪師便用《易經》為自己算了一卦，結果得知那封信根本沒有送到師父手里。

慧遠禪師心想：“《易經》占卜這么準確，如果我沉迷于此的話，又怎么可能全心全意地參禪呢？”之后，他便放棄了對《易經》的研究。

后來，慧遠禪師又迷上了書法和詩歌，每天專研，小有所成，竟然博得了幾位書法家和詩人的贊賞。但是他仔細一想：“我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能成為一名書法家或詩人，而不是一位禪師。”

從那以后，慧遠禪師不再舞文弄墨、習字賦詩，而且放棄了一切與禪無關的東西，一心參悟，終于成為了一代著名的禪宗大師。

欲望可以是推動人們向上的力量，也可以成為主宰人們墮落的源頭，所以，一定要克制自己，不要為欲望所驅使。這樣內心才能更清凈，才能更好地致力于自己所努力的方向和目標。一路上不為外物所惑動、所引誘，才能成就自我的追求。

認清事情的根本

聰明人遇到問題會先沉靜下來，總結和反思。愚鈍的人遇到問題第一反應就是情緒浮躁，然后發泄情緒。有些時候，問題恰恰出在自己身上。所以人們在遇到問題的時候要以理性的態度看待問題，先反思自己，這樣既有利于問題的解決，又有利于自己的成長。

弘一法師在說法時曾舉過一個例子：“照鏡子看見鼻子上有一墨點，很討厭，擦鏡子一定沒有用。外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。如回光返照，觀察自心，即能覺悟。”

修道的人知道是非好惡是內心起了分別，外面并沒有是非好惡。萬法平等，萬法如一，無高下之分。是我們起了錯覺，才有善惡是非。

有些時候，我們無法開悟不是外界環境的原因，而是因為沒有認清自身，釋迦牟尼為了讓弟子開悟、自省自身，也曾借馬喻人開示弟子。

一天，釋迦牟尼在精舍中靜坐，出去化緣的弟子先后回到了精舍，他們一個個神態安詳，精神抖擻。回來的弟子在水池邊洗去身上的塵土后，到精舍等待佛陀開示。

佛陀結金剛座，等所有的弟子都回來之后，慈祥地說：“世界上有四種馬：第一種馬在主人為他配上馬鞍、套上轡頭后，能日行千里，而且能根據主人揚起的馬鞭影猜測出主人的意思，自行變換速度和方位，這種能夠明察秋毫的馬被人們視為第一等良馬；第二種馬雖然不能根據馬鞭影猜測出主人的意圖，但是可以在馬鞭抽到馬尾時會意，然后奔馳飛躍，反映雖然不及第一種馬靈活，但是也很靈敏、矯健善走，也算得上是好馬；第三種馬不論主人怎么鞭打它，都不能會意主人的意思，反應遲鈍，直到主人忍無可忍，開始使用暴力，它才明白主人的意思，然后順著主人的命令奔馳，這種馬是后知后覺的庸馬；第四種馬比前一種反映還要遲鈍，甚至有點冥頑不化，直至主人盛怒之下，它才如夢方醒，放足狂奔，這是愚劣無知的駑馬。”

講到這里，佛陀突然停了下來，然后溫和地看著精舍里的弟子們，他發現弟子都在聚精會神地聽，于是微笑著繼續說：“這四種馬其實就是四種眾生，第一種人聽聞世間有無常變異的現象、生命有隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。這好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二種人看到世間的花開花落，月圓月缺，生命的起起落落、無常變化，能夠及時醒悟，并及時鞭策自己，絲毫不敢懈怠。這好比第二等好馬，鞭子才打到皮毛上，便知道放足馳騁。第三種人要比前兩種人遲鈍，當他們看到自己身邊的人經歷死亡的煎熬、肉身破滅，目睹骨肉分離的痛苦，經歷顛沛困頓的人生，才開始恐怖驚懼，善待生命。這好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能翻然省悟。”

“第四種人最愚鈍，只有當自己被病魔糾纏，四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。這好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，一切都為時過晚了。”

聽了佛陀的開示，弟子們早已醒悟，于是各個閉目冥想，自省自身。

認清事情的本因是人的境界，心若開悟，其意便隨行隨動，其行也將隨之而變，鴻鵠之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。

看透問題才能突破困境

突破困境要用一種超越常規的智慧，這智慧里面有佛禪的玄機。也許可以說這智慧體現了一個人卓越不凡的思維方式，但方法永遠是工具，關鍵是你要想到去突破。

對于突破困境這件事，弘一法師的教化更加發人深省，他借用某位大師的話來開示眾人：“深潛不露，是名持戒，若浮于外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。”這一教化說出了智慧的根源。

大師是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越眾生。

一天，一位信徒找到一休大師說：“我要自殺，請師父超度我吧！”

“那你能否告訴我你為什么要尋短見嗎？”一休大師問道。

“不瞞禪師，我經商失敗了，借了許多的外債，每天被債主們逼得生不如死，已經走投無路了，所以想一死了之！”信徒回道。

“難道除了死你就沒有想過其他的辦法嗎？”一休大師問道。

信徒痛苦地說：“師父，現在我除了年幼的女兒外，什么都沒有了。”

一休大師驚喜道：“哦，我有辦法了，你可以將你的女兒嫁人，找一個乘龍快婿，幫你還債啊！”

信徒失望地說：“大師，我的女兒只是8歲的幼童啊，怎么可以現在就嫁人呢？”

一休大師道：“怎么不可以呢，你可以將你的女兒嫁給我啊！我做你的女婿，幫你還債！”

“這……這是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”信徒大驚失色地說。

一休大師胸有成竹地擺了擺手，說道：“好了，好了！我已經決定了，你現在趕快回去宣布這件事情吧！到迎親那天，我就到你家做你的女婿，幫你還債。好了，好了！趕快回去吧！”

這位信徒很敬重一休大師，于是立刻回家宣布了婚事。這個消息一經傳出，馬上轟動了全城。到了迎親的那天，看熱鬧的人把信徒的家圍得水泄不通。

一休大師到達后，吩咐信徒在門前搬一張桌子，置上文房四寶，寫起了書法。大家看一休的書法寫得很好，就爭相購買，反而忘了今天是一休大師給人家做女婿的日子，看熱鬧的人也忘了自己是為什么來這里的。結果，一整天一休大師都在忙著寫字，看熱鬧的人則瘋狂購買，很快賣字的錢積攢了幾籮筐。

“這些錢夠你還債了嗎？”一休大師問信徒。

信徒驚喜地跪倒在地說：“夠了，夠了……你真是神通廣大，一下子就賺到了這么多錢！”

一休大師拂袖于背道：“好了，你的問題解決了，你的女婿我也不做了，還是做你的師父吧！”

生活中，我們要善于利用自己的智慧解決出現的問題，變被動為主動，不要坐以待斃。只要肯想辦法，就一定能克服暫時的困難。

校正顛倒心境怡然

世間事很多都是顛倒的，以一顆通靈的智慧之心，將這些顛倒的東西校正過來，還事物一個真相，給自己一份怡然的心情。

弘一大師在一次講經說法時，以了凡大師之言點化世人：“人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志，皆作孽之相也。茍一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！”

過惡，過是罪過，惡是惡習氣，即前面所說的宿業。其征兆是神志不清，容易忘事，無事時自生煩惱。或看到有道德有學問的正人君子，即覺得自己微不足道；或聽到正法時聽不進去；或送禮與他人，反而受人奚落，或糊夢顛倒，語無倫次；都是過去的孽障所致。如有任何一項，即應改過自新，不要自誤。

人們只有不斷反省自我，追求內在的真性情，才能做到不自卑、不煩惱；才能夠心態怡然。達摩祖師本名叫菩提多羅，是南印度婆羅門貴族，是香至王的第三個兒子，后來由于機緣巧合遇到般若多羅，為祖師所器重而度化出家，改名菩提達摩。

達摩祖師未出家以前，超群的才智已經顯現。有一次般若多羅尊者指著一堆珠寶問達摩三兄弟：“世上還有比這些珠寶更好的東西嗎？”

大哥月凈多羅回答道：“這些珠寶是我們王者之家最為珍貴的，世上還有什么東西比這些寶物更珍貴的呢？”

二哥功德多羅也回答道：“我也沒有見過還有比這些寶物更珍貴的東西。”

菩提多羅笑著說：“我認為兩位哥哥說得不對，這些珠寶沒有任何價值！”

兩位兄長責問道：“為什么這些珠寶沒有價值呢？那么你覺得有價值的寶物是什么？”

菩提多羅說道：“這些珠寶不了解自己的價值，只不過是一些沒有知覺的東西而已。佛法真理才是寶物。真正的寶物是由人們發揮出來的智能，不僅能自照，而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間的一切善惡諸法，所以真正最尊貴的應該是無上真理這一法寶。”

佛法具有真心本性，金銀珠寶有毀壞的時候，真心本性沒有毀壞的時候，所以，對稍縱即逝的東西不要有太多的欲念，應該把心思花在對真理的追求和探索上。

勞筋骨銘心志

有時候勞筋骨體現的是一種決心。人們常常借肉體上的痛苦，或斷臂或斷足來表達自己追求某一事業的決心。

弘一大師在閩南說佛時講過這樣一段故事：《涅槃經》上說，過去無量劫的時候，釋迦牟尼佛是一個很窮困的人，當時有佛出世，他見人皆先供養佛然后求法，自己則貧窮無錢可供。他心生一計，愿以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。

當他在大街上喊賣身時，恰巧遇到一個病人，醫生叫他每日吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，說：“你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢。”釋迦牟尼聽了這話，與那病人商量說：“你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然后每日把我身上的肉割下給你吃。”當時這人應允。

釋伽牟尼供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，一個月，病人痊愈。當釋伽牟尼每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟好像沒有痛苦，不久他的身體也就平復無恙了。釋伽牟尼因求法之故，發心做難行的苦行，又如此勇猛。諸生現今在這院里求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿、有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？

再講一段故事，出于《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居于國王位，沒有什么好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：“王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛門嗎？若能如此，便可為你說法。”

那國王聽了婆羅門這句話，便慨然對他說：“這有何難，為要聞法，情愿舍此身命。但我現有些國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。”

到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈。全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：“現在你們依靠我，我為你們做依靠。不過是暫時的，是靠不住的。我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好？請大家放心，切勿勸阻。”

國王馬上就行動起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：“請先說法，然后點燈。”婆羅門答應就為他說法。國王聽了，無限滿足，便把身上的一千盞燈齊點起來。萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓愿道：“我為求法，來舍身命，愿我聞法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。”

這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：“你身體如此痛苦，你心里后悔嗎？”國王答：“絕不后悔。”后來國王復向空中發誓言：“我這至誠求法之心，果能永久不悔，愿我此身體即刻恢復原狀。”話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，并無些許創痕。

剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎？自今以后，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！

珍惜無形的財富

財富和金錢不是同一個概念，人們之所以失意，是因為沒有看到自己擁有的大量財富。我們擁有親人的關懷；擁有朋友的包容；擁有路人的相視一笑，這些都是無形的財富。

弘一法師在給信徒們講經時將這種財富一語道盡：“佛法本以出世間為歸趣，其意義高深，常人很難了解。若藥師法門，不但對于出世間往生成佛的道理屢屢言及，就是最淺近的現代人類生活亦特別注重。如經中所說：‘消災除難，離苦得樂，福壽康寧，所求如意，不相侵陵，互為饒益’等，皆屬于此類。”

一個年輕人經常怨天尤人，抱怨自己時運不濟，于是找到無德禪師，希望可以得到開示。

無德禪師看見年輕人愁眉不展，問道：“施主，你為什么不高興？”

年輕人嘆道：“我不知道為什么自己總是那么貧窮，佛祖真是太不公平了！”

“窮？但我覺得你很富有啊！”無德禪師不解地說。

“這從何說起呢？”

無德禪師避而不答，反問道：“如果我打斷你的一只手，給你一千兩銀子，你答應嗎？”

“不答應！”

“那我用一萬兩買你的一只眼睛，你干嗎？”無德禪師又問。

“當然不干！”

“假如把你變成一個快死的老頭，給你一百萬兩黃金，你同意嗎？”禪師接著問。

“堅決不！”

“這就對了。有一雙眼睛，你就可以學習；有一雙手，你就可以勞動；有美好的青春，你就可以奮斗，這樣算起來，你也是個富翁了。”禪師微笑著說。

健康是無價之寶。身體是我們最大的資本，是一個人從事工作、學習和生活的有力保障，有健康才有希望，有希望才有一切。如果失去了健康，就算得到了全世界的財富也無福消受。

順境逆境看襟度，臨喜臨怒看涵養

成熟飽滿的谷子總是低著頭，越是真正有內涵和能力的人，越是低調、沉著、淡定從容。我們需要學會淡定從容地面對這個世界，學會淡定從容地生活，用淡定從容的心去面對一切得失。

在聽弘一法師講佛的時候，一位居士問如何能平復心中的怒氣。大師寥寥數語點化得恰到好處：“逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養。持身弓類聰明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以謙。”

大師的點化讓居士深知，喜怒哀樂原來是由自己的心情而定的。快樂的門只為聰明的人打開，心中充滿怒氣和疑惑則永遠無法獲得真正的快樂。

有一位小和尚總是憤憤不平，為什么師父總是喜歡、偏袒其他師兄弟，而將我放在一邊不管呢？天長日久，小和尚開始過得不快樂，而且做什么事情總是失衡，不是說這個不是，就是埋怨那個不好，師父知道之后找到了他，給他講了下面這個故事：

從前有一個叫不平衡的國家。在這個國家里，所有的人都有一個特性，就是喪失了平衡感，不僅走路不能平衡，而且心態也是失衡的，所以人與人相處時天平總是會傾斜，矛盾不斷。

國王很苦惱，但是始終沒有辦法解決這些問題，只得整天忙著去處理那些失衡的事件。

不平衡國的國王在選舉時有一個傳統，在大選之日，人們會在懸崖中間搭起鋼索，只要能走過鋼索的人都可以成為國王的候選人。每當趕上大選，國內的人都緊張得要命，因為按照規定每一個城市都要選出一個代表來參加大選。

當時并不是所有的人都想得到這個機會，有的人甚至害怕得要死，因為他們自身的不平衡性很可能讓他們落入懸崖。

規定的日期快到了，其他城鎮都按時派出了代表，但是有一個城卻一直找不到適合的人選，人們根本不愿意為了王位冒險，萬般無奈之下，城市的頭領找到了一個叫“臼隋亦”的人。臼隋亦是一個極易被別人說服的人，所以頭領才會找他，并找了各種讓他參加的理由，臼隋亦果然同意了。

當名單確認之后，國家開始派出專門的人幫他們訓練，并設置了各種保護措施。但是，臼隋亦卻沒有參加任何的訓練或練習，反而照常過他本來的生活。

大選的日子終于到了，但是在參賽前，很多人不是負傷就是摔死了，最后只剩下了三個人，其中就包括臼隋亦。

在決賽時，他們抽了順序，臼隋亦最后一個上場。除了臼隋亦，其他兩個人看起來很緊張，并在臉上流露了出來。

第一個上場的人顯然比第二個人要自信得多，因為在參賽之前他經過了無數次的訓練，他想這一次一定可以走過去。

但是第二個人卻很擔心，因為參賽前他曾無數次地從上面摔了下去，所以他深怕自己這次會送了命。

而臼隋亦呢？

還和平時一樣悠閑自得，而且還在賽場輕松地喝著熱茶。

同城的人都為他捏了一把汗，紛紛問他：“你怎能這么悠閑？”

他說：“我知道得很清楚，我對走鋼索一竅不通，即使努力練習也于事無補，肯定會死，既然這樣，為什么不睡好一點，為什么不如往常一般地自在呢？”

終于輪到他上場了，但是現場的人都看傻了眼，他走得非常好！

沒有人敢相信這是事實。臼隋亦走到對面后，自己也嚇了一跳。

就這樣，臼隋亦成為了該國的新國王。事后，很多人向他討教秘訣，他說：“其實隨意就行了啊！當你向左邊傾斜時就向右一點，向右傾斜時就向左，就是這么簡單。”

小和尚聽了故事之后頓悟。

其實生活和走鋼絲一樣，永遠不要流于極端。當我們痛苦時就想想往日的美好；當我們付出沒有得到回報時，就想想曾經自己也得到過別人的幫助；當我們認為自己一無所有的時候，不要忘了還有一個高貴的靈魂。如果我們嘗試著用這種方式來生活，很自然地，當我們走到某一扇門前，不用敲門，它自然就會自動打開。

給內心一份寧靜

當我們面臨多重選擇時，總是左右衡量，反復對比。其實當你權衡不下時，必定是在為取舍而煩惱，請跟著自己內心的感覺走，給內心一份寧靜，這才是你真正想要的東西。

弘一法師在講經時說，“泥塑木雕的佛菩薩像只是一個象征，能啟發我們的本性，所以見到佛要尊重。”《華嚴經》說：“一切眾生本來是佛。”《無量壽經》說：“一切眾生皆成佛。”所以隨順供養尊重承事一切眾生就是隨順供養尊重承事諸佛。

現在問題來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性的，也要隨順嗎？佛在世時弟子們已經代我們請示，佛說不可以隨順，善行善事應隨順，惡行惡事不隨順。見其作惡，以真誠慈悲心勸導之，如其不聽即隨他去，不再說，佛法稱之為“默擯”。

曾經有一個小沙彌問無名禪師：“大師，您曾經教導我們要慈愛，普度眾生，如果是大惡之人，那么還要超度他嗎？”

禪師什么也沒有說，只是拿起筆在紙上寫了一個“我”字，并故意將字寫的正反顛倒。他指著字問小沙彌：“你看看，這是什么？”

小沙彌看了看說：“這是個字，只是字寫反了。”

無名禪師問道：“這是一個什么字？”

小沙彌說：“這是一個‘我’字。”

無名禪師繼續問道：“那么這個寫反的‘我’字到底算不算字呢？”

小沙彌想了想說：“不算字。”

無名禪師繼續追問說：“那既然不算字，又為什么說是個‘我’字呢？”

小沙彌愣在那里，不知該如何作答。

無名禪師說：“正寫是字，反寫也是字，你認得它是反寫的‘我’字，是因你心里認得那是反寫的‘我’字，相反，如果是你原本不認識的字，就算是我寫反了，你也無法辨認出來，只怕別人告訴你反寫的‘我’，遇到正寫的，你倒要說是反寫的了。”

小沙彌若有所思地點了點頭。

無名禪師接著說道：“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的是你要認得人的本性。當你認得惡人的時候，依然會立刻將他的善惡分辨出來，并喚出他的‘本性’，本性明了，就不難普度了。”

禪的藝術是表達平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，惡人也要度，我們要平等地對待他們，越是惡人，更要拿出慈愛來感化他們醒悟，讓他們棄惡從善，得到解脫。

當然，如惡人惡事一時難度，隨他而去，有一天他將行至邊緣，那個時候，你的度化將從他心中閃現。佛度人，是度人心，心念轉則行為轉，只有跟隨內心的感覺，人們才能找到真正的自己。

心開闊你才從容

剔除對別人的恨實際上是剔除自己心中的恨。沒有恨心境才開闊，心境越開闊你就越從容。

弘一法師自入佛門以來，把一切眾生都看作佛，他曾教化世人：“心中有佛性，眾生皆為佛，其效果生平等心。有人問我如何修平等心，我說你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。他說這樣不行，我見到他就討厭。此乃功夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺討厭，還要尊敬他，自他平等，心就清凈了。清凈、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其余兩個也得到了。”

宋代大文豪蘇東坡，堪稱中國文壇上的奇葩。他有一個相知甚篤的方外之交，名叫佛印。平日里，二人在佛學、文學上總會相互切磋，所以難免會發生爭執，但每次都是佛印占上風，蘇東坡心里自然不是滋味，在心里暗暗尋思，想讓佛印下不了臺。

一天，蘇東坡和佛印相對坐禪，蘇東坡計上心頭，問佛印：“你看我坐禪的姿勢像什么？”

佛印神情嚴肅地答道：“像一尊佛。”蘇東坡聽了之后暗自竊喜。

之后，佛印反問蘇東坡：“那你看我的坐姿像什么？”

蘇東坡毫不猶豫地脫口而答：“一堆牛糞！”佛印微微一笑，雙手合十，念了一聲：“阿彌陀佛！”

蘇東坡回家后，很得意地向妹妹蘇小妹炫耀今天發生的事情。蘇小妹聽完原委后，不以為然地說：“哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印六根清凈，心中全是佛，所以眾生在他眼里皆是佛，而你卻恰恰相反，因為心中有污穢，所以才把佛印看成是牛糞。”

聽完蘇小妹的此番話，蘇東坡羞愧不已。

腳下的地勢不同，眼界就會不一樣，有些人，總是喜歡夜郎自大，看不到自己的缺點。強中自有強中手，在現實生活中千萬別像故事中的蘇東坡一樣，把輸贏看得太重。有人跟你爭執，你就讓他贏，這個贏跟輸，只是眼界的不同而已。