常體菩提般若心

常體般若生智慧，開發(fā)菩提得靈悟，菩提之心是一種靈悟之心。人越不為外物所擾，悟性越高，也就越發(fā)聰慧。

弘一法師曾為僧眾和善友們講解“發(fā)菩提心”的佛法要義：“菩提”二字是印度的梵語，翻譯為“覺”，也就是成佛的意思。發(fā)者，是發(fā)起，故發(fā)菩提心者，便是發(fā)起成佛的心。為什么要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？須不著我相。所以發(fā)菩提心的人，應發(fā)以下之三種心：

（一）大智心：不著我相。此心雖非凡所能發(fā)，亦應隨分觀察。

（二）大愿心：廣修善行。

（三）大悲心：救眾生苦。

又發(fā)菩提心者，須發(fā)以下所記之四弘誓愿：

（一）眾生無邊誓愿度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。

（二）煩惱無盡誓愿斷：愿一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。

（三）法門無量誓愿學：愿一切眾生，皆能學無量之法門。

（四）佛道無上誓愿成：愿一切眾生，皆能成無上之佛道。

如何說誓愿一切眾生？這里有兩種解釋：一就淺來說，我也是眾生中的一人，現(xiàn)在所說的眾生，我也在其內(nèi)。再進一步言，真發(fā)菩提心的，必須徹悟法性平等，決不是我與眾生有什么差別，如是才能夠真實和菩提心相應。

菩提心要需懂得開悟，一個能夠開悟的人，領(lǐng)悟能力高了，認知層次高了，他自己就與以前不同了。

一個一度迷茫的青年找到禪師問：“大師，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能幫我指出一條光明的道路。”

禪師聽后，沒有說話，青年繼續(xù)說：“有人贊我是天才，將來肯定有所作為；也有人罵我是笨蛋，一輩子不會有多大出息。您怎么看呢？”

禪師反問青年：“你是如何看待自己的？”

青年不知道如何回答，因為他從沒想過這個問題。

大師說：“譬如同樣一斤米，用不同眼光去看，它的價值就大不一樣了。在炊婦眼中，它只是能做兩三碗米飯的糧食；在農(nóng)民看來，它就值一元錢；在賣粽子的眼中，包成粽子后，它可賣三元錢；在制餅者看來，它能被加工成餅干，賣五元錢；在味精廠家眼中，它可提煉出味精，賣八元錢；在制酒商看來，它釀成了酒，可以賣到四十元錢。不過，米還是那斤米。”

大師頓了頓，接著說：“你就是你自己，無論別人把你抬得多高，你還是你；無論別人把你貶得多低，你也還是你。你究竟有多大出息，取決于你到底怎樣看待自己。”

青年聽后，豁然開朗。佛家度化眾生，就是要開啟他們的靈悟之心。只有開啟了一個人的靈悟之心，他才能誠心做事，不為結(jié)果所困擾。我們來看另外一個故事：

千利休是一休禪師的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社會地位尊貴。

有一次，一個叫林竹庵的人邀請千利休參加茶會，千利休欣然答應了邀請，并帶眾弟子準時參加了茶會。

千利休的到來讓林竹庵既高興，又緊張。

千利休和弟子們進入茶室后，林竹庵親自為他們點茶。但是，由于過于緊張，他在點茶的時候手不停發(fā)抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。

看到這不雅觀的場面，千利休的弟子們在心里偷偷地笑他。

可是，茶會結(jié)束后，千利休卻站起來贊嘆說：“今天的茶會實在太棒了，茶會主人的點茶技術(shù)真的很讓人敬佩！”

弟子們覺得師父有點口是心非，于是在回去的路上問：“師父為什么要撒謊呢？那樣糟糕的點茶，你卻贊不絕口。”

千利休笑了笑回答道：“那是因為林竹庵想讓我們喝到最好的茶，一心一意去點茶，沒有留意是否會出現(xiàn)其他的情況，這種心意很難得。”

對于茶道來說，不管多么漂亮的點茶，多么高貴的茶具，如果沒有誠心，就失去了意義。做人做事也是這個道理，只要認真做了，結(jié)果成敗已經(jīng)不重要。這是一種悟性，也是人生中應有的智慧，這種智慧會讓人的生命更有價值。

記得回頭自省

路是要一直往前走的，但走過一段時間，我們是需要回頭看看的，回頭看時，我們會看到自己成長的腳印，會看到自己走的冤枉路，也會從中發(fā)現(xiàn)很多我們一直求索的東西。人生之路，勇敢者應時刻記得回頭自省。

弘一法師開示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所謂向外馳求，不知返照回光。”

很多人都有這種毛病，妄想就是念頭，妄想太多，一天到晚胡思亂想，宗門所說的向外馳求。清凈心中本來無一物，一個妄想都沒有。神秀說的塵埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。觀世音菩薩說出自己的修持方法，“反聞聞自性，性成無上道”。我們不肯回頭，佛家常說回頭是岸，古圣先賢教我們回首如意。古人手上常常拿著如意，因如意是回頭的，時時刻刻提醒自己，尤其富貴人家都有此物，提醒自己要回頭。世間人求功名富貴，也要知足。

勇敢者要用真心待人，真誠之處回頭可見。一次，一位饑餓難耐的官員和一位很長時間沒有吃飯的高僧一起用餐。當時桌子上有兩碗面，一碗多一些，一碗少一些，官員為了表示謙讓，將多一些的那碗面推到了高僧的面前。

高僧毫不客氣地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官員又將小碗的面遞到高僧的面前，對他說：“大師如果沒有吃飽，就將這碗面也吃了吧。”高僧二話不說，端起那碗小碗的面吃起來。

看著高僧將兩碗面全部吃光后，官員厲聲斥責道：“你是什么得道高僧，連起碼的禮貌都不懂，我看不過是浪得虛名罷了。你很餓，難道我不餓嗎？出家人以慈悲為懷，你就是這樣普度眾生的？”

高僧緩緩地說：“一開始，你將大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我為什么要那么做呢？之后你又將小碗的面讓給我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也沒有必要違背自己的意愿去推辭。我的兩次不推脫是出于真心，施主的兩次謙讓是出自你的真心嗎？”

聽了高僧的話，官員茅塞頓開。

過于謙讓不過是虛假的表現(xiàn)。壓制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上獲得了別人的稱贊，但是卻違背了自己的意愿。

坦率真誠是做人的真諦，當你對別人謙讓的時候，不要苛求對方回報。你只能告訴自己應該怎么做，但是不能要求別人也這樣做。

誠心對待眼前的事情

越是有能力有內(nèi)涵的人，說話越是誠實而直接。這是一種良好心態(tài)的體現(xiàn)，也是一種大智慧，它能讓人們把更多的精力和時間用在更需要的地方，糾纏于小事是最不明智的做法。

對眼前的事情誠心誠意去處理，不推脫、不怠慢就是良好心態(tài)的體現(xiàn)。做事情就像修佛一樣。弘一法師針對修佛就曾說：“每日行一次或二次三次，必須至心誠懇，未可潦草塞責。”印光老法師也曾說：“有一分恭敬，得一分利益；有十分恭敬，得十分利益。吾人修持藥師如來法門者，應深味斯言，以自求多福也。”

有一個小和尚整天悶悶不樂，于是去找?guī)煾搁_示，禪師給他講了一個故事。

一個黃昏，莊子信步來到城外的草地上，他覺得自己很久都沒有這樣自在了。之前，他一直為無法被別人理解感到壓抑痛苦，為了摒除心中的雜念，他想了很多辦法，希望只沉靜在自己的生活中。

他躺在草地上，微風中泥土和青草混雜的香味不時撲來，這時的莊子覺得放松極了，于是不知不覺地進入了夢鄉(xiāng)。他做了一個奇怪的夢，在夢中他竟然變成了一只自由自在的蝴蝶。他在花叢中快樂地飛來飛去，與花兒嬉戲，以湖水為鏡欣賞自己美麗的舞姿。

突然，他醒了過來，但是好長一段時間無法分清現(xiàn)實與夢境，良久之后，他不禁哀嘆道：“夢境無論多么美好總歸是夢，夢醒之后莊子依舊是莊子。”于是他怏怏不快地回到了城里。

可是有一天，他終于想明白了：“自己又何嘗不是那只自由自在的蝴蝶呢？自己如此苦悶完全是因為自己心態(tài)的緣故。”于是從此之后莊子變得快樂起來。

禪師對小和尚說：“你的快樂別人是不能主宰的，關(guān)鍵要看自己。”

小和尚頓悟。

心態(tài)能左右你的一切，包括成敗。不要忽視自己的心態(tài)，更不要因為心態(tài)而使你成為失敗者。

同一件事情，抱有不同心態(tài)的人取得的結(jié)果可能截然相反。改變自己的最好方法是擁有積極健康的心態(tài)，拋棄那些消極危險的心態(tài)，將自己的弱勢變?yōu)閮?yōu)勢，或?qū)⒆约旱膬?yōu)勢充分發(fā)揮。

給內(nèi)心一片自由

世間人本來就活得不容易，既要承受種種外部的壓力，又要面對自己內(nèi)心的困惑。為了緩解這種壓力，排除內(nèi)心的困惑，人就需要修行自己的內(nèi)心，給自己的心一片自由的天空。

有人問弘一法師修佛是不是為了避世，大師回答：“常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的，此說不然。”

學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因?qū)W佛法之人皆須發(fā)“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘愿。不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者，甚相似。

心寬世界就寬，心有多大，舞臺就有多大。一位前來拜師學道的修行之人問禪師：“師父，要怎樣才能丈量出心的大小呢？”

師父緩緩地說：“現(xiàn)在你把眼睛閉起來，在心里面用你的意識去鑄造一根毫毛，記得要用一分鐘的時間造好。”

于是，修行人閉起了眼睛。一分鐘后，師父問道：“你心里面的毫毛造好了沒有？”

修行人回答說：“造好了，我在心里造的這根毫毛又尖又細，而且完全將它的形狀想清楚了。”

師父對他進行了一番表揚之后，又對修行人說：“現(xiàn)在你重新在心里面造一座寶塔，記住也要在一分鐘之內(nèi)完全塑造好。”

修行人又遵照師父的指示，閉上眼睛重新在心里塑造了一座巍峨的寶塔，而且他將塔的形狀、大小、顏色，甚至哪個地方用琉璃瓦搭蓋，塔內(nèi)的裝潢設計、擺設等，都想得清清楚楚、明明白白。

師父微笑著對他說：“現(xiàn)在，你該知道心到底有多大了吧！在同樣的時間內(nèi)，既能塑造一根毫毛，也能造一座高樓大廈，所以心的大小，是完全可以掌控的。如果我們把心收縮到很小，那么只能塑造毫毛；如果把心無限大的擴張，跟虛空、宇宙一樣浩瀚，我們的心就會變得無窮無盡，就能承載任何事物。”

每個人的心都和佛陀的心一樣可以伸縮自如，所以我們要在平日里擴大自己的心胸，包容天地，縱橫古今。

如果你能把心擴大到無窮無盡的時間、空間里面，那就是修行了，但是要切記，擴大心胸、構(gòu)筑人生，必須靠自己的努力去實現(xiàn)。

從容向前走

寵辱不驚看庭前花開花落，沒有人生來就如此從容，那是修煉之后的一種境界，是人的心智升華后的一種結(jié)果。

弘一法師把從容看作一種定慧，他在講經(jīng)說法時說：“我們發(fā)愿要真實懇切，諸位如到大陸觀光在鄉(xiāng)下仍可看到大糞坑，如掉在糞坑里，還愿意多待一刻嗎？必想急于出離。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出離，自己無能力出來，一定要求人幫忙。我們今天了解娑婆世界確是甚苦，但又無法擺脫。佛在經(jīng)論中講的理論很清楚，修持方法也很周詳，叫我們斷煩惱，修戒定慧。”

定慧永遠靠自身，它是靠修煉而來的。古時候的波斯，有一個賢明國王，篤信佛法，廣施善緣，深得百姓愛戴。他有個可愛的女兒叫善光，智慧過人，而且同樣信奉佛法，因此皇宮上下的人都很喜歡她。

有一天，國王處理完國事后找善光公主聊天。他看著美麗的善光，心想：“善光身為我的女兒，擁有最優(yōu)越的環(huán)境，王后和我又對她如此疼愛，她所擁有的一切沒有人能夠企及！”

于是國王對善光說道：“女兒啊！你今天能夠有這么大的福報，能得到大家的尊敬，全是因為我是你父王的緣故。”

國王本以為善光公主一定會很感激他，想不到善光卻回答道：“不是這樣的，父王，并不是因為您的緣故！”

國王聽后有些不高興，于是，又鄭重地將剛才的話說了一遍。結(jié)果善光還是回答：“不是這樣的，父王，并不是因為您的緣故！這全是我的修為所感召，因果得報。”

這下國王真的很生氣，他不明白一向乖巧的女兒到底怎么了？于是抑制住心中的怒火，又把剛才的話重復了一遍。不料善光還是堅持己見。

終于，怒不可遏的國王對善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是憑自己的修為，才有這樣的福報？”

之后，國王命令左右侍從到城中找了一個年輕乞丐，將善光許配給他，并對善光說：“如果你是憑借修為得到的福報，與我無關(guān)，從今以后，便可證明。我倒要看看因果怎能拯救你的命運！”

善光不卑不亢地回答：“是女兒修為所感召，因果得報。您和因果爭吵是沒用的。”說完便帶著乞丐離開了王宮。

出了王宮，善光問乞丐：“你還知道老家的位置在哪里嗎？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。”

善光告訴他：“我想去看看，請你帶路好嗎？”于是乞丐便帶著善光回到了舊宅。

不曾想，善光沿著早已破敗的舊宅走了一圈之后，地面竟神奇地開始下陷，地下突然浮現(xiàn)出寶藏來。之后，兩人便用這些珍寶修建了宏偉的住宅，請了用不清的傭人。

有一天，國王突然有點想念善光，于是便讓屬下去打探善光的情況。屬下回答：“她現(xiàn)在住的地方，與王宮不相上下。”國王感嘆地說：“佛曾經(jīng)說過：‘自作善惡，自受其報，’果真一點也不錯。”

修禪是一個過程，人生何嘗不是一個過程。在現(xiàn)實生活中，不要埋怨境遇，也不要安于現(xiàn)狀，一步一個臺階，培養(yǎng)一種從容的定慧，則功到自然成。

無須刻意強求

命里有時終須有，命里無時莫強求。刻意追求是過分執(zhí)著，過猶不及，過分的執(zhí)著有時候會造成無法挽回的傷害，所以對有些事情，我們無須強求，無須刻意。

修行要各盡其分，根性利者可學教參禪，總不如念佛穩(wěn)當。中下根性，學教參禪得益非常有限，不如老實念佛。出家人的本分是“遠紹如來，近光大法”；在家人本分是“弘法利生，護持佛法”。修行的態(tài)度無須要表現(xiàn)，工夫隨其自然成就，無須與他人爭勝、學愚，自覺一切不如人，自然不會貢高我慢，還要改過遷善，攝心念佛，勇往直前，永不懈怠。

弘一法師在關(guān)房中摘錄祖師大德的警句，用上述一段文字做總結(jié)，意義非常深遠。

生命中有些事情，是定數(shù)也是機遇。就像弘一法師所說的一樣，無需表現(xiàn)，自然天成。

古時候，波斯國有一個國王喜歡在午飯后小睡一會兒，而且每次午睡時，都要讓仆人守候在自己的床邊，以便隨時服侍自己。

一天，國王按照慣例午睡后，兩個仆人分別站在床頭和床尾為他輕輕地搖著扇子。由于天氣太熱，國王一時難以入睡，便閉目養(yǎng)神。

站的時間久了，仆人們也有了些倦意，他們以為國王已經(jīng)睡著了，為了不打瞌睡，便輕聲地聊起天來。

仆人甲問仆人乙：“你說說，你是靠什么活著的？”

仆人乙巧妙地回答道：“我是靠尊敬的大王活著，是大王恩賜了我一切。”

接著，仆人乙反問仆人甲：“那你是靠什么活著的？”

仆人甲說：“我不靠天，不靠地，只相信命運，只聽從命運的安排，命里有的終須有，沒有的爭也爭不來。”

國王聽完兩個仆人的話后，心中暗暗地贊賞仆人乙，覺得他是一個懂得感恩的人，對仆人甲則心懷不滿。

過了一會兒，國王假裝從睡夢中醒來，他伸個懶腰坐起身，待兩個仆人為他整好衣冠后說：“你們兩個退下去吧！”

聽到國王的命令后，兩個仆人從國王的寢宮中退了出來。

接著，國王把仆人丙叫進寢宮，對他說：“你去通知王后，一會兒我會派人去給她送酒，她要重重賞賜那個送酒的人。”

仆人丙接到國王的吩咐之后退了出去。

隨后，國王把仆人乙召來，隨手拈來半杯酒，說：“你把這半杯酒給王后送去。”

仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“國王宮中的酒有千桶萬桶，為什么讓我把這喝剩的半杯酒送給王后呢？”王后會發(fā)火嗎？由于他太專注于想事情，一不留神撞在了門外的立柱上，頓時，鼻血流個不停。

仆人乙本來就擔心自己給王后送酒會被斥責，現(xiàn)在弄成這樣就更擔心了，但是不去又怕國王怪罪自己，恰巧這時，仆人甲過來了。于是他懇請仆人甲幫忙把酒給王后送去。

仆人甲接過酒杯，說：“你放心吧，這酒我一定幫你送到。”

仆人甲到王后寢宮時，王后正在宮中等候送酒之人，見仆人甲送酒來，就笑著說：“大王讓我賞賜你金幣、珍寶和衣物，我已叫人準備好了，你放下酒杯，收好賞物，快到大王那兒去謝恩吧！”

仆人甲謝過王后，捧著賞物到國王那里謝恩。

眼見此景，國王十分詫異，立即把仆人乙宣進宮來，問：“我命你去給王后送酒，為什么你沒有去呢？”

仆人乙說：“尊敬的國王，并非我不愿去給王后送酒，只是我剛一走出宮門就不小心碰破了鼻子，血流不止，這樣去拜見王后有失體統(tǒng)，只好讓仆人甲替我給王后送酒去了。”

國王聽后，嘆息不止，連連說：“我現(xiàn)在明白了，佛語講得實在有理呀，命運是誰也改變不了的！”

命里有時終須有，命里無時莫強求。我們雖然沒辦法改變命運，但是只要能保持一份淡定的心態(tài)，對于得失不必太在意，生活依舊會美好而知足。

品味生活的甘甜

生活的甘甜和幸福，是用來慢慢享用的，是一小瓣一小瓣慢慢品味的，同樣的鹽，放在小的容器里，水就是咸的，放在湖里水還是像原來一樣甘甜。品味甘甜，就要懂得甘甜是怎么來的。

不應死者，可消災免難。

若定業(yè)不可轉(zhuǎn)，應被難命終者，即可因此生西方。

以上法師之言，今略申說其意。

念佛（阿彌陀佛），常人惟知生西，但現(xiàn)生亦有利益。古德嘗依經(jīng)論之義，謂念佛有十大利益。念觀世音名號，常人皆知現(xiàn)生獲益，故念佛菩薩可避飛機炸彈大炮，亦決定無疑。

常人見飛機來，惟知懼。空怕，何益。入地洞上山亦無益，惟有誠心念佛菩薩。

于十分危險時，念佛菩薩必懇切，容易獲感應。若欲免難，惟有勤念佛菩薩。

危險時須念，平日亦須念。因平日勤念，危險時更得力。

業(yè)有二種，以上且約不定業(yè)言。倘定業(yè)不可轉(zhuǎn)，必須被難命終者，雖為彈炮所傷，亦決定生西。

常人惟知善終（即因病）乃生西，但為彈炮所傷亦可生。因念佛菩薩誠，佛菩薩必來接引，無痛苦生西。

生命中的苦痛是鹽，咸淡取決于盛它的容器。

從前，有一個老禪師的弟子非常愛抱怨，于是禪師決定幫他開悟。

一天，禪師讓小和尚下山買些鹽回來。小和尚回來，將鹽交給了禪師后，禪師吩咐他：“去取一杯水來，然后抓一把鹽放進去。”

小和尚照著做了。

等鹽完全融化后，禪師對小和尚說：“喝一口，然后告訴我味道。”

小和尚雖然不知道師父的用意，但還是照著做了。

禪師問：“味道怎么樣啊？”

“很苦，很澀！”小和尚答道。

禪師示意小和尚跟他到了寺院后面的湖邊，然后再次命令小和尚：“抓一把鹽放在湖水里。”

小和尚照著做了后，禪師又吩咐道：“嘗嘗水的味道。”

“很甘甜。”小和尚答道。

禪師微笑著說：“同樣的鹽放在杯子里又苦又澀，放在湖水里卻是甘甜的，你明白了嗎？”

小和尚頓悟。

生活中固然會碰到很多的煩惱和波折，但是只要我們能夠敞開心胸，將一切困擾看淡，境遇就會改變。如同故事中禪師所講的道理：痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器。你愿做一杯水，還是一片湖？如果你想活得愉快，心胸就得寬廣一些，學會善待自己和容忍別人。

若約通途教義言，應觀我身、人身、山河大地等皆虛妄不實，飛機、炸彈、大炮等亦當然空無所有。如常人所誦之《心經(jīng)》《金剛經(jīng)》等皆明此義。心經(jīng)云：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”《金剛經(jīng)》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

人生沒有如果

人生從來沒有假設，假設如何那是對現(xiàn)狀的不滿或無法接受，是人們潛意識里的一種退縮。如果誰希望求得避風港而獲得自保，那他就會被自己的這種希望摧毀。

佛法探究事物的真實和本來面目，弘一法師就佛法與其他信徒做交流，旨在說明佛法的真實：哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結(jié)果，有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相誹相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出于錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸象其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。

若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。

何謂“真如”之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執(zhí)，離于意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發(fā)明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉。但太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。

無論是希望前進的人還是希望獲得避風港的人，都要懂得抓住現(xiàn)在。如果僅僅是希望找一個能逃避的地方，那就違背了佛法中萬物皆真實的本性。

相傳，一心大師剛剛遁入空門時，在法門寺修行參禪。

法門寺是個大寺，香火非常旺盛，每天來這里燒香還愿的人熙熙攘攘，這里儼然不是參禪者所說的萬丈紅塵之外。

一心大師只想靜下心神參禪悟道，提高自己心靈的境界，可是寺里的法事和應酬太多，根本沒有多少時間可以誦經(jīng)。而且，一心大師漸漸發(fā)現(xiàn)，盡管自己潛心鉆研佛經(jīng)多年，但是始終欠火候，和其他人相差甚遠。

身邊的人勸一心大師說：“法門寺名滿天下、藏龍臥虎，如果想在這里出人頭地比登天還難。你不如到偏僻的小寺去專心潛行參禪，說不定有更大的收獲。”

一心大師覺得這話有一定的道理，至少現(xiàn)在這樣的生活他已經(jīng)厭倦了。于是，他鼓起勇氣，向師父辭行，打算離開法門寺。

方丈聽了一心大師的話后，明白了他的意圖，于是問他：“你覺得太陽和燭火，哪個更亮呢？”

一心恭恭敬敬地回答說：“當然是太陽了。”

“那你是愿意做燭火呢？還是愿意做太陽呢？”方丈笑著問道。

一心不假思索地回答說：“我當然愿意做太陽了。”

方丈聽完，微微一笑，說：“好吧，既然你愿意做太陽，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。”

法門寺的后山上，是一片郁郁蔥蔥的松林。方丈帶著一心穿過松林到了山頂，這里只有一些灌木和零星的幾棵松樹。

方丈指著其中最高的一棵松樹對一心說：“你看看，它是這里最高的一棵松樹，但是它能做什么呢？”

一心仔細看了看，發(fā)現(xiàn)這棵松樹雖然很高，但是樹干扭曲凌亂，亂枝橫生，根本派不上什么大用場，他說：“像這樣的樹，沒有什么大的用處，只能拿來當柴燒。”

方丈聽完，也沒有再說什么。他又帶著一心來到了另外一片樹林，這里樹木非常茂盛，每棵樹都筆直參天。剛走進去，一心就感覺到一股無形的力量。

方丈指著眼前的這片林子，問道：“你知道嗎，為什么眼前的這些樹都直指向天呢？”

一心想了想，回答說：“大概是為了獲得更多的陽光吧。”

方丈語重心長地說：“蕓蕓眾生，莫不如此，像這些松樹一樣，為了爭得一滴雨露、一線陽光，都奮力向上、積極努力，所以長得茁壯挺拔，而那些遠離群體的樹木，因為沒有了這種努力的需要，因此才會亂生枝節(jié)。”

一心聽完后，明白了方丈的用意，慚愧地說：“師父，我明白了，法門寺就是我的這片樹林。”

后來，一心潛心苦修，終于成為一代名僧。

因為害怕而希望求得避風港的人，是永遠無法攀上人生的最頂峰的。人在成長的過程中，總會尋找最佳的環(huán)境，但是，人的成長離不開磨煉，所以不管我們所處的環(huán)境多么惡劣，都不要輕易屈服。如果你不能征服困難，那么困難就會將你打垮。

佛心就是開悟心

其實很多事情別人告訴我們怎么做，我們根本沒有體會，只有經(jīng)歷的多了，或者積累了一定的經(jīng)驗，我們才會真正的有所悟。

有人問弘一法師什么是修佛，法師用一句佛家教化弟子的話做了回答：“修佛一年，佛在身邊；修佛兩年，佛在天邊；修佛三年，佛如云煙。”

對于俗家人來說，大師所言的寓意在于告訴人們生命要自己去掌握。有一個虔誠的信徒，每日誦經(jīng)膜拜，將所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。

一次，村中發(fā)生了洪災，所有的人都逃出去了，可是信徒卻神情自若地坐在家門口，鄰居勸他：“趕緊走吧，晚了就來不及了。”

可是信徒神態(tài)自若地答道：“沒關(guān)系，到時佛陀會帶我出去的。”

洪水越來越大，已經(jīng)淹沒了地勢平坦的房屋，信徒只好爬到了屋頂，但是水還是很快淹沒了他的腳，于是信徒面向西方祈求道：“大慈大悲的佛陀，快點來救我啊！”

這時，一艘船剛好經(jīng)過他家門前，船上的人招呼他一起走，但是信徒說：“不用了，佛陀會來救我的。”

一會兒又來了一艘快艇，要載他到安全的地方，他又說：“不用了，佛陀會來救我的。”

后來，又駛過了很多船只，可是信徒都拒絕了他們的好意，依舊回答：“不用了，佛陀會來救我的。”

房屋眼看就要倒塌了，可是他還是沒有看到佛陀，于是在那里放聲大哭，這時附近寺院的僧眾經(jīng)過，強制性地將他拉上了船。

信徒委屈地向禪師抱怨：“我一生虔誠的信佛，可是在我最危難的時候，佛祖卻拋棄了我，我真是太傷心了。”

禪師解釋道：“你其實誤解了佛祖，當你呼救時，他曾經(jīng)變幻成各種工具來救你，可是都被你拒絕了，無奈之下才讓我們來強行把你接走，你不但不感謝，還抱怨，我們真不該救你。”

信徒雖然癡迷于自己的信仰，但卻沒有悟性，不能認識“青青翠竹總是法身，郁郁黃花無非般若。”所以佛祖多次化身都沒有被識破。

佛陀從不勉強別人去做他不喜歡的事情，佛陀只是告訴眾生，何者是善，何者是惡。其實生活又何嘗不是這樣，它不會告訴我們該怎樣選擇才是對的。路要自己走，飯要自己吃，命運還需自己去掌握。

有些道理只聽別人說是難以領(lǐng)悟的，只有在追尋之后才能發(fā)現(xiàn)其中的真諦。靈佑禪師問自己的得意門生智閑和尚：“你在娘胎里時，在做什么呢？”

智閑和尚沉思良久還是無從回答師父的問題，于是說：“弟子愚鈍，請師父示下。”

靈佑禪師笑著說：“這是我問你的話，你怎么又推到我這里了呢？還是自己想想吧！”

無言以對的智閑和尚只得拜別師父回去苦思冥想，幾天過去了，智閑還是沒有一點頭緒，于是開始翻找經(jīng)典書籍，可是依舊一無所獲，于是他頓悟：“光閱讀書籍是沒有辦法體味佛法、參透人生的！”

灰心喪氣的智閑將所有的經(jīng)書付之一炬，并發(fā)誓從此以后再也不學佛法了。他收拾好行囊去向靈佑禪師辭行。

靈佑禪師并沒有挽留他，甚至沒有安慰他。

漫無目的的智閑來到了一座閑置的破廟里，過起了和以前一樣的生活，唯一不同的是，他一直被靈佑禪師的問題困擾著。

一天，心情苦悶的智閑隨手撿起一片瓦礫拋了出去，巧的是瓦礫正好打在了前面的竹子上，竹子發(fā)出了清脆的聲音。聽到這清脆之音，智閑的腦中突然一片空明，心中涌出了無限的喜悅，他體驗到了悟禪的境界。

第二天，智閑收拾行囊去見師父。

靈佑禪師見到智閑問：“你莫非有所得，否則你怎么會回來呢？”

智閑說：“師父，我終于明白了你的用意，禪理其實與生活緊密相連，只有在實踐中自悟，才能獲得真諦。”

很多道理是需要我們?nèi)嵺`的，只有經(jīng)過了長久的追尋和執(zhí)著的思索之后，人生的真諦才會展現(xiàn)在我們面前，我們周圍的一切才會為之而改變。

心安就是圓滿

人生在世，有人是為證明自己，有人是為改變世界。人們?yōu)榱俗约旱睦硐胍宦穵^斗，但當你置身于名利場上之時，當你面對孰輕孰重的抉擇和金錢的誘惑時，一定要做個正確的抉擇，求得一份心安。人生即將終結(jié)之時，回頭看看自己做所的每一個決定都無愧于心，那將是人生少有的圓滿。

弘一法師如此評價世間的金錢、名利與浮華生活：“自古以來世間人為了名利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡，此迷惑顛倒之人所喜愛，真正覺悟的人不要。縱然得到也不要，為避免禍害，成全功德，有利與大家享受。仔細想想道理不難明白。人在世間一切享受夠用就行了，衣服夠穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避風雨就行了，不必大廈別墅。在美國我見過很大的住宅，設備豪華，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了，為收拾房子，操心受累，受很大壓力，所為何來？聰明人應不做糊涂事。”

大師對俗世的生活如此評價是教化世人追求生活上的簡單和內(nèi)心的圓滿。他用故事教化世人要克制自己，不貪心才能獲得圓滿。

很久很久以前，悉達多太子來到一棵菩提樹下，面向東方，端坐于用吉祥草制作的菩薩座上，并發(fā)誓：“如果不成佛道，終不起于此座。”

經(jīng)過了四十八天的靜思冥想之后，太子終于證得大神通。就在這時，菩薩座所涌現(xiàn)的祥光瑞氣將魔宮遮蔽住了，驚動了魔王波旬。

波旬得知悉達多太子修成了菩薩道，萬分震怒，立刻派出魔兵魔將前去破壞太子的修持。

魔王先派遣了三個妖艷的魔女，企圖用美色來誘惑太子。魔女使盡種種媚態(tài)，說盡了甜言蜜語，勸請?zhí)踊貙m繼承王位，享受榮華富貴，不要在這里苦苦修行，但是太子始終不為魔女所動。

為了給騷擾他的三個魔女一點教訓，悉達多運用神力將魔女變成了滿臉皺紋、丑陋不堪的老太婆。三個魔女用盡了所有的魔力，仍然無法恢復原貌，于是跪在悉達多太子面前流淚懺悔，懇求太子慈悲救度，還她們美貌。

得知美人計失敗之后，魔王怒火沖天，親自率領(lǐng)眾多魔兵魔將，前來找太子興師問罪。

太子平靜地對波旬魔王說：“我過去廣修功德，供養(yǎng)無量諸佛圣賢，福德智慧不可思議，并不是波旬你的魔力所能摧毀的！”話音剛落，只聽到轟然巨響，剎那間，魔王應聲倒地。其他魔兵魔將見此情景，一齊下跪，虔誠地對太子求哀懺悔，希望能憫念他們的愚癡無知。太子以慈悲為懷，原諒了他們。

最終，太子經(jīng)過苦心修行，突破了各種考驗，修成正果。

世間人也要經(jīng)受得住生活的各種誘惑，堅定自己的信念，加強自己的定力，不要輕易為欲念俘虜。只有堅持了操守，堅持住了原則，才會使你的道德得到提升、人格得到升華，成為一個更加受人尊敬的人。

抓住當下的幸福

很多人總是容易在生活中患得患失，為過去的所作所為后悔，為將來的生活和目標愁苦郁悶。其實只有抓住當下才能投入地生活，只有投入地生活才能真正體會生活的幸福所在。

弘一法師就曾對聽他講佛的僧眾和信徒們說：“凡夫之心，不能無依，而娑婆耳根最利，聽自念佛之音亦親切。但初機未熟，久或昏沉，故聽鐘念之，最為有益也。”

大師擅長以故事點化那些暫時無法開悟的人們。來看這樣一個故事：有一座香火旺盛的寺廟，香客每天絡繹不絕。

大殿橫梁上的一只蜘蛛，天長日久受香火的熏陶，漸漸有了佛性。一轉(zhuǎn)眼，一千年過去了，蜘蛛的悟性提高了不少。

一天，佛祖問蜘蛛：“你在這里受了千年的香火，也算是前世修來的造化，我問你個問題吧，考考你的悟性如何。”

蜘蛛高興地答道：“能夠得到佛祖的指點，是我的造化。”

佛祖問：“你覺得世間最珍貴的是什么？”

蜘蛛想了想，回答：“是‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖聽后只是微微一笑，離開了。

轉(zhuǎn)眼又一千年過去了，蜘蛛依舊在橫梁上修行，悟性又提高了不少。

一日，佛祖又問蜘蛛：“還記得我一千年前問你的問題嗎？你現(xiàn)在是否有了新的感悟呢？”

蜘蛛依舊回答道：“我依舊覺得是‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖說：“你再好好想想，我會再來找你的。”

轉(zhuǎn)眼又一千年過去了。

突然刮了一場大風，一滴甘露被吹到了蜘蛛網(wǎng)上，蜘蛛見甘露晶瑩透亮，頓生愛慕之意，于是久久凝視著甘露出神，心中升起了無限的歡喜。可不久之后，甘露又被風帶走了，蜘蛛覺得悵然若失。

于是佛祖問蜘蛛：“你覺得世間最珍貴的是什么？”

蜘蛛還沉浸在失去甘露的痛苦中，于是隨口答道：“‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖無奈地說：“既然你依舊是這樣的認識，不如帶你到人間走一遭吧！”

蜘蛛投胎做了官宦人家的小姐，父母給她取名為“珠兒”。

一晃，十六載過去了，珠兒變成了亭亭玉立的少女，經(jīng)常被召進宮陪伴長風公主玩耍。

一天，皇上在宮中宴請新科狀元郎甘露，珠兒也被請入宮中。甘露在席間吟詩作賦，文筆和才華都很出眾，在場的所有少女都被傾倒了。珠兒并沒有在意身邊少女們的歡呼，因為她知道這是佛祖賜給她的因緣。

一日，珠兒陪母親去上香，在寺院碰到了甘露和他的家人，兩位長者在拜過佛后到一邊話家常了，珠兒和甘露閑來無事，于是到走廊上歇息。

珠兒開心地問甘露：“你還記得十六年前的事情嗎？”

甘露很詫異，說：“珠兒姑娘看來聰慧過人，但是未免有點異想天開。”說罷，便轉(zhuǎn)身離去了。

珠兒很傷心，佛祖既然安排了這段姻緣卻又為何讓甘露對我視而不見呢？

幾天后，皇帝下詔，賜婚給新科狀元甘露，新娘是長風公主，并命令蛛兒和太子芝草也擇吉日完婚。珠兒聽到這個信息后，如五雷轟頂，她怎么也想不明白佛祖為什么會這樣安排，在接下來的幾日，珠兒茶不思飯不想，人日漸消瘦。

太子芝草得知珠兒的情況后，馬上趕來探望，看著病榻上奄奄一息的珠兒，他哭道：“那日，我對你一見傾心，發(fā)誓非你不娶，如果你死了，我必定不會茍活。”說完拔出了寶劍要自刎。

這時佛祖出現(xiàn)了，他對奄奄一息的珠兒說：“你太執(zhí)迷不悟了，你想想甘露是誰帶來的？是風，也是風將他帶走了，所以甘露是屬于風的，他對你來說不過是一道美麗的風景而已。而芝草是當年廟前的一棵小草，他仰慕了你三千年，但是你卻從沒有低頭看它一眼。蜘蛛，你現(xiàn)在想想，世間最珍貴的是什么！”

蜘蛛恍然大悟，于是回答道：“佛祖，之前是我太癡妄了，世間最珍貴的是眼前的幸福。”

佛祖微笑著離開了，珠兒和太子芝草緊緊地擁抱在了一起。

很多時候，愛情是可遇不可求的，有緣則聚，無緣則散。愛情在動靜之間，緣分在聚散之間。如果說愛情是源源不斷的小溪，緣分則是偶爾投到溪水中蕩起陣陣漣漪的石子；如果說愛情是一道美麗的風景，緣分則是偶爾光顧的浪跡四方的旅人。有緣人自會發(fā)現(xiàn)，無緣者任他尋千百度也會錯過。