生死無需回避，只需一顆淡定心

面對生死，弘一大師的心情是何等平靜，態度何等從容。他憑借佛學的智慧，想明白了生死的道理。從容來自智慧的頭腦，我們平常人也應該修一顆看淡生死的從容心。

讓我們通過大師的演講來感悟一下大師對生死的通透見解。古詩云：“我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我?！比松詈笠欢未笫仑M可須臾忘耶。今為講述，如下所列。

當病重時應將一切家事及自己身體皆悉放下，專意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如壽已盡，決定往生。如壽未盡，雖求往生而病反能速愈，因心至專誠，故能滅除宿世惡業也。倘不如是放下一切專意念佛者，如壽已盡，決定不能往生，因自己專求病愈不求往生，無由往生故。如壽未盡，因其一心希望病愈，妄生憂怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重時，亦可服藥，但仍須精進念佛，勿作服藥愈病之想。病既重時，可以不服藥也。余昔臥病石室，有勸延醫服藥者，說偈謝云：“阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是謂大錯。”因平日既信凈土法門，諄諄為人講說，今白患病何反舍此而求醫藥，可不謂為癡狂大錯耶。若病重時痛苦甚劇者，切勿驚惶。因此病苦，乃宿世業障，或亦是轉未來三途惡道之苦，于今生輕受，以速了償也。

自己所有衣服諸物，宜于病重之時，即施他人。若依《地藏菩薩本愿經如來贊嘆品》所言供養經像等，則彌善矣。

若病重時，神識猶清，應請善知識為之說法，盡力安慰。舉病者今生所修善業，一一詳言而贊嘆之，令病者心生歡喜，無有疑慮。自知命終之后，承斯善業，決定生西。

人們既然能參透生死，也不必執著于生活中的一些小事兒，人生在世，事事隨行就可以了。有這樣一個故事：

一次，一位富人請仙崖禪師為家族興旺寫些祝語，以便作為傳家之寶代代相傳。

仙崖禪師展開紙，寫道：“父死，子死，孫死?！?

富人看了之后非常生氣，說道：“大師，我敬重您，請您寫些祝語，可是您為什么會寫些詛咒的話呢？”

仙崖禪師解釋道：“假如你的兒子先于你離開人世，你將十分悲痛；假如你的孫子在你兒子的面前死去，那你和你的兒子都將會悲痛欲絕；假如你的家人一代一代地照我所寫的次序死去，那就叫享盡天年。我認為這才是真正的興旺。”

禪師認為，不管能否察覺到，人類的存在是不能與自然偏離的。

人生在世，一切皆為自然。事事隨行，何必苛求虛無的完美呢？人越是想強調自我，想達到一種不可能的完美，就越會偏離存在的中心。

內不動心，外不炫耀

有些事情，不用解釋，也不用炫耀，成功是屬于你的，美好是屬于你的。如果你擁有著近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。低調和淡定是心智的成熟，是成長后的大智慧。

弘一法師曾提到翠嚴禪師韜光養晦的過人智慧：“處眾處獨，宜韜宜晦；若啞若聾，如癡如醉；埋光埋名，養智養慧；隨動隨靜，忘內忘外?！?

弘一法師將該觀點為大眾解釋說：“與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要做到韜光養晦，必須如癡如聾。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障礙、陷害、誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。”

逞口舌之快，顯示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禪師去拜訪慧忠禪師，不巧的是，慧忠禪師剛好正在小憩，于是丹霞禪師便問慧忠禪師的弟子：“請問，你的師父慧忠禪師在家嗎？”

弟子剛剛領會了一些禪理，想在丹霞禪師前賣弄，于是回答道：“在是在，只是不會客?！?

丹霞禪師故作驚訝地說：“??！你回答得真是太深奧了，我根本就沒有辦法明白?！?

弟子聽到丹霞禪師在夸獎自己，于是更加驕傲地說：“就算你有佛眼，也看不到他?！?

丹霞禪師笑著說：“年輕有為啊，不愧是龍生龍、鳳生鳳?！?

慧忠禪師醒來后，弟子便把丹霞禪師來訪的經過告訴他，并把自己與禪師之間的對話大肆吹噓了一番。他本以為師父會夸獎他，誰知道，慧忠禪師聽了之后，狠狠地批評了他，并打了他20棒，最后將他逐出了山門。

丹霞禪師聽說此事后，由衷地佩服慧忠禪師：“真不愧為南陽第一禪師??！”

修行的人，是絕對不能逞口舌之爭的。禪沒有成見，當贊美的時候贊美，當批評的時候批評。

到處賣弄自己，對事物卻一知半解的人，是沒有真才實學的人。正所謂滿瓶子的水是沒有響聲的，只有半瓶子的水才會發出響動，所以，要學會謙虛，學會躬行。

讀書學到的多是知識，儒家說：“記問之學不足為人師”，因為不是你自己領悟的。智慧是由定來的，不是外來的，要養。心清凈到一定的程度才產生智慧，因定生慧。內不動心，外不著相，內外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。如仍有內外，仍在十法界中。眾生要懂得養智養慧，炫耀是愚鈍，只有真正得到大智慧才能成為一屆英才。

定力才是真功夫

生死雖然是個老生常談的話題，但很少有人能真正參透。如果一個人有從容面對生死的定力，那他一定會有大作為。處變不驚已經值得驚嘆和贊揚，臨生死而不變色則一定是定力的真功夫。

弘一法師也曾就生死定慧與信徒和大眾交流過，他先問了一個最直接的問題來引導大眾：“如果在生死交關的時候，你有什么辦法呢？這是一個嚴肅的問題，也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。黃泉路上無老少，人人都應警惕，有充分準備，臨時就不會慌張。平時要作工夫，這一天到來就能派上用場?！?

禪宗如不大徹大悟，明心見性，縱然有定功，如大限來臨心不亂，看他定功的深淺程度可以升天，但出不了三界。宗門大德，晚課都念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》。平常把這一句佛號念好，到臨終時，阿彌陀佛必來接引。幸勿臨渴掘井，等病苦現前才找幾位同修助念，效果很小，恐無濟于事?？赡茈S業力亂撞到三途，三途容易進去，但很難出來。

生死不是問題的終結所在，而是一種心智的成長和定慧。這需要漸行漸悟。學徒修禪也是如此。

一日，弟子問禪師：“師父，怎樣才能使自己的身心得到清凈呢？”

禪師微微一笑道：“有個人聽了算命的話，說他眉頭發光，當天就能成為富人，于是他就直接走到了人家的銀樓里，當著人家的面去拿錢柜里的金銀財寶，結果被人抓起來送到官府。縣太爺問他‘你怎么敢在光天化日之下就拿別人的東西呢？’那人回答道‘我只看到了錢，沒有看見其他人！’”

禪師接著說：“在有禪心的人眼里，看到的都是塵埃！”

弟子又追問道：“那怎么才能成佛呢？”

禪師厲聲道：“你在外云游，在廟宇與深山行走，可曾找到你的安身之處？如果只會攀山涉水的走來走去，那只不過在浪費草鞋而已，就等著閻王跟你收草鞋錢吧！”

弟子不依不饒地又問：“那怎么才能成佛呢？”

禪師撫掌大笑道：“好！意志堅定的人將你踏破的草鞋扔掉，光著腳行走，沒有任何的束縛，沒有任何的煩惱。不必為草鞋破了磨腳而擔心，不必為了草鞋錢而擔心；意志不堅定的人，心里掛念的太多，憂慮太多，心里都被裝滿了，千門萬戶都封鎖了，還安什么身，立什么命！”

弟子看了看自己的草鞋，靈光一閃，頓悟了。

定力不僅僅是堅強的意志，還是一種化險為夷的能力，是一種潛在的處變不驚的心智。心智的最高境界是能參透生死，坦然面對。一個有著強大定力的人，已經將一切盡收眼底，在這種心境下，無論風云如何變幻，他都能夠怡然自得。

消除妄想，淡定安然

消除內心妄想，保持良好心態。心態決定人的行為，人若想有超然的定力，必然要有超然的心態，好心態是一種定力，是來自人們內心的一種超然的淡定。

弘一法師在回答善友們如何看待妄想這一情緒時，他引用了蓮池大師的一句話來向善友們解釋：“畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足。煩惱一時除?！?

這句話說出了世人的心態：天冷的時候，總想夏天好過；天熱的時候，又想冬天多么好，總沒有舒服的日子。如果去掉妄想，心就安定，心安才會沒有煩惱。

沒有煩惱的人生，充實的人生才更有意義，佛家修佛，修的就是一份平和淡定之心。

佛光禪師的大弟子大智外出參學二十年歸來后，向佛光禪師述說此次在外參學的種種經歷，最后大智問道：“師父，二十年過去了，您老人家一個人還好嘛？”

佛光禪師回答說：“很好，每天忙著講學、說法、著作、抄經，生活的很愜意，也很快樂?！?

大智關心地說：“師父，您也別太操勞了，應該注意休息。”

夜深了，佛光禪師對大智說道：“你早點休息吧，有話我們以后慢慢說。”

第二天清晨，大智在睡夢中隱隱約約地聽到禪房里傳出師父誦經的木魚聲。

白天，佛光禪師接待了一批批來禮佛的信徒，給他們講說佛法。晚上，他開始擬定教育僧眾的教材，總有忙不完的事。

大智好不容易看到佛光禪師有一段閑暇時間，于是急忙跑過去問：“師父，這二十年來，您每天都忙忙碌碌的，可怎么一點也不顯老啊？”

佛光禪師笑著說：“我忙得沒有時間去考慮自己的年齡呀！”

人活得就是個心態，有的人年紀輕輕，但是心力衰退，心早已經老了；有的人雖然年事已高，但是心力旺盛，精神飽滿，老當益壯。心老，人必老；心童，人必年輕，所以要以年輕快樂的心態，對待生活，對待工作，對待周圍的一切。好好地活，爭取多做一些有意義、有價值的事。

不為六塵所染，不被七情所困

人如果讓自己的情緒牽著鼻子走，事情必然會紛擾不斷。情緒就如生長的雜草，時時刻刻試圖吸收我們的智慧，改變我們的生長方向，因此，只有克制自己不為情緒所動，你才能更淡定。

弘一大師引用某大師之語來闡述修佛的定力：“子等歸向極樂。全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染；內不為七情所困；污泥中便有蓮花出現也?！?

“子”，古時對男子之尊稱。既然發愿一心一意求生極樂世界，必須要有一副鐵石心腸，外不為六塵所染，內不為煩惱所動，此謂之鐵石心腸，禪宗稱之為禪定。色、聲、香、味、觸是外塵，法是內塵。世間法不能沾染，出世間法亦不能誘惑我們，心才能定。修行有此覺觀功夫與心態，必成無疑。

修行修的是心，心不動則萬物不動。佛家潛心修行之人甚多，來看看云居禪師的修行吧：

為了潛心修行，云居禪師每晚都會到寺院后面的山洞里坐禪。

山下的幾個調皮年輕人一直想找機會跟云居禪師開個玩笑，看看他到底悟道了沒有。

一天晚上，他們藏在了禪師上山的必經之路上，等禪師經過時，一個年輕人從石頭后伸出手放在了禪師的頭上。

他們原以為禪師會嚇得大叫，可是沒有想到的是，禪師竟然站著沒動，反而把他們嚇了一跳，于是急忙縮回了手，灰溜溜地向山下跑去。而禪師卻又若無其事地向山上走去。

第二天，幾個年輕人一起到寺院找禪師，并問他：“大師，聽說寺院后的山上經常鬧鬼，你覺得是真的嗎？”

云居禪師微笑著說：“怎么可能會有這回事，你們不要信以為真?！?

“是嗎？可是我們卻聽說，昨天晚上你就遇到了鬼，而且還被鬼按住了頭?！蹦贻p人繼續說。

云居禪師聽后哈哈大笑，說：“我昨晚在山上被按住了頭是有其事，不過按我頭的并不是鬼怪，而是一些調皮的孩子在跟我開玩笑。”

“你為什么這樣說呢？難道當時你就沒有害怕嗎？”年輕人不解地問。

禪師回答道：“鬼怪的手是不會有那么厚實和溫暖的！我又怎么會害怕！即使真的是鬼怪也無需害怕，你們沒有聽說過嗎，將軍之勇是臨陣不懼，獵人之勇是不懼虎狼，漁人之勇是不懼蛟龍，而和尚的勇是就是一個‘悟’。我連生死都看透了，又怎么還會有恐懼感呢？”

人生在世不稱意的事情十有八九，禍福無常，無論遇到了什么危險和困難都要處變不驚，不為情緒和外物所動，只有這樣才能抓住更多化險為夷的機會。

保持淡定清醒

喧囂之后是平靜，要保持清醒的頭腦，如果天地自然無法改變，就讓一切順其自然。

弘一法師修行多年，心胸寬廣是世人難比的，他告訴聽他講經的人說：“聞謗不辯?！惫湃嗽疲骸昂我韵⒅r？”曰：“無辯。”又云：“吃得小虧，則不至于吃大虧?！贝髱熣f自己三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。

世人每好作感時詩文，余雅不喜此事，曾有詩以示津中同人。詩云：“千秋功罪公評在，我本紅羊劫外身。自分聰明原有限，羞從事后論旁人?！?

只有心無成見，待人才能無差別。龍堂禪師經常到寺廟里去給那里的比丘尼講道，按照慣例，在布道完畢之后，他要和比丘尼一起討論，為他們解惑。

一次，一位比丘尼問龍堂禪師：“禪師，要如何修行，下輩子才能轉成男相?！?

龍堂禪師想了想問道：“你出家多久了啊？”

比丘尼回答說：“出家多長時間與未來有什么關系嗎？我只想下輩子轉變成男相。”

龍堂禪師說：“那你現在是什么呢？”

比丘尼不悅地說：“難道大師看不出來嗎？我現在是女眾?！?

“你是女眾嗎？有誰能夠看出你是女眾呢？”龍堂禪師笑著說。

男女有別，是萬物的自然而成，世間的千差萬別又何嘗只有這一種呢？只有在心里消除了差別，對待別人才能無差別。

要認識自己，就多聽別人的教誨，但不要聽人的誹謗之言，也不要誹謗別人。在溫州的凈取寺，有一個名叫玄機的比丘尼，他曾在大日山參禪。

有一天，他去參訪雪峰禪師。雪峰禪師學著六祖大師的口吻問：“你從哪里來？”

玄機回答說：“我來自大日山?！?

雪峰禪師繼續問道：“太陽出來了沒有？”

玄機想了想回答說：“如果太陽出來的話，一定會融化了雪峰。”

雪峰禪師問他日出沒有，意思是你開悟了沒有？玄機回答說如果我開悟了，哪里還有你雪峰呢？哪里還要來問你呢？

雪峰禪師聽了，覺得小和尚雖然沒有開悟，但是回答得有點道理，于是繼續問道：“你叫什么名字??？”

小和尚回答說：“我叫玄機。”

雪峰禪師望著他，繼續問道：“日織幾何？”意思是說，你每日是如何修行用功的？

小和尚起初不知怎么回答，但是想了想說：“一絲不掛?！币馑颊f已經解脫盡凈了。

雪峰禪師聽了沒有再問下去。小和尚覺得沒有什么收獲所以決定離開。

當他走到寺廟門口時，雪峰禪師在后面大聲說：“玄機，你的袈裟拖在地下了！”

小和尚一聽袈裟拖在地下，急忙回頭一看。

雪峰禪師哈哈大笑說：“好一個一絲不掛??！”

做人不要自以為是，盲目自大，故步自封。要想清晰地認識自己，就要多聽別人的教誨，多向別人學習。只有這樣，才能成長得更加迅速，更加成熟。

內心寧靜才能致遠

寧靜的心境能使人冷靜處事。心平氣和能化解一切矛盾。人生道路上總會遇到許多不如意的事，是否能心平氣和地去化解，這取決于一個人的心境是否寧靜。

不管是出家人還是俗家人，保持一份寧靜之心才能順暢通達。弘一法師就修心一事對眾人說：“近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人類，此說亦不免誤會。”

“若在家人信仰佛法者，不礙于職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益于人群者正無量矣。”

據說在日本，農民被視為“賤民”，沒有社會地位，就連出家也是不允許的。有個叫做無三禪師的和尚，原本出身“賤民”，為了皈依佛門，假冒士族才實現了自己的愿望。

無三禪師在寺廟里潛心修行，淡泊名利，在住持去世后，被推任為新的住持。

世上沒有不透風的墻，無三禪師的“賤民身份”還是被人知道了，于是在舉行就任儀式的當天，有人出來刁難他：“賤民原本連做和尚的資格都沒有，爾今怎么配當寺廟的住持呢？”

在場的人誰也沒有料到會出現這種狀況，都站在那里不知所措，大殿里鴉雀無聲，面對這突如其來的發難，無三禪師微笑著說：“泥出蓮花。”

尷尬而僵持的局面被打破了，大家歡呼喝彩，那個故意挑釁的人無言以對，心里暗暗佩服無三禪師的機智和果敢。

這突如其來的意外，并沒有攪和就職儀式，反而增加了無三禪師的威望，眾人對他更加敬佩。

之后，有個剛出家不久的小和尚向無三禪師請教，什么是“泥中蓮花”。無三禪師解釋說：“無論出身貧賤還是高貴，每一個人都有追求美好生活的權利，貧窮只能使那些沒有抱負的人沉淪，但卻能造就那些有志氣的人?！?

生活容不得一點兒馬虎，要想在生活中占據主角的地位，就要有真才實學，還要有一顆寧靜淡雅之心。一顆寧靜平和的心能征服外物，說服眾人，它才是人們所具有的最大力量。

保持一顆清透淡定心

不要把金錢看得太重，不要被權貴迷惑雙眼，只有保持一顆清透之心，才能堅持自己的夢想，才能不在漫漫人生路上迷失方向。

有信佛的居士問弘一法師如何成就大事，堅持自己，讓自己時刻保持清醒？大師只回答了簡短的兩個字：“不嗔”。

嗔習最不易除。古賢云：“二十年治一怒字，尚未消磨得盡?！钡业纫嗖豢刹槐M力對治也。

只要能做到不憤怒不恐懼，一切困境都會在這種堅定的內心力量下融化。道樹禪師在一個道觀旁邊建了一座寺院，但是道士無法忍受寺院里傳出的鐘聲和誦經聲，于是每天都會變幻成一些鬼怪到寺院里騷擾僧眾，有時還呼風喚雨，電閃雷鳴，甚至白天時讓天空的星星也閃閃發光。很多年輕的寺僧被各種奇怪的現象嚇走了。

道樹禪師知道這些都只是幻象罷了，于是一直不為所動，安心地住在那里。最后，道士終于黔驢技窮，只好另尋安身之地。

有人問道樹禪師：“道士的法術非常高明，你是用什么辦法戰勝他的呢？難道你也會法術？”

道樹禪師說：“我根本就不會什么法術，我唯一的法寶就是‘無’。他會法術證明他有，既然是‘有’就一定會有盡頭，可是‘無’卻是沒有盡頭的，我以不變應萬變，無變自然會勝過有變?！?

很多時候我們對付對手的最好辦法就是無招勝有招。因為‘無’沒有戰法，沒有常規，所以對手不會找到你的破綻。

要想成大事，必先苦其心志。面對生活中的諸多考驗，我們要做到不生氣，不憤怒，要堅持自己，從容應對。

有一年大旱，人們饑不擇食，根本沒有多余的糧食來供養僧人。歸省禪師只能命令弟子們挖些野菜充饑。僧人們個個面黃肌瘦。

有一日，一個叫法遠的和尚乘歸省禪師外出化緣的時機，召集寺院里的僧眾將儲藏在廚房的應急糧食取出來做成了粥。但是粥還沒有做好，歸省禪師就回來了，其他和尚嚇得四散跑掉了，只留法遠在廚房。

歸省禪師回來后得知法遠將應急之糧吃了，就生氣地說：“誰讓你這么做的？”

法遠理直氣壯地說：“作為住持你一點也不關心僧眾，你沒有看到我們各個面如枯槁，無精打采嗎？有糧食為什么不吃呢？”

歸省禪師嚴厲地說：“你觸犯了清規，打你三十大板，離開吧！”

法遠受罰后默默離開了寺院，但是他并沒走遠，而是在寺院外安了家，并向往常一樣和寺僧們一起誦經，無論天氣多么惡劣從未間斷過。

一次偶然的機會，歸省禪師在寺院的圍墻下發現了他，于是問道：“你在這里住了多久了？”

法遠恭敬地回答：“好像快一年了吧！”

“給房錢了嗎？”

“沒有?！?

“你已經不是寺里的一員，住在這里要交房錢，既然沒有怎么敢住在這里呢？”

法遠聽后轉身離開，之后他開始在集市上為人誦經、化緣，并將化來的錢全部添置了香火。

歸省禪師笑著說：“法遠乃肉身佛也！”

法遠后來成了歸省禪師衣缽的繼承者，并將佛學發揚光大。

要想成就事業，必定會遇到很多挫折和困難。挫折其實就是邁向成功應該交的學費，成長過程中受的磨練能夠幫助人們形成堅強的性格，增加自身的能力。人生的偉業，關鍵就是能行，所以在通向成功的路上無論遇到了多少鴻溝，都不能動搖自己的意志。這是一種內心的堅定，這是不為外界變化所打擾的淡定。

放低身價保持淡定

有句話說得好，如果你一開始就沒有放低身價，絕不討好大多數。其實人根本就沒有什么身價，一切都只是虛幻的光環而已。物質條件、權力地位那些都是外在的東西，它們能抬得起你，就能摔得痛你。

放低身價不只體現在態度上，也體現在勞動上，弘一法師在講佛時，為人們破解了“習勞”的重要性。

“習”是練習，“勞”是勞動。現在講講習勞的事情。

諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對于身體也一定有害無益。換句話說，若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不只我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行！現在我且講講佛勞動的故事。

所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師、常常侍候著，佛自己不必做什么，但是不然。有一天，佛看地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫忙掃，不一會兒，他們把地掃得十分清潔。佛看到了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：“若人掃地，能得五種功德……”

又有一次，佛和阿難出外游行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯干凈。

有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。

有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：“你生了病，為什么沒人照應你？”

那弟子說：“從前人家有病，我不曾發心去照應他?，F在我有病，所以人家也不來照應我了。”

佛聽了這話，就說：“人家不來照應你，就由我來照應你吧！”

他將種種污穢洗濯得干干凈凈，并且還將他的床鋪理得平平整整，然后扶他上床。由此可見，佛是怎樣習勞的了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實出于經律，并不是憑空說說的。

現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：《彌陀經》中載著的一位大弟子——阿冤樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。

有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴里叫著：“誰能替我穿針呀！”佛聽了立刻答應說：“我來替你穿?！?

以上所舉的例子，都足以證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模范，凡事自己動手去做，不可依賴別人。

淡定讓你平心靜氣

平心靜氣就會心安，就不會有恐懼和擔心。淡定能讓你平靜如水。不要太在意外界的東西，也不要在意外界的東西有什么隱含的意義，內心的那份淡定能讓你戰勝一切，直面一切。

有聽弘一法師講佛的人問大師如何消除恐懼，大師回答：“心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。”

心跳惡夢，這些現象是過去惡業種子在夢中現行，不必介意?！督饎偨洝氛f：“凡所有相，皆是虛妄?！眽糁邢嗍翘撏模暗纳_萬象也不是真實的。

恐懼和不安總是由心而生，那是因為人們太在意了。人們太在意外在的東西就容易產生恐懼，就容易被某個不好的念頭糾纏。

從前，有一位禪師門下有五百弟子，其中一個弟子的名字叫“惡者”。弟子覺得這個名字不好，于是每天纏著師父給他改名字。禪師被纏煩了，于是隨口應道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回來告訴我?！?

小和尚聽了師父的話后，高高興興地下山了。

小和尚走到第一個村落時，恰巧碰到了一對送葬的人，于是上前問道：“施主，能否告訴我死者的名字??？”

一個送葬的人告訴他死者叫“有命”。小和尚聽了后不住地搖頭，自言自語道：“叫‘有命’卻沒了命，真是奇怪?！?

送葬之人聽到小和尚的話后，不禁笑著說：“名字只是一個符號而已，跟生死有何干系，你還是出家人呢，為何如此糊涂？”

小和尚邊走邊想送葬之人的話，不知不覺進了村莊。在經過一戶富有人家時，他看到主人正在用鞭子抽打一個女仆，于是上前去解勸。主人說女仆借他家的錢沒還，所以該打，不用解勸。

小和尚看女仆可憐，于是俯身問道：“施主叫什么名字??？”

女仆怯生生地回答：“寶玉。”

小和尚覺得莫名其妙，說：“你叫‘寶玉’卻沒有錢還債，在這里挨打?！?

女仆哭著說：“名字只是父母給的符號，并不代表什么，跟我的財富更是沒有關系。”

小和尚似有所悟，于是打算回去了。

在回去的路上，他遇到了一個迷路的老者，于是好心為對方指明了方向，在臨別前，他問老者：“老施主，你叫什么名字??？”

老人回答道：“指南?！?

小和尚摸著頭說道：“叫‘有命’的沒了命，叫‘寶玉’的卻沒有錢，叫‘指南’的不認識路，難道名字真的只是一個符號？”

老人聽到他的自言自語后，說：“小師父說得對，名字只是一個符號而已，不必太在意。”

這一趟下山讓小和尚放棄了自己對名字的執著，于是回到寺院后告訴師父不再改名字了。

名字只是一個符號而已，對你的人生沒有絲毫的意義。身邊的人能不能夠認可你，不在于這些毫無意義的外在，而在于你自身的能力和品質。多一份能力和品質，你就多一份淡定與從容。