這里的“只是山”、“只是水”，只是說明了一個局限性，局限在什么地方呢？局限在表面。有人講初次見面叫第一印象，這個印象就是表面印象，一種初次的印象，也是偶爾留下的一種表象。所以說是一種表面的，也可以說是一種片面的。因為無論從你的眼、耳、鼻、舌、身，無論你怎么觀察事物，無論你從哪一種角度，用什么方式去觀察，都沒法觀察到事物的全部。所以這只能得到一個表面現象。在你觀察的時候往往會有誤區、有死角。有人講，自己看自己的鼻子看不見，這就是視力的一種死角；還有一種說法：“后腦勺子的頭發只能摸得到，但看不到。”這也是眼睛的局限性。
由此可以看出，無論你怎么去看，都是“看山只是山，看水只是水”。實際上真是山，真是水嗎？只是一個假象而已。為什么講是假象呢？前幾課都講過。因為這只是一個名、相上的東西。你作為一個主體，去觀察山也好，觀察水也好，觀察樹木也好，觀察天上的雷電、云彩、日月也好，你怎么去觀察都沒法觀察到它的全部，所以講它只是一個假象而已，所以為“只是”。
如果反問一句：書本上的知識是不是都是真理呢？實際上它有它的作用，它能給我們介紹一些有益的東西，給你提供一些參考，也就是指指路。行人想找酒家問牧童，牧童只是遙指。這些書上的文字是知識嗎？是知識。但這些知識只是起一個指路的作用，只是個“遙指”的牧童而已。真正來講，它還不是事物的本體。事物的本體、真象是無法用語言表達的，所以老子說“道可道，非常道”?！钡馈本褪侵甘挛锏谋倔w，你能用語言表達的那就不是“道”了。你表達出來的東西不是真的，那也只不過是指指路而已。這里只是講一下“只是”二字。
第六部分為道“三見”之見山不是山，見水不是水
“見山不是山，見水不是水”。這里的“不是”與前面的“只是”正好相反了。前面是肯定，這里是否定了，在為道階段就是否定階段。為什么呢？這個否定表現在什么地方呢？表現在懷疑、批判上，通過懷疑、通過批判再提出自己的假想，提出自己的觀點；再通過推理，通過思辯、論證。那假想能成立嗎？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陳景潤的證明離皇冠只差那么一步；還有法國的物理學家安培，他提出一個假想：“分子或原子中間的電子運動形成的電流是物質磁性的起源”。他提出這么一個假想，后來有多少物理學家證明了他的假想是正確的？
以前書本上已有的，但有誤區、有錯誤、有偏見、有缺陷，在此基礎上我們提出自己的觀點，甚至是新的發現。這里的“不是”是一種否定、一種批判，否定錯誤的，糾正偏面的，實事求是地去探索事物的實質和全部，看得比“只是山”、比“為學”階段要全面一些、深刻一些。這里的“不是”，是指不是事物的真相、實質。
第六部分為道“三見”之見山還是山，見水還是水
“見山還是山，見水還是水”。這里的“還是”又回到前面那知識表面上了嗎？不是，也沒有落到第二階段“不是”的層面上。這個“還是”就是看出事物真正實質性的東西，通過對它表面的東西的觀察，看到它“只是”，再通過經驗去推理、去分析、去想像、去猜想，然后形成一種獨有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是這還不夠，還要在這種基礎上再進一步觀察，在某種高度上觀察，此時會發現原來“還是”這個東西。
如一棵大樹生長在土壤里，不斷地吸收土壤里的營養。不僅僅是用根來吸收，葉子也在通過光合作用吸取營養。根在地下不斷地吸收各種礦物質、各種有機物質，然后使自己壯大起來，最后將自己的果實奉獻給人類。人吃了這個果實又將它變成了垃圾，垃圾又回到土壤里，樹根又來吸取它，如此周而復始地循環不已。在這條循環的因果鏈中，表象的物質“只是根”，“只是葉”，或者“不是花”、“不是果”，“不是某種營養物質”。然而，如果根據生物學原理觀察分析，無論是根、葉、花果，還是陽光、雨露、土壤，其實還是原子世界的“子民”，還是由這些“子民”組合成的各種小團體（分子式），又由這些“小團體”變化成根、葉、花、果等，這“還是”就反應了這種生物鏈。
前年我們在北師大聽講座，美國著名的自然教育家約瑟夫·克奈爾教授為我們演示了一個游戲，我們都參與了。他挑選了十幾名聽眾，把排在前一排的人比作綠色植物，如花草、蔬菜，水果之類；排在第二排的比作食草性動物，如牛、羊、兔子這樣一些小動物；排在第三排的就比作食肉動物，比較中型的，它們可以吃兔子、羊、松鼠；排在第四排的就是很兇猛的食肉性動物；然后人排在最后。他本人就演示一個農民，給前面那些綠色小植物噴農藥。農藥噴上后，很快就被那些綠色植物所吸收，吸收到自己體內；然后第二排的食草性動物又將綠色植物吃了，于是殘留農藥被吸收進了體內；如是一層一層地傳，傳到大型食肉性動物的體內，人也被農藥污染了。
在生物鏈中，一旦打破了生態的平衡，就會出現惡性生態循環效應。培根的一句話最形象，培根在《學術的進展》中講：“假如一個人想從確定性開始，那么他就會以懷疑告終；但是，當他走進了懷疑的層層迷霧后，他必須找到一種確定性，才能從迷霧中走出來?！边@里面的確定性就是“只是山”、“只是水”。因為他開始確定了是山、是水，什么東西都是以肯定開始，那么又以懷疑告終。這里的懷疑也不容易，你能大膽地去懷疑，這也說明你的知識積累到一定的程度了，具備一定實力了。
這里開始是確定它，再又去懷疑它，那么，如果想從懷疑的迷霧中轉出來，又必須找到一種確定性才能出來，這不就是“還是山”、“還是水”嗎？是不是這樣呢？我們用培根的這段話是不是很形象呢？當你走進迷霧，你還是要找到確定性，如果沒有找到確定性，那你就不會從迷霧中走出來。你懷疑不就是否定了前面那個確實性嗎？但你走進了迷霧，你還需要找到那個確定性，但這個確定性是新的確定性，這樣才算走出來了。
第六部分為道“三見”之真理在水井的底部（1）
奏鳴三部曲
西方有位哲學家說：“真理位于一口水井的底部”。為什么呢？我認為這句話說得對，水井底部的水與地下水位是相通的，永不枯竭的，也永不自滿，而且很純凈的。這就是真理回歸本源了，它與它的源頭相通了。
這里還有一個例子說明這三個層次，就是音樂里的奏鳴曲，一首奏鳴曲分為三部：
第一步叫呈示部。何為呈示部呢？就是將這首曲子的第一主題、第二主題、第三主題、小結論都呈示出來，讓大家來欣賞。這就是“見山只是山，見水只是水”階段。
第二部是發展部。樂曲演奏至此，旋律開始激烈起來，你不是在呈示部提出了第一主題、第二主題、第三主題嗎？此時圍繞這些主題展開辯論。其中有激烈的交鋒，有娓娓的談吐，有幽默的妥協，有悲壯的沉思……這就是“見山不是山，見水不是水”。
第三部是再現部，再現的是什么？再現的是呈示部的第一主題、第二主題、第三主題，還有那個結論，前面是什么調還是什么調，甚至于旋律完全一樣，這不就是“見山還是山，見水還是水”嗎？但這個“還是”不是簡單的重復，不是一般的再現，不是一種重疊。是什么呢？我們可以想一想，假如你是一位欣賞者，在北京音樂廳往那一坐，當你欣賞到前面的呈示部時，一個個主題和結論的旋律使你漸漸地進入音樂狀態。但到了發展部時，你的整個身心、你的感情也會隨著進入那些激烈的論辨，會感到熱血沸騰；到了再現部時，雖然還是前面那些第一、二、三主題和結論，這時你的感覺、你的情緒、你的情感和意境已經不再是開始時那個意境了。我們可以體會這個意境已經是提升了；盡管這個旋律還是那個旋律，沒有變，但這個意境提升了，境界提升了，再也不是呈示部的那種情緒了，是不是這樣呢？如果會欣賞的話，大家可以聽聽那些經典音樂，我想，你會從中得到很多感受，也會從中品味到以上三種境界。
以上引用培根的一句名言和奏鳴曲，我認為好像能說明這個問題。當然，既然這三種境界來自禪宗，不能不說禪哪！我再講幾個禪宗的公案吧！這里我想講兩個公案：一個是“打牛，打車”；另一個是“團團轉，吱吱叫”，這兩則公案的主人公都是馬祖道一。
是打車還是打牛？
馬祖道一禪師在開大悟前認為，通過坐禪可以成佛。這時南岳懷讓禪師已經開大悟了，他一看就覺得這方法不對頭，他是怎樣去開示，怎么去引導呢？馬祖道一正在那里坐禪，誰去都不會理。怎么辦？大師就是大師，懷讓從地上拿起一個磚頭，在馬祖道一面前獨自磨起來，這么一磨噪音很大，馬祖師傅實在按捺不住了，開始發話：“大師，你在干嘛呢”？懷讓大師講：“我在磨鏡子！”馬祖禪師很奇怪，問：“磚頭怎么能磨成鏡呢？”懷讓反問道：“那你在干什么呢？”馬祖禪師答道：“我在參禪哪”！大師又問：“參禪是為了什么？”答：“為了成佛?。 贝髱燅R上回道：“既然你參禪能成佛，那我的磚頭也能磨成鏡?！瘪R祖禪師“哦”了一聲，似有所悟，問道：“大師您說我應怎樣做？您教教我?！贝髱熍e個例子說：“假如有一頭牛拉著一輛車不動，你是打車還是打牛？”禪師講：“那當然是打牛了。”“哦！你知道打牛，但你不是在打車嗎？”馬祖道一禪師當下大悟了。
這么一個公案說明了一個什么問題呢？說明老是在那坐禪就是“見山只是山，見水只是水”。你所見到的不就是那么回事嗎？別說成佛了，連你見到的都是假相。是不是這樣？南岳懷讓大師見到的不僅僅是“見山不是山，見水不是水?！倍铌P鍵的是“見山還是山，見水還是水”。坐禪不能說不能成佛，但我們不能執著于哪一種形式，同樣是坐禪，如果方法不對，心念不在佛法之中的話，不能與生死相系，那還是不行。無論你是什么方式修行，你必須與生死相系。我們平時不是講，不能與生死相系的那都是兒戲呀！因為那樣就會認為無所謂。但一旦將修行與生死相系，那就是你將這件事當大事來辦了，那你就時時刻刻不會忘記你所想干的事。這就是大禪師，大機大用，這是修行最關鍵的訣竅?？匆粋€人是否開悟，關鍵就看他的修行是否與生死相系。
何為生活禪呢？就是在生活中參禪，在參禪中生活；換一句話說，就是在生活中間了生死，在了生死中生活，這就叫禪。你平時參禪，僅僅是前面的那句話而沒有后面那句話，只是將參禪當游戲，那是不行的。好，我們再看看“團團轉，吱吱叫”吧。
第六部分為道“三見”之真理在水井的底部（2）
“團團轉”和“吱吱叫”
馬祖道一已經開大悟了，他不打車了，已經學會打牛，已經將坐禪與生死相系了。他以前的三位同參，聽說他開大悟了，都想去試試他，想考考他是真開悟還是假開悟。
他們三人同行去拜訪馬祖道一禪師，半路上看見一條牛拴在一棵樹上。牛閑來無事就繞著樹轉，這繩子不是拴在牛鼻子上嗎？轉著轉著，牛繩全繞到樹上了，牛鼻子碰到樹了。牛也算聰明，馬上又往另一方向轉，轉著轉著，鼻子又碰到樹了。它又回頭轉，這樣轉來轉去不就是團團轉嗎？他三人一看，馬上就想到用這一問題去考考馬祖。
他們又向前走，走著走著，看到一個很大的蜘蛛網，突然有一只秋蟬的腳被粘在網上了。秋蟬“吱吱吱”地叫個不停，就只好認命吧。這時守了好久的蜘蛛看到了，馬上就撲了過來，這時秋蟬一看，不好，不得不作出拼死掙扎的決定，一掙扎，哎，還真的掙脫了，“吱——”一下就飛走了。三人一看馬上又靈感一動，哎，這也是一個新的問題，我們去問問他是怎么一個道理。
他們見到了馬祖道一禪師，問：“什么是團團轉？”他們不講路上看到的情景，就只問了這么一句話。禪師答道：“只因繩子系著，掙它不斷?！彼麄儺敃r都驚了，心想，禪師看見了嗎？他怎么知道的？就是那么回事呀！道一禪師是沒有看見，但他知道人在名和利中轉來轉去，就像是被一根繩系著一樣，這個繩子就是貪、嗔、癡，人不就是被這根繩子拴著嗎？舍不得放開，就這樣整天圍著名和利轉來轉去，這不就是團團轉嗎？所以大師的回答使他們無不驚奇。其實禪師說的是自然中的普遍規律。
于是他們又問第二個問題：“請問大師什么是‘吱吱叫’？”禪師答道：“只因腳下有絲。”他們又驚訝不已，禪師怎么又像看見了呢？大師回答的意思是人人都有憂愁，時時被愁思所困擾。古代詩人不知寫過多少“借酒消愁愁更愁”的詩句。
生活中人們也常常叫愁，這不就是吱吱叫嗎？他不須去見那個山，也不須見那個水；他知道還是那個山，還是那個水。那三個人見山只是山，見水只是水，而馬祖道一禪師已看到實物的本來。事物的本來中，一就是一切，一切就是一；道理都是相通的，知其一，即知其二。上面的兩個問題，他不就是從本相上去回答的嗎？