前面講到實物的本相時，我們可能有懷疑。也許你們會問，事物的本相我們怎么能看得透呢？如果我們要看這個地球，要將地球的全部看透，我們怎樣看呢？不用講整個宇宙，就是地球的全部都沒法看，那么萬事萬物的本相怎樣才能看透呢？這上面就告訴了我們一個方法，馬祖回答時只看事物的實質(zhì)。

因為“理”在那里，他看到了“真理”，他只用一把鑰匙就行了。小道理歸大道理管，他在大道中看問題能不懂嗎？他真開悟了，是萬事萬物“總司令部”里的人了，身在“總司令部”里，世俗的事他能不知道嗎？所有大大小小的問題他都知道。就是這么一個道理。

有人講，一滴水能見太陽，再大的東西在他眼里都很小、很小，最小的東西在他那里又是大東西。他已經(jīng)是大而無外，小而無內(nèi)，但他又是能大能小，他的道是大的，理是通的，關(guān)鍵就在這里。對于前面的三種境界，我們必須通過第一境界、第二境界跨越到第三境界，即那個“還是”。今天就講到這里，大家好好地去看看山，看看水吧。

第七部分為道“三易”之變易是事物的現(xiàn)象

變易是事物的現(xiàn)象，不易是事物的規(guī)律，簡易是事物的本體。

什么叫變易呢？就是萬事萬物都是在變化之中。有人說過一句話：“一個人不能兩次跳進同一條河中洗澡”，就是說當他第二次跳進那條河時，已經(jīng)不是第一次洗澡的水了，許多方面已經(jīng)起了變化，河底的泥沙也起了變化。

對于變化，佛教的教義有四個字：“緣起性空”。這個“空”，就是講變化的，并不是指沒有。如果把“空”解釋為沒有，那是錯誤的。有人講佛教里面的四大皆空是消極的，他就是把空當作沒有給錯解了。

有人曾經(jīng)問一位禪師：“什么是‘緣起性空’”？這位大師端來一碗水，水里面放幾粒米，然后在碗上面放一雙筷子，什么都不說。

這是什么意思呢？就是講有了碗，有了水，有了米，又有了筷子，但它并不是一碗你想吃的飯。飯是哪里來的？要用米煮成飯，必須要一些條件，除了以上哪些條件以外，還需要熱量，要煮飯的鍋，還要人去操作，同時還必須具備一定的時間，這些條件就叫“緣”。那么這個碗里只有水，只有米，那熱量呢？還有操作的人呢？所以這就是緣份不夠。所有條件具備了，飯煮熟了，飯熟了就叫“起”。如一種元素與另一種元素化合成了另一種物質(zhì)，這就可以叫起。飯熟了就叫起，起了以后就不變了嗎？就永恒了嗎？一萬年后還是一碗熱氣騰騰的米飯嗎？不是。那就是后面兩個字“性空”。”性”是指事物的性質(zhì)、本性；“空”是指變化、發(fā)展。這碗飯的性質(zhì)在向另外一個方向發(fā)展了，產(chǎn)生變化了。”緣起性空”，就是講你的飯做熟了，熟了以后又在變化，從熱氣騰騰漸漸變涼，又漸漸變餿、變色、發(fā)霉、腐爛……最后隨著時間的推移，這碗飯甚至已經(jīng)沒有了。

這是不是變化？就這么一個簡單的例子，能說明萬事萬物都在變化。所以佛教的教義是“緣起性空”這四個字，既簡略又明白，不是迷信的，是唯物的，是辨證的。就這么一個簡單的例子就說明了很深的道理。我們在為學階段，也就是學這些變化，學了許許多多，都是物理變化、化學變化、自然現(xiàn)象變化、社會變化等各種變化。

第七部分為道“三易”之不易是事物的規(guī)律

那么到為道階段呢？是你開始去研究、去探討的階段。到你專攻一個課題的時候，那你就不僅僅是懂得它的變化了，而且要懂得它變化的規(guī)律。那么不易是什么呢？就是不變。萬事萬物的變化規(guī)律是不易的。

如水，有時能變成冰，有時又變成水蒸汽，但它不是亂變，不是想變就變，而是有一定規(guī)律的。正常情況下，當水溫到了攝氏零度時，水就會結(jié)冰；當水溫到了１００攝氏度時，水就會化成水蒸氣。從古到今它從來不改變這個規(guī)律，這就是不易，不變的規(guī)律。所以有人將大自然比作是“大宇宙”，把社會比作一個“中宇宙”，把一個人生比作一個“小宇宙”。這就說明萬事萬物，無論是千變?nèi)f變，年年變，天天變，時時變，分分秒秒地變，但它萬變不離其宗。變有變的規(guī)律，這就是不變的東西也就是不易。

為道，就是根據(jù)不易的原則探索變易的規(guī)律。科學家是用他的實驗去證明，哲學家是用他的思辨去論證，文學家用他的想像去描繪，藝術(shù)家用他的技巧去表現(xiàn)，詩人用他的靈感去詠嘆，政治家用謀略呼風喚雨，經(jīng)濟家就用金錢推波助瀾，這都稱為“家”，因為只有這些“家”才能去為道，為道就是掌握了規(guī)律，他們能以不變應萬變。

第七部分為道“三易”之簡易是事物的本體（1）

“一”與“易”

上面講了變易與不易，再講一講簡易。對于簡易兩個字，我們先看一下簡字。《史記》中講：“大樂必易，大禮必簡。”意思是講，大的音樂一定是平易近人的，大的禮儀則一定是簡樸的。”大樂與天地同物，大禮與天地同節(jié)。”大的禮儀的最高理想是與天地陰陽變化同步的，這就是簡易。越是復雜的就越是簡單的，當你不認識它的時候，當你面對它束手無策的時候，它是很復雜的；當你認識它了，抓住它的規(guī)律的時候，那你就可以玩弄它了，這樣就變簡單了，你就自由了。如伏羲，他將萬事萬物變得多么簡單？變成了一個陰爻“－－”一個“陽爻”“—”，變成了非常簡易的兩種符號。然后用這兩個符號生四象，由四象生八卦，八卦分別象征天、地、雷、風、水、火、山、澤等八種自然現(xiàn)象。

愛因斯坦也是很簡單的，就是一個相對論，認為物質(zhì)之間的萬有引力是由于物質(zhì)周圍的空間和時間性質(zhì)發(fā)生變化而引起的最復雜的東西，將它變化的規(guī)律找到了，就有條理了。如果你第一次來北京，怎么給你指路你還是一頭霧水，不知怎么轉(zhuǎn)公交車，怎么出地鐵。一旦你熟悉地形了，就認為簡單了。其實它本來就是這么簡單。

創(chuàng)辦事業(yè)的理念越簡易，事業(yè)的前途就越廣闊。所以古人比喻說，勾股五寸長的曲尺，就可以窮盡天地的方形；圓規(guī)兩只小腿，就可以畫出日月的圓形。

天地間至簡至易的是一個“一”字。老子說，天得“一”而清明，地得“一”而寧靜，神得“一”而生長，侯王得“一”而使天下安定。又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

《史記·律》曰：“數(shù)始于一，終于十，成于三。”

《說文·一部》云：“一，惟放太始，道立于一，造分天地，化成萬物。”

傳說伏羲“一畫開天地”。《系辭傳》云：“天下之動，貞夫一”。在伏羲文化的理念里，一即是太乙，太乙即為太極。”太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦。”“一”的象征性意象中，既有表示天地的混沌、元氣、葫蘆，又有表示生命的人體和蛋卵。因“一”可以分解為二，天尊地卑，可以定乾坤；卑高以陳，可以列貴賤；宇宙萬物可以一分為二，一陰一陽；生物之卵可以精血分離，一雌一雄；葫蘆瓜殼既可浮水代舟，又可剖為兩半，上瓢成天，下瓢成地。

《列子·天瑞》云：“一者，形變之始也。”

《淮南子·原道訓》云：“一立而萬物生矣，是故一之理施四海，一之解際天地。”

在佛教文化的理念中，一即是一切，一切即是一。如有弟子問禪：“如何是佛法？”禪師豎起一個手指作答，意思是“萬法歸一”。再有弟子問禪，禪師示以拳頭作答，指頭不見了，意思是：“一又歸于無。”在活活潑潑、大機大用的禪師意境中，“無”就是萬有，萬有就是一切皆有，一切皆有又歸于一。

所以說，天地間至簡至易無過于“一”。

第七部分為道“三易”之簡易是事物的本體（2）

“簡”與“誠”

再說，人生與人際中至簡至易者當推一個“誠”字。

古人云：“心誠則靈”。”精誠所至，金石為開。”

《荀子·不茍》中說得更詳盡了，云：“天地是最大的了，沒有誠信，就不能感化萬物；圣人是最明智的了，沒有誠信，就不能夠感化萬民；父子母女是最親近的了，不真誠，就會互相疏遠；君上是最尊貴的了，不真誠，就會受到臣下的鄙視。”

荀子又說：“操持著真誠，就輕松愉快，就可以獨自行動；獨自行動，而且不放棄它，就能夠成事。……所以，千萬個人的事態(tài)，就如一個人的事態(tài)（可以類比）；天地的開始，就和今天一樣（可以借鑒）；先王之道，就和后王一樣（“道”是不變的）。君子審察后王之道，而把它和前人百王相比，就如同端容拱手一樣從容不迫。推廣禮義的觀念，分析是非的等次，總攬?zhí)煜碌木V要，平治天下的事務，就如同指使一個人一樣。”

由“誠”又回到了“無為”。世間萬事至簡至易就是無為。所以我在開頭分析“無為”時就作了一個概括。在紛紜復雜的世事之中，有許多“有一種”值得我們?nèi)ニ妓鳌?

“有一種……”

有一種教育方法，叫“放手”。不要老是拉著孩子的手，擔心他跌倒。孩子跌倒了，不要去管他，讓他自己爬起來。

有一種管理方法，叫“放權(quán)”。不要事必躬親，要大膽放權(quán)，發(fā)揮下屬的積極性和創(chuàng)造性。

有一種治學方法，叫“放達”。不要受世俗禮法的拘束，不要過于迷信書本和權(quán)威，要敢于懷疑，敢于猜想，敢于創(chuàng)新。

有一種比賽方法，叫“放開”。比賽時的緊張會抑制體能和技能的發(fā)揮，放開一搏，或許能超越極限。

有一種心理方法，叫“放松”。當工作壓力、家庭壓力、學習壓力太沉重時，情緒憂郁，心情浮躁不定，此時唯一的特效秘方是放松身心，有張有弛。

有一種自救方法，叫“放下”。逆境之中，恐懼面前，生死關(guān)頭，最好的自救方法是萬緣放下，不為名利、情感所束縛，處之于坦然，安之于常態(tài)，自然能化險為夷，轉(zhuǎn)危為安。因為此時，越不怕失去一切，就越能保護一切。把不能失去的一切放下，大膽地面對危難，挑戰(zhàn)風險，大膽地與生死對話。身心釋然，坦坦蕩蕩，人生本來所具有的勇氣、策略、智慧、本能，會突然暴發(fā)出來。

有一種進攻方法，叫“放棄”。拳頭打出去前先縮回來，再次出拳會更有力；在人生兩難的十字路口徘徊不前，如果主動放棄某種東西，前進的路會突然現(xiàn)前；在競爭或談判雙方膠著的態(tài)勢中，如果放棄某種條件或利益，進攻的力度是加大，而不是減弱。

有一種用人的方法，叫“放心”。俗語說：“用人不疑，疑人不用”。既然任用他，就應該信任他。信任是向心力的支點。

有一種養(yǎng)身的方法，叫“放懷”。隨著人們物質(zhì)生活水平的提高，精神生活也會相應提高。評估精神生活質(zhì)量的標準并非表面的東西，而在于天天有個好心情，有好心情才能享受好生活。

也許你們會說，你說了這么多，本來“簡易”的道理不是越說越復雜了嗎？是的，這里我只想用一句話作為結(jié)語，其實都在不言中。還是大家去思考吧。

今天講的三個易實際就是三個過程：“為學”階段你要知道事物的變化，學種種變化；到“為道”階段就必須把握事物變化的規(guī)律；到了“無為”階段，因為你把握了事物發(fā)展的規(guī)律，就變得很簡單了，一簡單不就無為而無不為了嗎？不就很輕松了嗎？這樣連起來理解就是這么簡單。

第七部分為道“三易”之簡易是事物的本體（3）

“立竿”“見影”而成卦

變易、不易、簡易，是對“易”的詮釋。那么“易”又是由何來的呢？

先看字形。”易”字的甲文和金文，皆為“日”下帶“勿”。上古先民祭祀時利用晷測量日影以定時間。晷是日光下立一標桿，桿上有橫桿，橫桿上掛上旌幡，“勿”即旌幡象形，上面加上一個“日”，即為測量日影的象形和指事。

再看字音，與“移”音近。移指移動，日光移動，即時間、空間、事物均隨之而有變化，故“移”為“易”，易又為變，所以有“移風易俗”一詞。

其實，“易”的源頭應在“易”字產(chǎn)生之前，即伏羲作八卦的時代。當時沒有文字，結(jié)繩記事是最先進的東西。先民們每天要出門狩獵、捕撈，回來后要分配，這些都需要一種計算時間、判斷方位、記錄收獲的辦法，于是“卦”便產(chǎn)生了。人們立竿見影，測量日、月之光的影子，日光清晰，以“一”為符號，后人稱為陽爻；月光若隱若現(xiàn)，以“--”為符號，后人稱為陰爻。他們將時間分為晝夜，天氣分為陰晴，獵物分為雌雄，人分為男女，空間分出前、后、左、右、上、下，季節(jié)分出春、夏、秋、冬，方位分出四面、八方，根據(jù)這些如實記錄日常活動。記錄的方法就是結(jié)繩記事，用“一”、“--”兩種符號分別掛在繩結(jié)上。這樣“卦”便產(chǎn)生了。后人根據(jù)這種情景，將測量日影的工具“圭”與測量的過程“卜”合為“卦”字。”卜”字的“｜”即“立竿”，“、”即“見影”。

八卦中的算術(shù)

后來，隨著時間的推移和經(jīng)驗的積累，單一的符號漸漸演變?yōu)榉栔睾虾妥兓瑔畏綊炖K記事演變?yōu)榘朔剿拿娑紥欤谑牵鞍素浴碑a(chǎn)生了。

八卦即：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，每卦由三個爻組成。組成的原理為太極生二儀（陰、陽兩種符號），二儀生四象（兩個陽爻為太陽，兩個陰爻為太陰；一陽爻下加一陰爻為少陽；一陰爻下加一陽爻為少陰），四象生八卦，二爻相重變?yōu)槿诚嘀兀啥辰M成的四象，再加一爻，變化便增加一倍。這是一道非常簡易的算術(shù)：

１×２＝２太極生二儀

２×２＝４二儀生四象

４×２＝８四象生八卦

這就是卦數(shù)的初萌。