五戒之首

佛言五戒、以殺戒為首。佛言十業(yè)。以殺業(yè)為首。楞伽經(jīng)云。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。由人食肉。故屠者殺以販賣。若能意舍不食。是真修行。堪受一切人天供養(yǎng)。若于食肉未能盡斷。愿且以漸次方便除去殺心。或者不食四等肉。一者曾見殺則不食。二者曾聞殺則不食。三者人專為我殺則不食。四者家所自殺則不食。如是而戒既不廢常食且于眾生無殺害意。至于 虱蚊蚋。形雖微小。其遭殺受痛亦與牛羊一等。勿謂微小便輕殺之。至于蛇蝮蜂蝎。偶然現(xiàn)前。未曾傷人。謂螫毒便輕殺之。至于籠養(yǎng)飛鳥。系閉走獸。為其音聲形狀?？梢詯偽岫?。為我玩樂。令彼憂愁。又何不仁也。若放之山林。使得自在。何異罪囚得脫牢獄。今日自戒矣遂生慈心。慈心既堅(jiān)。當(dāng)世世無殺物之意。一身自戒。則一家必不殺。一家不殺、則一鄉(xiāng)必漸效之。其為功利不可稱量。佛語無虛。理又明白。仁人君子。幸垂聽而無忽也?？h令俞偉撰

受用隨分說

佛言受即是空。受謂受苦受樂。及一切受用也。如食列數(shù)味。放筯即空。出多騶從。既到即空。終日游觀、既歸即空。又如為善事既畢。其勤勞即空。而善業(yè)具在。為惡事既畢。其快意即空。而惡業(yè)具在。若深悟此理。則食可菲薄。無過用殺害之冤債。出可隨分。無勞心苦人之煩惱。游觀可息。無放蕩廢事之愆尤。善可勉為。無懈怠因循之失。惡可力戒。無恣縱怨仇之罪。余喜得此理。愿欲與人共之。龍舒王日休撰

仁壽必鑒

大藏經(jīng)云。人不殺得長命報(bào)。如愛護(hù)物命。及放生施食。皆得長壽

神農(nóng)本草云。凡禽鳥飛投于人。其口體內(nèi)必有物中傷。當(dāng)與除其害而放之。大獲吉利。必享高年

仙經(jīng)云。人能一生起不殺心。一切眾生見之。不生恐怖

老人云。小兒嬉戲殺蝶蠅蟻蟲之類。宜禁之。非唯傷生。亦熾其殺心。長大不知仁恕。

里諺云。畜雞害物命甚眾。日食活蟲五百。主分半罪。此說雖鄙俗。然亦誡殺之一端也

老人云。凡人于行住坐臥之間。見一切眾生投身死地。如蛾赴燭。如蟲墮網(wǎng)。如鳥雀被傷。如螻蟻被踏之類。方便救護(hù)使獲生全。此皆福壽長者之所當(dāng)為也

蘇東坡云。余少不喜殺生。然未斷也。近年始能不殺豬羊。然性嗜。蠏蛤。故不免殺。自去年得罪下獄。始意不免。既而得脫。遂自此不復(fù)殺一物。有見餉蠏蛤者。皆放之江中。雖無活理。然猶庶幾萬一。便使不活。亦愈于烹煎也。非有所求覬。但巳親經(jīng)患難。不異雞鴨之在庖廚。不復(fù)以口腹之故。使有生之類。受無量怖苦爾。猶恨未能忘味食自死物也。今日從者買一鯉。長尺有咫。雖困尚能微動。乃置水甕中。湏其死食。生即放之

東平為善

后漢東平憲王蒼。顯宗母弟也。上問處家何等最樂。對曰。為善最樂。及薨。肅宗東巡幸其宮。追感謂其子曰。思其人。至其鄉(xiāng)。其處在。其人亡。肅宗大慟

楊寶黃雀

后漢陽寶。華陰人。年七歲。因行至華山。見一黃雀被傷墜地。為螻蟻所困。寶見而憐之。因收于巾箱中。采黃花葉飼之。經(jīng)旬日瘡愈。旦去暮來。忽一朝變?yōu)辄S衣年少見寶下拜。持玊環(huán)一雙贈之曰。俾爾壽年九十三而終。俾爾子孫。四世為三公。寶生震。明帝時為太尉。震生乘。和帝時為太尉。乘生賜。安帝時為司徒。賜生彪。靈帝時為司空

毛寶白龜

晉毛寶。時年十二歲。戲行于江口。見漁人釣一白龜。寶以錢贖之。放之江中。后二十余年。寶守邾城。與石虎將軍交戰(zhàn)。戰(zhàn)敗投江。腳如踏石。渡寶至岸?；厥滓曋?。乃昔時所放白龜也。長四尺余。回至中流。猶反顧有不忍去之意

子瞻以巳論雞

蘇子瞻在元豐間。赴詔下獄。囑其長子邁。送食惟菜與肉。設(shè)有不測。當(dāng)送以魚。以此為候。邁謹(jǐn)守逾月。后委親戚代送。誤以作鲊送之。子瞻大駭。憂不免于死。乃就獄中作二詩。有魂飛湯火命如雞之句。神宗聞而憐之事從寬釋。既而南行。子瞻猶有慊意。乃以阿彌陀佛一軸隨行。人問其故。荅曰。此余投西方見佛公據(jù)也。及赦罪放免還家。每見庖廚有活物。即令人放之。甞有言曰。吾得罪？？匆囹圄。何異雞鴨之在庖廚。我今豈忍復(fù)殺彼之生命耶

受贓枉法罪無所容

徐鉉竄邠州遂死。其家挈喪以歸。道出一邑。時索湘為邑宰。忽一官自稱江南放叟徐鉉來謁曰仆有少懇。？？業(yè)在江南為學(xué)士時。常為人以一寶帶。投執(zhí)改變一獄。雖事不枉法。然不免以贓名污身。今旅魂過海帝廟下?？植粸榈鬯?。君為邑宰。廟籍鄉(xiāng)版皆隸于君。君為吾謝之。帝必難拒。言訖不見。湘感其誠。乃為禱謝。柩舟果無纖瀾。虞薄暮鉉復(fù)來謝。含喜欻然而去。以此知受贓枉法者。無所容于天地之間

為官貪饕陰有罪戾

有二官員以前程求夢于京師二相廟。一人夢持簿者以簿示之。云此乃公同行前程也。視之自小官排至宰相。仍有以朱勾之者。問曰。勾之者何也。曰。這人愛財(cái)。陽間不義取一項(xiàng)。此間即勾項(xiàng)。若急改過。尚可至監(jiān)司。其人聞之。更不妄取。后果作監(jiān)司

剽竊公帑必?zé)o遠(yuǎn)大

劉承勛。事江南為德昌官使。李氏金帛多在德昌。文簿淆亂不可鉤考。劉既專宮事。乃盜用無筭。侍妾數(shù)百。富于一時。及李氏歸朝。劉失職破敗。晚年乞食街中。凍餒而死。方富貴時。安知有今日事。大抵食君之祿。而又剽竊公帑。宜無遠(yuǎn)大。故死有余責(zé)而殃及子孫者多矣

仁心活人物必厚

有臨南海太守。見配崖州人。例以三百為率。過其數(shù)。則推先到者于海。乃奏白于朝云。所以不殺而宥之遠(yuǎn)方。欲生之也。今推之于海。是復(fù)殺之矣。不若量移先到者入內(nèi)地。以彰朝廷不殺之德。上亦感悟。遂可其奏。此太守?zé)o子。一日忽設(shè)香案作拜。以手于案上。若取物置于懷中狀。凡五次。人問之曰。天帝以我活人、以五小盤盛五男子賜我。后果生五男皆登苐。以此知仁人之言其利溥、而造物厚其報(bào)

歸罪于己以活人

周世宗。性慘急。果于殺戮、有忤旨者。魏仁溥皆歸罪于己以營救之。賴以全活者。十七八人。淮南之囗所獲敗卒。凡千人。仁溥從容白以隸軍。鋒刃之下無橫死者。魏雖起自刀筆。終能致位丞相。與夫歸罪于人以逃責(zé)者。豈不相遠(yuǎn)。其貴顯宜哉

二將立功用心相遠(yuǎn)

曹彬攻金陵。與諸將焚香為誓曰。克城之日。幸無妄殺一人。明日城下。按堵如故。曹翰克江州。忿其城不下屠之。而彬之子至今貴盛。翰死未三十年。子孫有乞丐于海上者。夫二將成功雖一。然用心相遠(yuǎn)。故其報(bào)亦異

教唆詞狀者有報(bào)

文光贊父。自少至老無歲無獄訟事。以宿因問曇相禪師。師曰、汝父前生本寫詞狀人。故今反受其報(bào)。光贊懇求赦免。師教以紙糊竹簟為桎梏。令自囚二日。然后為作懺悔。姑錄之。以為教唆者戒

希賞害人可不知戒

程仁霸、攝本州島錄參。眉山有盜蘆菔根者。所持刀誤傷主人、尉幸賞以劫聞、獄掾受賕掠成之、公知其冤、謂盜曰。盍訴冤吾為直之盜果稱冤。遂移獄。公直其事。而尉掾爭不巳。復(fù)移獄。竟論殺盜。公因罷歸。掾尉皆暴死。后三十余年。晝?nèi)找姳I拜庭下。曰。尉掾未伏。待公而決、前此地府欲召公暫對、我叩頭爭之曰。不可以我故驚公。今公壽巳盡、我為公荷擔(dān)而往。暫時即生人天。子孫壽祿。朱紫滿門矣、公沐浴衣冠。就寢而卒。東坡幼時聞此言、巳而其外祖父壽九十。舅氏貴顯壽八十五。曾孫皆仕有聲。同時為監(jiān)司者三人。元孫宦學(xué)益盛、而尉掾之子孫微矣?；蛑^盜德公之深。不忍煩公暫對則可矣。而獄久不決豈主者惡之。亦因以苦尉掾歟。希賞而害人者不可不戒

夷冢廣園宅有禍

王清化。修西太一宮。有古冢在其北欲毀之。一道士再三乞不毀。清化遂止。是夕其道士感一大官召謝之。不數(shù)日遂賜紫。人有平夷冢墓以廣園宅者。豈獨(dú)無禍

享用大侈有饑報(bào)

孫承佑。吳越王妃之兄。貴近用事。每一小飲殺命數(shù)萬。取鯉魚腮肉為臛。坐客數(shù)十皆足。圈鹿數(shù)百。庖人不暇斷喉。旋割取鮮腴以供饌。一飧羹凡二十品。設(shè)十銀鑊構(gòu)火以次薦之。王常以大片生龍腦十斤賜承佑。承佑對使者索大銀爐作一聚焚之曰。聊以祝王壽。及歸朝為節(jié)度使。俸入有節(jié)。無復(fù)向之豪侈。然臥內(nèi)每夕焚燭二炬。燃龍腦二兩。征范陽頓城下。鲙魚召諸帥食。水陸咸備。性嗜魚。作二黑漆大木斛。貯水養(yǎng)魚。令役夫擔(dān)負(fù)以從。但取恣口腹。不計(jì)其費(fèi)。死不數(shù)年。子孫皆乞丐。多餓死者。楊文公手記其事。因錄出以為豪侈者戒

裴度還帶

裴度屢黜場屋、相者謂曰。公形神稍異。若不貴、必餓死。公一日游香山寺。見一婦人致緹緁于僧伽欄楯之上。祈禱良久。不取而去。公知其忘。追之不及。待亦不至。公攜以歸還。明復(fù)往候之。其婦人果來公問其故。婦人曰。父以罪被系。昨告人得一玊帶。二犀帶。以賂津要。不幸失去。不測之禍。父無所迯矣。公遂還其物。婦人愿留半。公亦不受。后數(shù)年相者見之大驚曰。公陰德及物。前程萬里。非吾術(shù)之所能知也。向使貪者得之。必有歉然不滿之意。詎肯舉而還之耶。誠亦人所罕能者