四恩　一父母恩（能生己身得有今日）二師僧恩（生我法身以法施我）三國王恩（施我課役。水土草木常以施我）四檀趣恩（供給衣食濟我身命）出家行道常報四恩　四輩檀越　一天輩（天廚甘露獻出家人）二龍輩（牛鹿獻乳。猿猴奉蜜。鳥施莫等）三鬼神輩（山神施藥海神施珍）四人輩（剎利婆羅門毗舍首陀四性施主供給所須）此等來施如法得受　四事供養　一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥　八種布施法　一比丘僧得施（唯屬比丘現前數人分）二比丘尼僧得施（唯屬尼眾現前數人分）三二部僧得施（莫問人多少分。物作二分。半屬尼。半屬比丘僧）四者四方僧施得（來者皆得。應作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢寶若施招提僧不須作法）五界內僧得施（屬住處僧入界皆得。但取舍物時為定。若施常住來者共用不得將去）六同羯磨僧得施（共一處作法事者得此物）七稱名字僧施（若漫言施上坐施法師。咒愿看病人等此不簡親疏亦得僧福）八一人僧得施（從上坐行之。隨取者與之）隨檀越施衣。此八法分。若無伴分別上坐應問。八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差五德者分之。好惡相參命不見者擲籌。余人不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也　若得衣政可割分。不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不應受此不凈財。若我須衣合時得清凈衣。當受便令凈人知之。語主檀主知是看是此人還與比丘者。當以彼人物故使凈人賞。后得凈衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。如法受。如法住

出家人應離三十八風　一利（若得利養心便生喜。貪利不恥吹破道心）二衰（若失利養心便憂惱。怨對恨情衰滅道心）三毀（若被折辱心便退沒。呵毀不受。道心敗衰）四譽（若得贊嘆心生高譽。窺求名聞。道心動亂也）五稱（若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心傾墜）六嘰（若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改變）七苦（若違情生惱心便不忍。結恨纏翳。消滅善心）八樂（若順情生過心便玩著。迷惑失性。道心凈散）白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九　一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所說而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而與粗惡。九或不恭敬心與。觀相檀越于此九法中但有一事。不須數往其家　白衣家有九法　未作檀越應令作。若至其家應坐。何等九　一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而與。七若有少而與多。八若有粗惡與精細。九恭敬心與　觀望白衣家內外信心。備此九法者應請取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善法曰生　檀越有五事。不應與作覆缽羯磨　一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無信心不受法罰。于法無益故不為也　白衣有十法。眾僧應與作覆缽　一罵謗比丘。二為比丘作損減。三為比丘作無利益。四方便合無住處。五斗亂比丘。六于比丘前說佛惡。七說法惡。八說僧惡。九以無根不凈法謗比丘。十若犯。比丘尼　此十事中隨犯一事合為作覆缽羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。故作此法　比丘有十事。應與作遮不至白衣家羯磨　一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損減。三方便為作無利益。四為作無住處。五斗亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調誑白衣　比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。復至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者應作僧使往白衣舍　一能聽。二能說。三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬失。八別好惡語義　比丘有五事。為白衣所不喜見　一喜親白衣。二喜嗔白衣。三喜強至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣生不欲見　常喜往返白衣家有過失　一不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五無有知男女與女人過五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦　比丘有五事生人疑　一數往淫女家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往黃門家。五數往比丘尼寺　比丘入王宮至婇女間有十過失　一夫人禮拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四內有密語以聞。于外王疑比丘。五宮內失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好象馬。端政女人見則心生愛著。非比丘法。比丘不于有力而親近大官不逸斯過