年譜舊序至論年譜書
二十。乃作而嘆曰：譜之成也，非茍然哉！陽明夫子身明其道于天下，緒山、念庵諸先生心闡斯道于后世；上以承百世正學之宗，下以啟百世后圣之矩。讀是譜者，可忽易哉！乃取敘書匯而錄之，以附譜后。使后之志師學者，知諸先生為道之心身，斯譜其無窮乎？
陽明先生年譜序
錢德洪
嘉靖癸亥夏五月，陽明先生年譜成，門人錢德洪稽首敘言曰：昔堯、舜、禹開示學端以相授受，曰“允執厥中，四海困窮，天祿永終。”噫！此三言者，萬世圣學之宗與？“執中”，不離乎四海也。“中”也者，人心之靈，同體萬物之仁也。“執中”而離乎四海，則天地萬物失其體矣。故堯稱峻德，以自親九族，以至和萬邦；舜稱玄德，必自定父子以化天下。堯、舜之為帝，禹、湯、文、武之為王，所以致唐虞之隆，成三代之盛治者，謂其能明是學也。后世圣學不明，人失其宗，紛紛役役，疲極四海，不知“中”為何物。伯術興，假借圣人之似以持世，而不知逐乎外者遺乎內也。佛老出，窮索圣人之隱微以全生，而不知養乎中者遺乎外也。教衰行弛，喪亂無日，天祿亦與之而永終。噫，夫豈無自而然哉！寥寥數千百年，道不在位，孔子出，祖述堯、舜、顏、曾、思、孟、濂溪、明道繼之，以推明三圣之旨，斯道燦燦然復明于世。惜其空言無征，百姓不見三代之治，每一傳而復晦，寥寥又數百年。
吾師陽明先生出，少有志于圣人之學。求之宋儒不得，窮思物理，卒遇危疾，乃筑室陽明洞天，為養生之術。靜攝既久，恍若有悟，蟬脫塵盆，有飄飄遐舉之意焉。然即之于心若未安也，復出而用世。謫居龍場，衡困拂郁，萬死一生，乃大悟“良知”之旨。始知昔之所求，未極性真，宜其疲神而無得也。蓋吾心之靈，徹顯微，忘內外，通極四海而無間，即三圣所謂“中”也。本至簡也而求之繁，至易也而求之難，不其謬乎？征藩以來，再遭張、許之難，呼吸生死，百煉千摩，而精光煥發，益信此知之良，神變妙應而不流于蕩，淵澄靜寂而不墮于空，征之千圣莫或紕繆，雖百氏異流，咸于是乎取證焉。噫！亦已微矣。始教學者悟從靜入，恐其或病于枯也，揭“明德”、“親民”之旨，使加“誠意”、“格物”之功，至是而特揭“致良知”三字，一語之下，洞見全體，使人人各得其中。由是以昧入者以明出，以塞入者以通出，以憂憤入者以自得出。四方學者翕然來宗之。噫！亦云兆矣。天不[來犬心]欲遺，野死遐荒，不得終見三代之績，豈非千古一痛恨也哉！
師既沒，吾黨學未得止，各執所聞以立教。儀范隔而真意薄，微言隱而口說騰。且喜為新奇譎秘之說，凌獵超頓之見，而不知日遠于倫物。甚者認知見為本體，樂疏簡為超脫，隱幾智于權宜，蔑禮教于任性。未及一傳而淆言亂眾，甚為吾黨憂。邇年以來，亟圖合并，以宣明師訓，漸有合異統同之端，謂非良知昭晰，師言之尚足征乎？譜之作，所以征師言耳。始謀于薛尚謙，顧三紀未就。同志日且凋落，鄒子謙之遺書督之。洪亦大懼湮沒，假館于史恭甫嘉義書院，越五月，草半就。趨謙之，而中途聞訃矣。偕撫君、胡汝茂往哭之。返見羅達夫閉關方嚴，及讀譜，則喟然嘆曰：“先生之學，得之患難幽獨中，蓋三變以至于道。今之談‘良知’者，何易易也！”遂相與刊正。越明年正月，成于懷玉書院，以復達夫。比歸，復與王汝中、張叔謙、王新甫、陳子大賓、黃子國卿、王子健互精校閱，曰：“庶其無背師說乎？”命壽之梓。然其事則核之奏牘，其文則稟之師言，罔或有所增損。若夫力學之次，立教之方，雖因年不同，其旨則一。洪竊有取而三致意焉。噫！后之讀譜者，尚其志逆神會，自得于微言之表，則斯道庶乎其不絕矣。僭為之序。
陽明先生年譜考訂序
羅洪先
嘉靖戊申，先生門人錢洪甫聚青原，言年譜，僉以先生事業多在江右，而直筆不阿，莫洪先若，遂舉丁丑以后五年相屬。又十六年，洪甫攜年譜稿二三冊來，謂之曰：“戊申青原之聚，今幾人哉！洪甫懼，始堅懷玉之留。”明年四月，年譜編次成書，求踐約，會滁陽。胡汝茂巡撫江右，擢少司馬，且行，刻期入梓，敬以旬日畢事。已而即工稍緩，復留月余。自始至卒，手自更正，凡八百數十條。其見聞可據者，刪而書之。歲月有稽，務盡情實，微涉揚詡，不敢存一字。大意貴在傳信，以俟將來。于是年譜可觀。
洪先因訂年譜，反覆先生之學，如適途者顛仆沉迷泥淖中，東起西陷，亦既困矣，然卒不為休也。久之，得小蹊徑，免于沾途，視昔之險道有異焉。在他人宜若可以已矣，然卒不為休也。久之，得大康莊，視昔之蹊徑又有異焉。在他人宜若可以已矣，乃其意則以為出于險道而一旦至是，不可謂非過幸。彼其才力足以特立而困為我者固尚眾也，則又極力呼號，冀其偕來以共此樂。而顛迷愈久，呼號愈切。其安焉而弗之悟者，顧視其呶呶，至老死不休，而翻以為笑。不知先生蓋有大不得已者惻于中。嗚呼！豈不尤異也乎？故善學者竭才為上，解悟次之，聽言為下。蓋有密證殊資，嘿持妙契，而不知反躬自求實際，以至不副夙期者，多矣。固未有歷涉諸難，深入真境，而觸之弗靈，發之弗瑩，必有俟于明師面臨，至語私授，而后信久遠也。洪先談學三年，而先生卒，未嘗一日得及門。然于三者之辨，今已審矣。學先生之學者視此何哉？無亦曰是必有得乎其人，而年譜者固其影也。
刻陽明先生年譜序
王畿
年譜者何？纂述始生之年，自幼而壯，以至于終，稽其終始之行實而譜焉者也。其事則仿于《孔子家語》，而表其宗傳，所以示訓也。《家語》出于漢儒之臆說，附會假借，鮮稽其實；致使圣人之學黯而弗明，偏而弗備，駁而弗純，君子病焉。求其善言德行，不失其宗者，莫要于《中庸》。蓋子思子憂道學之失傳，發此以詔后世。其言明備而純，不務臆說；其大旨則在“未發之中”一言，即虞廷道心之微也。本諸心之性情，致謹于隱微顯見之幾，推諸中和位育之化，極之乎無聲無臭，而后為至，蓋家學之秘藏也。孟某氏受業子思之門，自附于私淑，以致愿學之誠；于尹、夷、惠則以為不同道；于諸子則以為姑舍是；自生民以來，莫盛于孔子，毅然以見而知之為己任，差等百世之上，若觀諸掌中，是豈無自而然哉？所不同者何道，所舍者何物，所愿者何事，端緒毫厘之間，必有能辨之者矣。漢儒不知圣人之學本諸性情，屑屑然取證于商羊萍實，防風之骨，肅慎之矢之跡，以遍物為知，必假知識聞見助而發之，使世之學者不能自信其心，倀倀然求知于其外，漸染積習，其流之弊歷千百年而未已也。
我陽明先師崛起絕學之后，生而穎異神靈，自幼即有志于圣人之學。蓋嘗泛濫于辭章，馳騁于才能，漸潰于老釋，已乃折衷于群儒之言，參互演繹，求之有年，而未得其要。及居夷三載，動忍增益，始超然有悟于“良知”之旨：無內外，無精粗，一體渾然，是即所謂“未發之中”也。其說雖出于孟某氏，而端緒實原于孔子。其曰：“吾有知乎哉，無知也。蓋有不知而作，我無是也。”言“良知”無知而無不知也。而知識聞見不與焉。此學脈也。師以一人超悟之見，呶呶其間，欲以挽回千百年之染習，蓋亦難矣。浸幽浸昌，浸微浸著，風動雷行，使天下靡然而從之，非其有得于人心之同然，安能舍彼取此，確然自信而不惑也哉？雖然，道一而已，學一而已。“良知”不由知識聞見而有，而知識聞見莫非“良知”之用。文辭者，道之華；才能者，道之干；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也，皆所謂“良知”之用也。有舍有取，是內外精粗之見未忘，猶有二也。無聲無臭，散為萬有，神奇臭腐，隨化屢遷，有無相乘之機，不可得而泥也。是故溺于文辭，則為陋矣。道心之所達，“良知”未嘗無文章也。役于才藝，則為鄙矣。天之所降，百姓之所與，“良知”未嘗無才能也。老佛之沉守虛寂，則為異端。無思無為，以通天下之故，“良知”未嘗無虛寂也。世儒之循守典常，則為拘方。有物有則，以適天下之變，“良知”未嘗無典要也。蓋得其要則臭腐化為神奇，不得其要則神奇化為臭腐。非天下之至一，何足以與于此？夫儒者之學，務于經世，但患于不得其要耳。昔人謂以至道治身，以土苴治天下，是猶泥于內外精粗之二見也。動而天游，握其機以達中和之化，非有二也。功著社稷而不尸其有，澤究生民而不宰其能，教彰士類而不居其德，周流變動，無為而成，莫非“良知”之妙用，所謂渾然一體者也。如運斗極，如轉戶樞，列宿萬象，經緯闔辟，推蕩出入于大化之中，莫知其然而然。信乎儒者有用之學，“良知”之不為空言也。師之纘承絕學，接孔孟之傳以上窺姚姒，所謂聞而知之者非耶？
友人錢洪甫氏與吾黨二三小子慮學脈之無傳而失其宗也，相與稽其行實終始之詳，纂述為譜，以示將來。其于師門之秘，未敢謂盡有所發；而假借附會，則不敢自誣，以滋臆說之病。善讀者以意逆之，得于言銓之外，圣學之明，庶將有賴，而是譜不為徒作也已。故曰所以示訓也。
又
胡松
人有恒言，真才固難，而全才尤難也。若陽明先生，豈不亶哉其人乎？方先生抗議忤權，投荒萬里，處約居貧，困心衡慮，煢然道人爾。及稍遷令尹，漸露鋒穎矣。未幾內遷，進南太仆若鴻臚，官曹簡暇，日與門人學子講德問業，尚友千古。人皆譁之為禪。后擢僉副都御史至封拜，亦日與門人學子論學不輟。而山賊逆藩之變，一鼓殲之。于是人始服先生之才之美矣。雖服先生之才，而猶疑先生之學，誠不知其何也？
松嘗謂先生之學與其教人，大抵無慮三變。始患學者之心紛擾而難定也，則教人靜坐反觀，專事收斂。學者執一而廢百也，偏于靜而遺事物，甚至壓世惡事，合眼習觀，而幾于禪矣，則揭言知行合一以省之。其言曰：“知者行之始，行者知之成。”又曰：“知為行主意，行為知工夫。”而要于去人欲而存天理。其后，又恐學者之泥于言詮，而終不得其本心也，則專以“致良知”為作圣為賢之要矣。不知者與未信者，則又病“良知”之不足以盡道，而群然吠焉。豈知“良知”即“良心”之別名。是“知”也，維天高明，維地廣博，雖無聲臭，萬物皆備；古今千圣萬賢，天下百慮萬事，誰能外此“知”者。而“致”之為言，則篤行固執，允迪實際，服膺弗失，而無所弗用其極，并舉之矣。豈專守靈明，用知而自私耶？用智自私，而不能流通著察于倫物云為之感，而或牽引轉移于情染伎倆之私，雖名無不周遍，而實難于研慮，雖稱莫之信果，而實近于蕩恣，甚至藐兢業而病防檢，私徒與而挾悻嫉，廢人道而群鳥獸，此則禪之所以病道者爾！先生之學則豈其然乎？故其當大事，決大疑，夷大難，不動聲色，不喪匕鬯，而措斯民于衽席之安，皆其“良知”之推致而無不足，而非有所襲取于外。
他日讀書，竊疑孔子之言，而曰：“我戰則克，祭則受福。”夫圣非夸也，未嘗習為戰與斗也，又非有祝詛厭勝之術也，而云必克與福，得無殆于誣歟？是未知天人之心之理之一也。夫君子齋戒以養心，恐懼而慎事，則與天合德，而聰明睿知，文理密察，溥博淵泉，而時出之矣。則何福之不獲，何戰之弗克，而又奚疑焉？不然，傳何以曰：“明乎郊社之禮，楴嘗之義，治國其如視諸掌乎？”夫郊社、楴嘗之禮，則何與于治國之事也？夫道一而已矣，通則皆通，塞則皆塞。文豈為文，武豈為武，蓋尚父之鷹揚本于敬義，而周公之東征破斧實哀其人而存之。彼依托之徒，呼喝叱咤，豪蕩弗檢，自詭為道與學，而欲舉天下之事，只見其勞而敝矣。
緒山錢子，先生高第弟子也，編有先生年譜舊矣。而猶弗自信，溯錢塘，逾懷玉，道臨川，過洪都，適吉安，就正于念庵諸君子。念庵子為之刪繁舉要，潤飾是正，而補其闕軼，信乎其文則省，其事則增矣。計為書七卷，既成，則謂予曰：“君滁人，先生蓋嘗過化，而今繼居其官，且與討論，君宜敘而刻之。”余謝不敢而又弗克辭也，則以竊所聞于諸有道者論次如左，俾后世知先生之才之全，蓋出于其學如此。必就其學而學焉，庶幾可以弗畔矣夫。
又
王宗沐
昔者孔子自序其平生得學之年，自十五以至七十，然后能從心所欲，不逾矩。其間大都詣入之深，如浚井者，必欲極底里以成；而修持之漸，如歷階者，不容躐一級而進。至哉粹乎！千古學脈之的也。然宗沐嘗仰而思之，使孔子不至七十而沒，豈其終不至于從心耶？若再引而未沒也，則七十而后，將無復可庸之功耶？嗟呼！此孔子所謂苦心，吾恐及門之徒，自顏、曾而下，有不得而聞者矣。