夫矩，心之體而物之則也。心無定體，以物為體。方其應于物也，而體適呈焉，炯然煥然，無起無作，不以一毫智識意解參于其間，是謂動以天也，而自適于則。加之則涉于安排，減之則闕而不貫。毫厘幾微，瞬目萬里，途轍倚著，轉與則背，此非有如圣人之志，畢余生之力，精研一守，以至于忘體忘物，獨用全真，則固未有能湊泊其藩者。而況于橫心之所欲，而望其自然不逾于矩哉？此圣學所以別于異端，斃而后已，不知老之將至者也。不逾矩由不惑出。而不惑者，吾心之精明本體，所謂知也。自宋儒濂溪、明道之沒，而此學不傳。
我朝陽明王先生，蓋學圣人之學者。其事功文章，與夫歷涉發跡，頗為世所奇，而爭傳之以為怪。年幾六十而沒。而其晚歲，始專揭“致良知”為圣學大端，良有功于圣門。予嘗覽鏡其行事，而參讀其書，見其每更患難，則愈精明，負重難，則愈堅定；然后知先生英挺之稟雖異于人，而所以能邃于此學，而發揮于作用者，亦不能不待于歷歲踐悟之漸。而世顧奇其發跡與夫事業文章之余，夫亦未知所本也與？
先生高弟余姚錢洪甫氏以親受業，乃能譜先生履歷始終，編年為書。凡世所語奇事不載，而于先生之學，前后悟入，語次猶詳。書成而俾予為之序。
論年譜書
鄒守益
浮峰公歸浙，托書促聚復真，以了先師年譜，竟不獲報。烏泉歸，審去歲兄在燕峰館修年譜，以大水乃旋。今計可脫稿，為之少慰。同門群公如中離、靜庵、善山、洛村、南野皆勤勤在念，又作隔世人矣。努力一來，了此公案，師門固不藉此，然后死者之責，將誰執其咎，佇望佇望！歸自武夷，勞與暑并，靜養寡出，始漸就愈。老年精力，更須愛惜，愿及時勵之。風便，早示瑤音，以快懸跂。
論年譜書凡九首
羅洪先
數年一晤，千里而來，人生幾何，幾聚散遂已矣，可不悲哉！信宿相對，受益不淺。正通書爐峰問行蹤，書扇至矣。好心指摘，感骨肉愛，兒輩何知，辱誨真語，且波其父，兩世銜戢，如何為報？計南浦尚有數月留，稍暇裁謝也。年譜自別后即為冊事奪去，自朝至暮，不得暇，竟無頃刻相對。期須于歲晚圖之，幸無汲汲。所欲語諸公者，面時當不忘。別后見諸友幸語收靜之功。居今之世，百務紛紛，中更不回首，寧有生意。不患其不發揚，患不枯槁耳。會語教兒輩者可以語諸友也，如何？
天寒歲暮，孤舟漾漾，不知何日始抵南浦，此心念之。忽思年譜非細事，兄亦非閑人，一番出游，一番歲月，亦無許多閑光陰。須為決計，久留僻地一二月，方可成功。前所言省城內外，終屬喧囂是非之場，斷非著書立言之地，又不過終日揖讓飲宴而已，何益于久處哉？今為兄計，歲晚可過魯江公連山堂靜處；且須謝絕城中士友，勿復往來。可久則春中始發，不然初正仍鼓懷玉之棹。閑居數月，日間會友，皆立常規。如此，更覺穩便。即使柏泉公有扳留意，亦勿依違。如此，方有定向，不至優游廢事矣。弟欲寄語并譜草，亦當覓便風不長遠也。深思為畫此策，萬萬俯聽，不惑人言，至懇至懇！
玉峽人來，得手書，知兄拳拳譜草。前遇便曾附一簡，為公畫了譜之計極周悉，幸俯聽。且近時人之好尚不同，訛言誚謗，極能敗人興味。縱不之顧，恐于侍坐之愆，不免犯瞽之戒，知公必不忍也。附此不盡。
倏焉改歲，區區者年六十矣。七十古稀，亦止十年間。十年月日，可成何事？前此只轉瞬耳，可不懼哉！前連二書，望留兄了譜事。只留魯江兄宅上，百凡皆便。有朋友相聚者，令寄食于鄰。如此，賓主安矣。不然，柏泉公有館谷之令，則處懷玉為極當，好景好人好日月，最是難得。如不肖弟者，已不得從，可輕視哉！省中萬不可留，毋為人言所誑，再囑再囑！年譜一卷，反覆三日，稍有更正。前欲書者，乃合巹日事。而觀綱上言學，心若未安，今已入目。于目中諸書揭標，令人觸目，亦是提醒人處。入梓日以白黑地別之。二卷、三卷如舉“良知”之說，皆可揭標于目中矣，望增入。不識兄今何在，便風示知之。
正月遣使如吳江迎沈君，曾附年譜稿并小簡上，想已即達。龍光之聚，言之使人興動。弟謬以不肖所講言之諸兄，是執事說假譬以興發之。在諸君或有自得，在不肖聞之愧耳。供張不煩有司，甚善。只恐往來酬應，亦費時日。兼彼此不便，則何如？諸君之意方專誠，不知何以為去留也？年譜續修者，望寄示。柏泉公為之序，極善，俟人至當促之。來簡“精詣力究”四字，真吾輩猛省處；千載圣人不數數，只為欠此四字。近讀《擊壤》之集，亦覺此老收手太早。若是孔子，直是停腳不得也。愿共勉之。
承別簡數百言，反覆于仆之稱謂。謂仆心師陽明先生，稱后學不稱門人，與童時初志不副。稱門人于沒后，有雙江公故事可援，且謬加許可，以為不辱先生門墻。此皆愛仆太過，特為假借推引耳。在仆固有所不敢。竊意古人之稱謂，皆據實不茍焉，以著誠也。昔之愿學孔子者莫如孟子。孟子嘗曰：“予未得為孔子徒也。”蓋嘆之也。彼其嘆之云者，謂未得親炙見而知之，以庶幾于速肖焉耳，固未始即其愿學而遂自謂之徒也。夫得及門，雖互鄉童子亦與其進；不得及門，雖孟子不敢自比于三千。后之師法者，宜如何哉？此仆之所以不敢也。雖然，仆于先生之學，病其未有得耳。如得其門，稱謂之門不門，何足輕重？是為仆謀者，在愿學，不在及門也。今之稱后學者，恒不易易。必其人有足師焉，然后書之。如是則仆之稱謂，實與名應，宜不可易。若故江公與仆兩人，一則嘗侍坐，一則未納贄，事體自別，不得引以為例。且使仆有不得及門之嘆，將日俯焉跂而及之，亦足以為私淑之助，未惟戚也。惟兄言。
廿六日吐泄大作，醫云內有感冒，五日后方云無事。在五六日中，自分與兄永訣。方見門前光景，未能深入，究意亦無奈何。惟此自知耳，雖父子間，不能一語接也。初四日復見正月廿日書，始知廿四之期決不可留，人為悵悵。蓋兄在南浦一日未安，則弟不能安松原一日。今離去太遠，此心如何！此心如何！見兄論夜坐詩，中間指先天之病，非謂先天也，謂學也。記得白沙夜坐有云：“些兒若問天根處，亥子中間得最真。”又云：“吾儒自有中和在，誰會求之未發前？”是白沙無心于言也。信口拈來，自與道合。白沙雖欲靳之，有不可得者也。不肖正欲反其意，而言不自達，為之愧愧。然不敢妄言，乃遵兄終身之惠，不敢不敬承。病戒多言，復此喋喋，不任惶恐。附此再呈不次。
前病中承示行期，即力疾具復。未幾，王使來，復辱惠以年譜。即日命筆裁請。緣其中有當二三人細心商量者，而執事得先生真傳，面對口語，不容不才億度，比別樣敘作用不同，故須再請于執事，務細心端凝，曲盡當時口授大義，使他年無疑于執事可也。自整不妨連下，或至來年總寄來。不肖不敢不盡其愚。此千載之事，非一時草草。然舍今不為，后一輩人更不可望矣。峽江胡君知事者，書來托之，斷不稽緩。
八月十一日始得兄六月朔日書，則知弟六月下旬所寄書，未知何日至也。柏泉公七月發年譜來，日夕相對，得盡寸長。平生未嘗細覽文集，今一一詳究，始知先生此學進為始末之序。因之頗有警悟。故于《年譜》中手自披校，凡三四易稿，于兄原本，似失初制，誠為僭妄。弟體兄虛心求益，不復敢有彼我限隔耳。如己卯十一日始自京口返江西，游匡廬，庚辰正月赴召歸，重游匡廬，二月九江還南昌；又乙亥年自陳疏，乃己亥年考察隨例進本，不應復有納忠切諫之語，亦遂舉據文集改正之。其原本所載，本稿不敢濫入，豈當時先生有是稿未上歟？愚意此稿只入集，不應遂入《年譜》。不及請正，今已付新建君入梓，惟兄善教之。草草裁復，不盡請正。
得吳堯山公書，知《年譜》已刻成。承陸北川公分惠，可以達鄙意矣。綿竹共四十部，此外寄奉龍溪兄十部，伏惟鑒入。雖然，今所傳者，公之影響耳。至于此學精微，則存乎人自得之，固不在有與無多與少也。弟去歲至今，皆在病中，無能復舊。然為學之意，日夕懇懇。始知垂老惟有此事緊要。若得影響，即可還造化，無他欠事也。兄別去一年，此件自覺如何？前輩凋落，雙翁已歸土。所賴倡明此學者，卻在吾輩。吾輩若不努力，稍覺散漫，即此已矣，無復可望矣。得罪千古，非細事也，悲哉悲哉！千里寄言，不盡繾綣。
答論年譜書凡十首
錢德洪
承兄下榻，信宿對默，感教實多。兄三年閉關，焚舟破釜，一戰成功，天下之太宇定矣。斯道屬兄，后學之慶也，珍重珍重！更得好心消盡，生死毀譽之念忘，則一體萬化之情顯，盡乎仁者，如何如何？師譜一經改削，精彩迥別，謝兄點鐵成金手也。東去譜草有繼上，乞賜留念。外詩扇二柄，寄令郎以昭，并祈賜正。詩曰：“我昔游懷玉，而翁方閉關。數年論睽合，豈泥形跡間。今日下翁榻，相對無怍顏。月魄入簾白，松標當戶閑。我默鏡黯黯，翁言玉珊珊。劍神不費解，調古無庸彈。喜爾侍翁側，傾聽屹如山。見影思立圭，植根貴刪繁。遠求憂得門，況乃生宮闤。毋恃守成易，俯惟創業艱。”又書會語一首：“程門學善靜坐，何也？曰：其憫人心之不自覺乎？聲利百好，擾擾外馳，不知自性之靈，炯然在獨也。稍離奔騖，默悟真百感紛紜，而真體常寂，此極深研幾之學也。入圣之幾，庶其得于斯乎？”
奉讀手詔，感惓惓別后之懷。心同道同，不忘爾我，一語不遺，其徹心髓，真所謂“同心之言，其臭如蘭”也，感惕如之何！年來同志凋落，慨師門情事未終，此身悵悵無依。今見兄誕登道岸，此理在天地間，已得人主張，吾身生死短長，烏足為世多寡，不覺脫然無系矣。此番相別，夫豈茍然哉，宜兄之臨教益切也。師譜得兄改后，謄清再上，尚祈必盡兄意，無容遺憾，乃可成書。令朗美質，望奮志以圣人為己任，斯不辜此好歲月耳。鄉約成冊，見兄仁覆一邑，可以推之天下矣。信在言前，不動聲色，天載之神也。余惟嗣上不備。
別后沿途阻風，舟弗能前。至除夜，始得到龍光寺。諸友群聚，提兄“丕顯待旦”一語為柄，聽者莫不聳然反惕。謂兄三年閉關，即與老師居夷處困，動忍熟仁之意同。蓋慨古人之學必精詣力究，深造獨得，而后可以為得，誠非忽慢可承領也。諸生于是日痛發此意。兄雖在關，示道標的，后學得所趨矣，喜幸喜幸！城中王緝諸生，夙辦柴米，為久留計，供應不涉有司。五日一講會，余時二人輪班，代接賓客，使生得靜處了譜。見其志誠懇，姑與維舟信宿以試之。若果如眾計，從之；若終涉分心，必難留矣。二書承示周悉，同體之愛也。今雖久暫未定，必行兄意，不敢如前堅執硬主也。柏泉公讀兄《年譜》，深喜經手自別，決無可疑，促完其后。昨乞作序冠首，兄有書達，幸督成之。留稿乞付來人，蓋欲付人謄真也。