布薩法（托外為因緣請而制。識相遵奉。遣犯僧持。摩德勒伽論云。云何名布薩。舍諸惡不善法。證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯。清凈身口）

眾僧說戒法（律云。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繒散花施過中飲亦施衣物。又欲以偈贊佛法僧。佛言。皆聽。若有種種福事應(yīng)及時作。圣教既然。特須敬重各相勉勵準法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。說戒之座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧。使眾咸知詳心赴集。然戒為凈法非犯所聞。若有愆違悔令清凈。未遑懺洗圣開發(fā)露。今依次第具列軌儀）

僧犯懺悔法（有一住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應(yīng)白二羯磨一人往他眾悔過。然后余人向彼除罪。若不得爾。盡集布薩堂。白二置其犯云）大德僧聽。僧今皆有此罪（須陳名種）不能得悔過。今共置之。后當(dāng)悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。不能得悔過。今置之。后當(dāng)悔過。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持（然后布薩不應(yīng)不布薩）臨欲布薩時。一人發(fā)露法（應(yīng)向比坐心念口言）我有此罪（應(yīng)說名種不得直云此罪）說戒竟當(dāng)悔（疑亦如是）教誡尼眾法（尼稟礙形恒拘障累闕其游方咨受法訓(xùn)。大圣悲鑒故制此儀。令尼詣僧請人教誡。僧差具德誨以未聞。然法有廣略。律教備明并合遵承。無宜怠廢。但今僧尼慢教。又具德者稀。廣誡之儀未聞。行用且施。略軌以備于時。尼差使人詣僧請已。受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應(yīng)于唱說不來諸比丘說欲清凈時。受囑之人應(yīng)從坐起在僧前立白言）

大德僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。乞教誡人（三說已。應(yīng)至上座所云。大德慈愍能教授尼不。若言不堪者。乃至二十夏已來。一一具問。若無有者。還至上座所白言。遍問眾僧無有堪者。上座即應(yīng)作略教誡法云。明日比丘尼來。應(yīng)報言。昨夜為尼遍求。無有堪者。語諸尼眾。精勤行道謹慎莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集眾說欲。使尼問和合。宣上座教敕已。尼眾合掌恭謹聽受。應(yīng)各云頂戴持。然后禮佛而散之）

與清凈欲法（時說戒日。有病比丘不來。佛言。應(yīng)令柱杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應(yīng)取清凈欲來。若不能口語。若舉手。舉手指。搖頭。舉眼。得名身與清凈欲。若復(fù)不能。應(yīng)輿到彼令諸病者面向說戒人。若復(fù)不能向說戒人。應(yīng)出界外布薩。若與尼等。四眾狂亂等三滅擯。此等并不名與清凈欲。若至僧中狂亂等起。并名持欲。睡若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧?dāng)嗍聲r起去。戒云。今聽諸比丘有事與欲竟去。應(yīng)設(shè)威儀對如法境說云）

長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧事中與欲（不言三說一說應(yīng)得）僧中說云。大德僧聽。比丘某甲。如法僧事中與欲清凈（一說）轉(zhuǎn)與欲法（四分律云。持欲比丘自有事起不及詣僧。聽轉(zhuǎn)授與比丘。應(yīng)作是言）

長老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲清凈。彼及我身。如法僧事中與欲清凈（彼至僧中但直說之）

告清凈法（佛言。若說戒竟一切未起。有比丘來若多若等。應(yīng)更布薩。若少應(yīng)僧中胡跪合掌云）

大德僧聽。我比丘某甲清凈（文無準說）五種說戒法（如余部說八難余緣。開略說戒。此雖無緣所開相似。一廣四略。合為五說）

一說戒序已（應(yīng)云）諸大德。是四墮法。僧常聞（十三僧殘。二不定法。三十舍墮。九十一墮。四提舍尼。及眾學(xué)法。一一列名言僧常聞之）

三說戒序四墮十三二不定已（余言僧常聞）五廣誦使周三人二三語布薩法（設(shè)威儀已合掌說云）今僧十五日布薩。我某甲比丘清凈（三說）一人心念布薩法（威儀同前）今十五日。眾僧布薩（心念口言三說）第六僧等安居法（無事游行。復(fù)踐物命。招譏廢道。事無過此。舉外況內(nèi)。故制斯法）

三語安居法（修設(shè)威儀對如法境云）長老一心念。我某甲比丘。于此住處夏安居。前三月依某僧伽藍（隨處稱之）若房舍壞當(dāng)治補（三說答言）我知（律云。當(dāng)依持律者安居。若處所迮鬧者。應(yīng)七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當(dāng)依第五律師廣誦二部律者。若違波逸提。準律意應(yīng)問云）

衣誰持律（答言）依某甲律師（告言）有疑當(dāng)問（若非伽藍。須除房舍破修治之言。若后安居。唯稱后三月為異）