說聽 躁靜 諍忍 入眾 擇友 住持 雜紀 贍病 送終

說聽

說　毗奈耶律云。說者。彰表開導之義也。今稱講者。說文云。講和解論議。廣雅云。讀也。顧野王云。解說談議也。訓誥也

聽　唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即沉思靜意。屬耳于法也囗法苑云。有三品。以神聽為上以心聽為中。以耳聽為下

說聽二難　中觀論云。真法及說者聽者難得故囗涅槃經云。一樂說難。二樂聞難

法師升高座　十住婆沙論云。欲升高座。先應恭敬禮拜大眾。然后升

法師心　大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。宜應忍默慈愍。愛語謙下。將護眾心。若懷嗔妒。心存勝負獲大重罪。慈心說法成大功德。能令佛法久住于世。凡所生處。常得值佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不得我慢。無令消滅施主善根

法師八種言　瑜伽論云。一可喜樂言。二善開發言。三喜識難言。四善分析言。五善順入言。六引余證言。七勝辯才言。八隨宗言

語有八支　顯揚論云。一美妙語。二顯了語。三易解語四樂聞語。五無依語（謂無望也）六不逆語（知量故）七無邊語（善巧多故）八上首語（趣涅槃宮）

說者過罪　佛藏經云。自未證法。而在高座為人說者。法墮地獄囗十誦律云。若自解未明。于法有疑者。則不得為人說。恐有錯傳之失。彼此得罪囗華嚴經云。于甚深法心生慳吝。有堪化者。而不為說。若得財利恭敬供養。雖非法器。而強為說

自大憍人　未曾有經云。若多少有德。自大以憍人。如彼盲執燭照彼不自明

講說三益　十地論云。說法利他有三時益。一聞時。二修行時。三轉生時

說者五福報　賢者五福經云。說法得五福。一當生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四得名譽由聽者歸依三寶故。五得聰明。由聽者曉了妙慧故

講堂制　佛本行經云。時比丘集一堂內。有二比丘說法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相誘引往來交雜亂眾佛制。今后不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門（若今三學迭相是非也）

講堂置佛像　大法炬陀羅尼經云。法師說法時。有羅剎女名愛欲。常來惑法師。令心散亂。是故說法處。常須置如來像。香華供養。勿令斷絕。彼羅剎女。見已即自迷亂。不能為障

講處念經　梁僧旻法師。講次謂眾曰。昔彌天道安每講。于定座后。常使都講。為含靈轉經。此事久廢。既是前修。欲屈大眾。各誦觀音經一卷。于是闔座忻然。遠近相習耳。今亦念佛是也

學肆　肆者。所以陳貨鬻之物也。因后漢張揩。字公超學徒隨之。所居為市故。今學處稱肆焉

省　釋氏呼學院為省者。高僧傳云。佛陀耶舍初至。姚興別立新省于逍遙園待之。韻注云。省署也

絳帳　絳赤色也。范曄后漢書云。馬融達生任性不拘儒者之節。常坐高堂施絳帳。前授生徒。后列女樂。或稱馬帳囗又晉書宣文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔授學徒（今釋子稱絳帳等。有所不宜。智者思之）

龍門　高僧慧持即遠法師之弟也。性格清峻。解行并高。領徒千人。凡有升堂。入室者皆號登龍門

籌室　寶林傳云。西天第五祖優波鞠多有石室。縱十八肘（肘長尺八南北三丈二尺四寸）。廣十二肘（東西二丈一尺六寸）。受學者有一得道。則擲一四寸籌于室中。籌遂滿室。至鞠多滅度將室中籌茶毗之

函丈　曲禮云。非飲食之客席。間函丈（注函容也。謂講問宜相對容丈足以指劃也）

都講　即法師對揚之人也。梁武帝每講經詔枳園寺法彪。為都講。彪先舉一問帝。方鼓舌端。載索載征。隨問隨答囗晉支遁至越王義之請講維摩經。以許詢為都講。詢發一問。眾謂遁無以答遁答一義。眾謂詢無所難。今之都講。但舉唱經文。而亡擊問也

講僧始　講經。即曹魏時朱士行講道行般若為始也。尼講。以東晉道馨。講法華維摩二經為始也。講律。即元魏世法聰為始。聰但手披目閱。敷揚四分律。有門人道覆。旋聽旋抄。漸成疏焉。講論。即羅什授嵩法師成實論。為始也

法器　廣百論云。要具三德名法器。一稟性柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三為性聰惠于善惡言。能正了知得失差別。若無如是。三德雖有。師資終無勝利

人中師子　治禪經后序云。天竺大乘沙門佛陀斯那天才特拔。諸國獨步內外綜博。無籍不練。世人咸曰。人中師子

法匠　齊高僧僧印善講經論。稱法匠

義少　（少字去聲）法安年十八。講涅槃經。張永問年幾永嘆曰。昔扶風朱勃年十二能讀書。人號才童。今安公可曰義少

四海論主　隋高僧敬脫稱也

三國論師　齊僧粲號也（三國謂齊。陳。周）

毗曇孔子　西秦惠嵩善阿毗曇論。時重號之

壽光學士　梁惠超學經論。明解宏達博瞻內外。武帝敕為壽光殿學士

經論元匠　梁僧盛講眾經論。為時元匠。特精外（興為）群儒所憚

菩薩戒師　慧約為梁武帝戒師

講經天花墜　梁法云講次天華散墜。又唐西京勝光寺道宗講時天華施繞講堂飛流戶內。但不委地。久之還無

說律山峰落　智文善講律。方舉麈尾。兩個山峰俱落

聰明釋子　羅什謂姚興曰。融公是聰明釋子

摽表道人　曇影姚興禮重見其超拔群士每謂羅什曰。影法師真為此國風流摽表之道人矣

優賞　西域記云。講宣一部。乃免知事（今浙右律寺。有比丘。聽學成名。便免知事。以此為證）講二部。加上房資具。講三部。差侍者秪承。講四部。給凈人。講五部乘輿

金師子座　鳩摩羅什。秦云。童壽。昔在龜茲王。為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請什坐說法

學者為四事墮落　法律三昧經云。一學不知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虛飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言道同等囗菩薩戒經云。為名譽聚徒。名魔弟子

躁靜

貪　瑜伽論云。于諸境界。深起耽著名貪。諸煩惱中。貪為最勝囗阿毗達磨論云。貪者。三界愛為體。生眾苦為業（業用也）囗法蘊足論云。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不還果。一法者貪也囗六度集經云。佛因中曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經眾戒。貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒膳得志之樂其久若電。眾苦困己。其有億載

欲　希須為義。雜阿含經云。佛言。若眾生所有苦生彼一切。皆以欲為本囗增一經云。欲生諸煩惱欲為生苦本囗瑜伽云。諸煩惱中貪為最勝于貪中。欲貪為勝。生諸苦故。集論云。此法生時相不寂靜。由此生故身心相續不寂靜轉（由是義故束此二法名躁蓋取不安之義也）

出家人三欲　涅槃經云。一惡欲。若比丘欲為一切大眾上首令一切僧隨我令四眾皆供養恭敬贊嘆尊重我若為說法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心當令四眾知我得初住乃至四無礙智為利養故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至剎利家得自在故

五欲　謂。色聲香味觸也。智論云。五欲名華箭。又名五箭。破種種善事故。行者當訶云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求不已。將墜大[塚-豖+凡]。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增諍。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得暫時樂。失時大苦囗雜阿含云。聞陀梵志問阿難言。汝以何義于佛教出家。答為斷惡生善。故又問斷何惡。答斷貪欲嗔癡。問此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂于現在世增長惡法憂悲苦惱由之。而生未來世中亦復如是

苦　逼迫為性。由彼貪欲乃生苦故囗佛地論云。惡事有二種。一者眾生。二者土地。且眾生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七冤憎會苦。八憂悲苦。二土地者。如說國土多寒多熱。無救護。多饑多病等囗法句經云。天下之苦。莫過有身。饑渴寒熱。嗔恚驚怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者眾苦之本。禍患之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動。更苦殘害。吾我縛著。生死不息。皆由于身與欲。離世當求寂滅。攝心守正。怕然無想。可得泥洹。此最為樂囗身苦偈云。乘騎疲極故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息處。坐久疲極故。求索安臥處。眾苦從作生。初樂后則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行立。及往來。此事無不苦

五畏　佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏（畏亦怖也）囗妙色三經云。由愛故生憂。由愛故生怖。別離于愛者。無憂亦無怖

七情　喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲（情者。是非之主。利害之根）

八風　利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂（又云世八法）囗佛地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前贊美名譽。現前贊美名稱。現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂

少欲知足　師子吼菩薩問云。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知定者。得少不悔恨囗正法念處經云。沙門法中第一勝者。所謂知足囗婆沙論云。佛法以少欲為本。為俗利故。則道利不成囗遺教經云。比丘當知。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲能生諸功德。則無諂曲以來人意。少欲者。心則坦然無所憂懼。觸事有余。比丘為脫諸苦惱。當觀知足之法。則是富樂安隱之處

四歡喜法　一．儉素歡喜。能引少欲樂。二．積集梵行歡喜。能引遠離樂。三．元悔歡喜。能引三摩地樂。四．樂斷樂修歡喜。能引三菩提樂

釋子須信唯識相分　凡富貴貧賤好丑得失。皆是過去自造善惡業種子。總別依正果也。皆由第八識相分所變。故云。相分已定。鬼神不能移也囗優婆塞戒經云智者了知是業果。云何說言時節星宿自在天作耶。若是時節星宿因緣者。天下有同時同宿生。云何復有一人受苦。一人受樂。一人是男。一人是女耶囗正法念經云。善不善業。眾生自作。非星宿作

靜　能斷金剛論云。定名靜以得禪者說名寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂靜。謂貪欲比丘林下坐禪。二．有心寂靜而身不寂靜。謂。無貪嗔比丘親近王臣。三．有身心俱寂靜。謂。諸圣人。四身心俱不寂靜。謂凡夫

三摩提　智論云。一切禪定攝心。皆名三摩提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入竹筒內

禪　阿毗曇論云。阿名禪。答謂以斷結正觀。名禪

坐禪　三千威儀經云。坐禪有十事。一．當隨時。謂四時也。二．得安床。謂禪床也。三．軟座。毛座也。四．閑處。謂山間樹下也。五．得善知識謂好伴也。六．善檀越。謂不外求也。七．善意謂能觀也。八．善藥謂伏意也。九．能服藥。謂不念萬物也。十．得善助。謂畜禪帶也

禪帶　此坐禪資具也。經云。用韋為之（熟皮曰韋）廣一尺。長八尺。頭有鉤。從后轉向前。拘兩膝令不動。故為乍習坐禪易倦。用此檢身助力故。名善助。用罷屏處藏之

禪鎮　木版為之。形量似笏。中作孔。施細串于耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭傾則墮以自警

倚版　今呼禪版。毗奈耶攝頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜（僧即眾。私即己）

骨人　智度論云。更與骨人。令坐禪者觀之。即今盡作枯骨幀子。是也

禪杖　以竹葦為之。用物包一頭。令下座執行。坐禪昏睡。以軟頭點之

禪鞠　毛毬也。有睡者。擲之令覺

宴坐　又作燕坐（燕去聲）安也。安息貌也囗月燈三昧經云。住于宴坐。有十利益。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五于佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。九到調伏地。十證無礙智

佛法二柱　毗婆沙論云。佛法有二柱。能持佛法。一者學問。二者坐禪

諍忍

諍有四種　十誦律云。一斗諍。二助諍。三犯罪諍。四常所行事諍囗毗尼母云。二人共競名斗。徒黨相助名諍。往徹僧者名言（僧眾也）各說其理名訟

諍根本有六　毗尼母云。一嗔恚。謂面色變異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻偽。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見所作。皆是。他所見所作不是（今人呼爭為人我者。非也。言見取者。取諸見解為最勝故）。六邊邪。二見。謂見續為常。見滅為斷。是邊見也。謗無因果。是邪見

鄙喻　法句經云。佛言。為沙門不念精進。攝身口意三毒。垢穢充滿胸懷。如洗足水不。可復用（謂不可用饌食）又云。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食（澡槃即洗足器）

惡報　根本毗奈耶云。有苾芻二人。決擇義理。小者訶大者。大者遏入房中。嗔火所燒。尋即命終。身變為毒蛇。欲螫小者。時佛以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔日苾芻想作禮。佛為蛇說法云。賢首。汝于我所。已修凈行。合生天上。由嗔火所燒。今作毒蛇。汝應知。諸行無常諸法無我。涅槃寂靜。蛇聞法已。即命終住天囗瑞應經云。痛哉世間人。共爭不急事。于此極惡中。勤身苦營務。雖求不能得。徒役身心勞。死墮苦海中。自當無代者囗南山鈔云。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火從內發。先自焚身

諍有五過　五分律云。一兇惡。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道