原律續(xù)

朱子曰：“古樂(lè)之亡久矣。吾友建陽(yáng)蔡君元定季通，著書(shū)兩卷，凡若干言，雖多出于近世之所未講，而實(shí)無(wú)一字不本于古人巳試之成法。”其于蔡氏《律呂新書(shū)》，可謂推許之至矣。其《六十調(diào)圓說(shuō)》，尤為“因聲起調(diào)”探源之論。審音者稍識(shí)古人正變本旨，實(shí)于此開(kāi)其基，因備錄之：“十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，征聲十二，羽聲十二；凡六十聲，為六十調(diào)。其變宮十二，在羽聲之后，宮聲之前；變征十二，在角聲之后，征聲之前；宮不成宮，征不成征，凡二十四聲，不可為調(diào)。黃鐘宮至夾鍾羽，并用黃鍾起調(diào)，黃鍾畢曲。大呂宮至姑洗羽，并用大呂起調(diào)，大呂畢曲。太簇宮至仲呂羽，并用太簇起調(diào)，太簇畢曲。夾鍾宮至蕤賓羽，并用夾鐘起調(diào)，夾鐘畢曲。姑洗宮至林鍾羽，并用姑洗起調(diào)，姑洗畢曲。仲呂宮至夷則羽，并用仲呂起調(diào)，仲呂畢曲。蕤賓宮至南宮羽，并用蕤賓起調(diào)，蕤賓畢曲。林鍾宮至無(wú)射羽，并用林鍾起調(diào)，林鐘畢曲。夷則宮至應(yīng)鍾羽，并用夷則起調(diào)，夷則畢曲。南呂宮至黃鍾羽，并用南呂起調(diào)，南呂畢曲。無(wú)射宮至大呂羽，并用無(wú)射起調(diào)，無(wú)射畢曲。應(yīng)鍾宮至太簇羽，并用應(yīng)鍾起調(diào)，應(yīng)鍾畢曲：是為六十調(diào)。六十調(diào)，即十二律也。十二律，即一黃鍾也。黃鍾生十二律，十二律生五聲、二變，五聲各為綱紀(jì)以成六十調(diào)，六十調(diào)皆黃鍾損益之變也。”按：此圖雖全列七聲，然取以名調(diào)者，止一聲耳。如首行黃鍾居宮位，故以黃鍾宮名調(diào)；次行黃鍾居商位，故以無(wú)射商名調(diào)；余可類(lèi)推。所謂起調(diào)者，曲之起聲一字也；所謂畢曲者，曲之收聲一字也。

《經(jīng)世聲音圖》以平、上、去、人定聲，以開(kāi)、發(fā)、收、閉定音。鍾氏遇曰：“天之體數(shù)四十，地之體數(shù)四十八。天數(shù)以日、月、星、辰相因?yàn)橐话倭財(cái)?shù)以水、火、土、石相因?yàn)橐话倬攀Ｓ谔鞌?shù)內(nèi)去地之體數(shù)四十八，得一百一十二，是謂天之用聲；于地?cái)?shù)內(nèi)去天之體數(shù)四十，得一百五十二，是謂地之用音。凡日、月、星、辰四象為聲，水、火、土、石四象為音。聲有清、濁，音有關(guān)、翕。遇奇數(shù)則聲為清，音為辟；遇偶數(shù)則聲為濁，音為翕。聲皆為律，音皆為呂。以律倡呂，以呂和律。天之用聲，別以平、上、去、入者一百一十二，皆以開(kāi)、發(fā)、收、閉之音和之；地之用音，別以開(kāi)、發(fā)、收、閉者一百五十二，皆以平、上、去、入之聲倡之。”謹(jǐn)案《御纂性理精義》：以經(jīng)世四音分開(kāi)、發(fā)、收、閉，意亦《等韻》開(kāi)口、齊齒、合口、撮齒之呼。然以類(lèi)求之，多不合者，當(dāng)以《等韻》為正。

張子曰：“古樂(lè)不可見(jiàn)，蓋為今人求古樂(lè)太深，始以古樂(lè)為不可知。只以《虞書(shū)》‘詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲’求之，得樂(lè)之意，蓋盡于是。詩(shī)只是言志，歌只是永其言而巳，只要轉(zhuǎn)其聲令人可聽(tīng)。今日歌者亦以轉(zhuǎn)聲而不變字為善歌。長(zhǎng)言后卻要入于律。律則知音者知之，知此聲入得何律。古樂(lè)所以養(yǎng)人德性中和之氣；后之言樂(lè)者，只以求哀。故晉平公日：‘音無(wú)哀于此乎？’哀則止以感人不善之心。歌亦不可太已高，亦不可已太下；太高則入于瞧殺，太下則入于啴緩。蓋窮本知變，樂(lè)之情也。”朱子曰：“古樂(lè)亦難遽復(fù)。且如今樂(lè)中，去其瞧殺促數(shù)之音，并考其律呂，令得其正，更令掌辭命之官，制撰樂(lè)章，其間略述教化訓(xùn)戒，及賓主相得之情，人主待臣下恩意之類(lèi)，令人歌之，亦足以養(yǎng)人心之和平。”

詞曲韻書(shū)，止有《中原音韻》可從；然此系北韻，非南韻也。南曲《洪武韻》后，國(guó)初武林陳次升嘗輯《南詞音韻》以補(bǔ)其缺。功垂成而復(fù)輟，殊為可惜。李笠翁欲就《中原音韻》平、上、去三聲之中，抽出入聲字另為一聲，亦可備南詞之用，未為無(wú)見(jiàn)。至于辨魚(yú)、模二韻分宜不宜合，其論甚精。蓋魚(yú)、模二音，相去甚遠(yuǎn)，不知周德清何故合而為一，豈亦仿沈休文詩(shī)韻之例，以元、繁、孫三韻合為十三元，必欲于純中示雜耶？無(wú)論一曲數(shù)音，聽(tīng)到歇腳處散漫無(wú)歸，即我輩置之案頭，自作文字讀，亦覺(jué)字句聱牙，聲韻逆耳也。填詞用此韻，縱不能全套皆分，亦宜曲各一韻——如此曲用魚(yú)，則用魚(yú)韻到底；彼曲用模，則用模韻到底——雖合，實(shí)分，亦簡(jiǎn)便之一法。

侵尋、監(jiān)咸、廉纖，同是閉口之音，其實(shí)各異。侵尋一韻，每至收音處，雖閉口而音猶清亮。若監(jiān)咸、廉纖，則沈郁而澀；作急板小曲則可，若填悠揚(yáng)大套之詞，甚不相宜。《西廂》“不念《法華經(jīng)》，不禮《梁王懺》”一折用之者，以出自?xún)裟_口中，聲口相合耳。曲中之“揝”字、“攙”字、“燂”字、“臜”字、“餡”字、“蘸”字、“颩”字，惟凈腳可用，亦懂才大如海之王實(shí)甫可用。使生、旦口中用此等字，驅(qū)鶯燕輿鷹隼齊飛，強(qiáng)桃李輿松柏競(jìng)秀，不倫甚矣。韓昌黎之詩(shī)，蘇東坡之詞，王實(shí)甫之曲，俱善用險(xiǎn)韻，要皆相題行文，偶一為之，不可無(wú)一，不能有二也。

萬(wàn)紅友論詞“慎用去聲”，以其聲獨(dú)脆于上、入也。李笠翁論曲“慎用上聲”，以其聲獨(dú)低于去、入也。上聲之字，宜于幽靜之詞，不宜于發(fā)揚(yáng)之曲。即幽靜之詞，只可偶用、間用，不可連用、多用，蓋上聲字不求低而自低也，低則此字唱不出。如十?dāng)?shù)字高，而忽有一字之低，亦覺(jué)抑揚(yáng)有致；若連用數(shù)字皆低，不獨(dú)無(wú)音，亦無(wú)曲矣。至于發(fā)揚(yáng)之曲，每到吃緊之處，即當(dāng)用陰字以?xún)A吐之；倘用陽(yáng)字，尚且不能發(fā)調(diào)，況極低之上聲字乎？

“務(wù)頭”二字，千古難明，《嘯余譜》〔一〕辨論萬(wàn)言，都為一卷，非不詳晰，究竟莫定指歸。尾卷援引舊曲，言某曲中第幾句、第幾字是務(wù)頭，其間陰、陽(yáng)不可混用，上去、去上不可亂施，似乎是一定之體矣；而或同此曲也，亦有不必盡然者，豈施于此套中則此句第幾字為務(wù)頭，施于彼套中朋此句第幾字即非務(wù)頭耶？誠(chéng)然，則有定，仍無(wú)定也。笠翁謂：“曲中有務(wù)頭，猶棋中有眼。”此論最確。有眼則活，無(wú)眼則死，稍知布子者，無(wú)不知之；然必拘拘何著是眼，當(dāng)下子之初，雖國(guó)手不知也；必待數(shù)著數(shù)十著，不必有心作眼，而自然有眼矣。填詞者非不知“看不動(dòng)情，唱不發(fā)調(diào)。無(wú)務(wù)頭之死曲，亦猶無(wú)眼之死棋”。使必欲于某句安務(wù)頭，其去甫下子即定何著是眼者幾希。須知一曲有一曲之務(wù)頭，一句有一句之務(wù)頭。一曲中，得此一句使全曲皆活者，即一曲之務(wù)頭也；一句中，得此數(shù)字使一句皆活者，即一句之務(wù)頭也。由是推之，不獨(dú)曲有務(wù)頭，凡詩(shī)、詞、歌、賦以及時(shí)文、古文，莫不有務(wù)頭，可意會(huì)不可言傳也。余嘗謂：曲之定格，人籟也；曲之務(wù)頭，天籟也。陶令不求甚解，神于解矣。

曲譜無(wú)新，曲牌名有新。狡獪文人，好奇斗巧，以二曲三曲串為一曲，別立新名，以炫耳目。然其名非無(wú)文義可尋也，如《金絡(luò)索》、《梧桐樹(shù)》，本兩名也，串而為一，夕名曰“金索掛梧桐”，以金索掛樹(shù)，亦事之所或有；《傾杯序》、《玉芙蓉》本兩曲也，串而偽一，名日“傾杯賞莢蓉”，傾杯酒而賞莢蓉，固是韻事；《駐馬聽(tīng)》、《一江風(fēng)》、《駐云飛》本三曲也，串而為一，名曰“倚馬待風(fēng)云”，倚馬而待風(fēng)云之會(huì)，功名中人語(yǔ)也。此皆巧思綺合，非強(qiáng)為之解者，要不若前人并不列名〔二〕，僅加“犯”字，最為簡(jiǎn)便，如本曲《江兒水》，串入二別曲，則日“二犯江兒水”；本曲《集賢賓》，串入三別曲，則曰“三犯集賢賓”。又有以“攤破”二字概之者，如本曲《簇御林》、本曲《錦地花》而串入別曲，則曰“攤破簇御林”、“攤破錦地花”之類(lèi)，較更渾脫。至于以十?dāng)?shù)曲串為一曲，如《六犯清音》、《七賢過(guò)關(guān)》、《九回腸》、《十二峯》，則視串合之曲，計(jì)數(shù)立名，尤指不勝僂矣。

貴筑傅青余先生，咸豐癸丑庶常，上書(shū)言兵事，稱(chēng)旨，發(fā)往河南差遣，迭以軍功奏，留館授檢討，異數(shù)也。由知府擢河南按察使，解組后，僑寓長(zhǎng)沙，構(gòu)止園，極亭館之盛。善遵引之術(shù)，年七十，猶健飯。性喜客，春秋佳日，選勝遨頭，望之若陸地神仙云。箸述甚富，著有《古音類(lèi)表》，以天、地、人三統(tǒng)定聲，其說(shuō)甚微。余尤愛(ài)其《韻分五聲說(shuō)》，深得要眇。因備錄之：“太極元?dú)鈧溆谖辶斓刂袛?shù)也。相倡相和，聲生焉。其為物也，氣御以行，空虛處也，渾實(shí)處也，觸即發(fā)。萬(wàn)有一千五百二十不能備，于是乎紀(jì)之于九千三百五十有三之文。文賾也，于是乎齊之以二百有六之韻。韻賾也，于是乎歸之以一十有五之部。部也，韻也，猶跡也，于是乎貫之以宮、商〔三〕、角、征、羽之五聲。班固曰：‘宮，中也，居中央，暢四方。唱始施，為四聲網(wǎng)也。’其于字也，為反喉入鼻之音；其于韻也，為東、冬、鍾、江，為陽(yáng)、唐、庚，為耕、清、青三部。‘商之為言，章也。物成孰可章度也。’其于字也，為舌抵上顎之音；其于韻也，為真、臻、先，為諄、文、欣、魂、痕，為元、寒、桓、刪、山、仙三部。‘角，觸也。觸地而出，戴芒角也。’其于字也，為懸舌向顎之音；其于韻也，為歌、戈、麻，為魚(yú)、模，為虞三部。‘征，祉也。物盛大而繁祉也。’其于字也，為沖唇接齒之音；其于韻也，為脂、微、齊、皆、灰，為之、咍，為支、佳三部。‘羽，宇也。物繁聚，宇覆之也。’其于字也，為闔唇之音；其于韻也，為侯，為尤、幽，為宵、蕭、肴、豪三部。”

音律之難，不難于鏗鏘剩口之句，而難于倔強(qiáng)聲牙之句。鏗鏘順口者，如此字聲韻不合，隨取一宇換之，縱橫順逆，皆可成文；至于倔強(qiáng)鏊牙之句，即不拘音律，任意揮寫(xiě)，尚難妥貼，況有清濁、陰陽(yáng)及明用韻、暗用韻又?jǐn)嗖豢捎庙嵵筛瘢欢ǘ豢梢坪酰吭~牌之最易填者，如《皂羅袍》、《醉扶歸》、《解三醒》、《步步嬌》、《園林好》、《江兒水》等曲，韻腳雖多，字句雖有長(zhǎng)短，然讀之順口，作者自能隨筆而成；即有一二句作抝體，亦如詩(shī)之古風(fēng)，無(wú)才者亦可勉強(qiáng)成章，稍有才思即動(dòng)目矣。如《小桃紅》、《下山虎》等曲，則有最難下筆之句。《幽閨記》《小桃紅》之中段云：“輕輕將袖兒掀，露春織，盞兒拈，低嬌面也。”每句只三字，末句葉韻，而每句之第二字又應(yīng)用平，不可用仄。此等處似難，猶未甚難也；至《下山虎》云：“大人家體面，委實(shí)多般。有眼何曾見(jiàn)？ 懶能向前。弄盞傳杯，恁般靦腆。這裹新人忒煞虔，待推怎地展？主婚人不見(jiàn)憐。配合夫妻，事事非偶然。好惡姻緣總在天！”只須“懶能向前”、“待推怎地展”、“事非偶然”之三句，平仄抝口，捻斷吟髭，方能成句。若“懶能向前”雖勉諧平仄，而文義甚不可解。南曲中若此類(lèi)者，指不勝僂。避難就易，惟有引用成語(yǔ)，便覺(jué)順口。即如此折“懶能向前”與“事非偶然”，同一仄平仄平之句，“事非偶然”成語(yǔ)也，試與“懶能向前”相較，孰順孰抝，一啟口便知矣。設(shè)或所引成語(yǔ)，平仄未能相協(xié)，即顛倒更換數(shù)字，仍較自造之句，大不相同。笠翁嘗教人引用成語(yǔ)之法：“拈一口頭語(yǔ)試之，如‘柴米油鹽醬醋茶’，因平仄不協(xié)，或改用‘油鹽柴米醬醋茶’，或改為‘油鹽柴米茶醬醋’，未有不解其文義者，不辨其聲音者。”此說(shuō)雖淺，實(shí)此中三折肱語(yǔ)也。余嘗制曲，偶未翻覽韻書(shū)，有句云：“不知是愛(ài)烏，不知是愛(ài)屋。”平仄兩協(xié)，又引用經(jīng)書(shū)，甚為得意。亡友黃幼吾選拔工于倚聲，抹以出韻，悚然改去。后見(jiàn)顧亭林氏論近代入聲之語(yǔ)，屋、烏實(shí)可并協(xié)，悔改此妙句之速。其論甚為精確，因備錄之：“韻書(shū)之序，平聲一東、二冬，入聲一屋、二沃，若將以屋承東，以沃承冬者，久仍其誤而莫察也。‘屋’之平聲為‘烏’，故《小戎》以韻‘驅(qū)’、‘憑’，不協(xié)于東、董、送，可知也；‘沃’之平聲為‘夭’，故《揚(yáng)之水》以韻‘鑿’、‘襮’、‘樂(lè)’，不協(xié)于冬、腫、宋，可知也。‘術(shù)’轉(zhuǎn)去而音‘遂’，故《月令》有‘審端徑術(shù)’之文；‘曷’轉(zhuǎn)去而音‘害’，故《孟子》有‘時(shí)日害喪’之引。‘質(zhì)’為‘傳質(zhì)為臣’之‘質(zhì)’，‘覺(jué)’為‘尚寐無(wú)覺(jué)’之‘覺(jué)’。‘沒(méi)’音‘妹’也，見(jiàn)于子產(chǎn)之書(shū)；‘燭’音‘主’也，著于孝武之紀(jì)。此皆載之經(jīng)傳，章章著明者。至其韻中之字，隨部而誤者，十之八；以古人兩韻混倂為一而誤者，十之二，是以審音之士，談及入聲，便茫然不解，而以意為之，遂不勝其舛互矣。茲既本之五徑，參之傳說(shuō)，而亦略取說(shuō)文形聲之指，不惟通其本音，而又可轉(zhuǎn)之于平、上、去。三代之音久絕而復(fù)存，其必自今日始乎？”

顧氏之學(xué)，貫徹天人，豈屑為詞章末技，等而下之至于詞曲乎？然其論四聲一貫也，實(shí)足補(bǔ)《中原音韻》之闕，含商嚼征者，不可不知。逐章錄之，以代針指。“四聲之論，雖起于江左，然古人之詩(shī)，巳自有遲疾輕重之分，故平多韻平，仄多韻仄。亦有不盡然者，而上或轉(zhuǎn)為平，去或轉(zhuǎn)為平、上，入或轉(zhuǎn)為平、上、去，則在歌者之抑揚(yáng)高下而己。故四聲可以并用。‘騏騮是中，？？驪是驂。龍盾之合，鋈以觼軜。言念君子，溫其在邑。方何為期？胡然我念？’之‘合’、‘軜’〔四〕、‘邑’、‘念’四字，皆平而韻‘驂’。‘一之日觱發(fā)，二之日栗烈。無(wú)衣無(wú)褐，何以卒歲？’‘發(fā)’、‘烈’、‘褐’三字皆去而韻‘歲’。今之學(xué)者，必曰此字原有三音，有兩音，故可通用。（原注：‘吳才老《韻補(bǔ)》實(shí)始此說(shuō)。’）不知古人何嘗屑屑于此哉。一字之中，自有平、上、去、入，今一一取而注之，字愈多，音愈雜，而學(xué)者愈迷不識(shí)其本，此所謂‘大道以多歧亡羊’者也。陳氏之書(shū)，蓋多此病。至其末卷，乃曰：‘四聲之并，古人未有《中原音韻》，此類(lèi)實(shí)多。舊說(shuō)必以平葉平、、仄葉仄也，無(wú)亦以今而泥古乎？’斯言切中肯綮。（原注：‘季立《毛詩(shī)古音考》、《阰谷風(fēng)》“怒”字下注曰：“四聲之說(shuō)，起于后世。古人之詩(shī)，取其可歌可詠，豈屑屑毫厘，著輕生為耶？且上、去二音，亦輕、重之間耳”。《綢繆》“隅”字下注曰：“或問(wèn)：‘二平而接以去聲，可乎？’《中原音韻》聲多此類(lèi)，其音節(jié)未嘗不和暢也。”二條所論至當(dāng)。但全書(shū)之中，隔閡四聲，多為注釋?zhuān)嵥槭馍酢！┎恢玖⒓劝l(fā)此論，而何以猶捍格于四聲，一一為之引證，亦所謂勞唇吻而費(fèi)簡(jiǎn)冊(cè)者也。方子謙（原注：“名日升。”）之《小補(bǔ)》，抑又甚焉。今之為書(shū)，取前人一字而葉兩三聲者，盡并之，使學(xué)者之視聽(tīng)，一而不亂，其庶乎約之旨也夫？五方之音，有遲疾、輕重之不同。《淮南子》云：‘輕土多利，重土多遲。清水音小，濁水音大〔五〕。’陸法言《切韻序》曰：；‘吳、楚則時(shí)傷輕淺，燕、趙則多傷重濁，秦、隴則去聲為入，益、梁則平聲為去。’約而言之，即一人之身，而出辭、吐氣、先后之間，已有不能齊者。其重、其疾，則為去、為人、為上；其輕、其遲，則為平；遲之又久，則一字而為二字——‘茨’為‘蒺藜’，‘椎’為‘終葵’是也。（原注：‘亦有二字并為一字者。《舊唐書(shū)》云：“吐谷渾，俗多謂之‘退渾’。”蓋語(yǔ)急而然。’恩壽按：‘吐’本有去聲，‘谷’音‘肉’，‘肉好’之‘肉’亦去聲，皆與‘退’近，故并之。）故注家多有疾言、徐言之解。而劉勰《文心雕龍》謂：‘疾呼中宮，徐呼中征。（原注：《韓非子》外《儲(chǔ)說(shuō)》《右上篇》有此語(yǔ)。’）夫一字而可以疾呼、徐呼，此一字二音三音之所由昉已。平、上、去、入之名，漢時(shí)未有。然《公羊》莊二十八年傳曰：‘春秋，伐人者為客，伐者為主。’何休注于‘伐人者為客’下曰：‘“伐人者為客”，讀“法”，長(zhǎng)言之，齊人語(yǔ)也。’于‘伐者為主’下曰：‘“見(jiàn)伐者為主”，讀“伐”，短言之，齊人語(yǔ)也。’長(zhǎng)言，則今之平、上、去聲也；短言，則今之入聲也。（恩壽按：長(zhǎng)言則今之南曲也，短言則今之北曲也。此條尤與曲相近。）平、上、去三聲，因多通貫，惟入聲似覺(jué)差殊。然而‘祝’之為‘州’，見(jiàn)于《谷梁》；‘蒲’之為‘亳’，見(jiàn)于《公羊》；‘趨’之為‘促’，見(jiàn)于《周禮》；‘提（是支反）’之為‘祈（常列反）’，見(jiàn)于《檀弓》：若此之類(lèi)，不可悉數(shù)。迨至六朝，詩(shī)律漸工，韻分已密，而唐人功令，猶許通用，故《廣韻》中有一字而收之三聲、四聲者，非謂一字而有此多音，乃以示天下作詩(shī)之人，使隨其遲疾、輕重而用之也。后之陋儒，未究厥旨，乃謂四聲之設(shè)，考諸五行、四序，如東西之易向，書(shū)夜之異位，而不相合也，豈不謬哉！且夫古之為詩(shī)，主乎音者也；江左諸公之為詩(shī)，主乎文者也。文者，一定而難移；音者，無(wú)方而易轉(zhuǎn)。夫不過(guò)喉、舌之間，疾、徐之頃，而巳諧于音，順于耳矣，故或平、或仄，時(shí)措之宜，而無(wú)所窒礙。《角弓》之‘反’上，《賓筵》之‘反’平；《桃夭》之‘室’入，《東山》之‘室’去：惟其時(shí)也。《大東》一篇兩言‘來(lái)’，而前韻‘疚’，后韻‘服’；《離騷》一篇兩言‘索’，而前韻‘妬’，后韻‘迫’：惟其當(dāng)也。有定之四聲，以同天下之文；無(wú)定之四聲，以協(xié)天下之律。圣人之所以和順于道德而理于義，非達(dá)天德者，其孰能知之？”

余嘗謂：“入聲無(wú)音，以平、上、去之音為音。北曲多用入韻，反之，即平韻也。”頗與顧氏入為閏聲之論相合。顧氏之言曰：“平聲音長(zhǎng)，入聲音短。（恩壽按：惟其音短，故宜北曲。）平聲字多，入聲字少。長(zhǎng)者多，短者少，此天地自然之理也，故入聲之部，合之三聲，但有其四。（原注：‘見(jiàn)《古音表》。’）而五方之音，或有或無(wú)，尚不能齊，必欲以配三聲，或以其無(wú)是聲也而削之，（原注：‘元周德清《中原音韻》并作三聲。’）則均之不遠(yuǎn)矣。《詩(shī)》三百篇中，亦往往用入聲之字。其入與入為韻者，什之七八；入與平、上、去為韻者，什之三。（恩壽按：曲之四聲并協(xié)者，實(shí)權(quán)輿是。）以其什之七，而知古人未嘗無(wú)入聲也；以其什之三，而知入聲可轉(zhuǎn)為三聲也。（恩壽按：詞中入可作平，巳成定例，曲則可作三聲，此詞、曲分寬、嚴(yán)處。）故入聲，聲之閏也，猶五音之有變宮、變征而為七也。”

李笠翁發(fā)明北曲宜用入韻，其說(shuō)甚辨，蓋為初學(xué)而言，若久于此道而得三昧者，則左之右之皆宜矣。然稍不經(jīng)心，亦不無(wú)聱牙結(jié)舌之弊。試以《西廂》、《琵琶》兩記較之：作《西廂》者，工于北曲，則入韻是其所長(zhǎng)，如《鬧齋》曲中“二月春雷響殿角”，“早成就幽期密約”，“內(nèi)性?xún)郝斆鳎谑啦艑W(xué)”，“扭捏著身子百般做作”，“角”字、“約”字、“學(xué)”字、“作”字，何等雅馴，何等自然！《琵琶》工于南曲，用入韻是其所短，如《描容》曲中“兩處堪悲，萬(wàn)愁怎摸”，愁是何物，而可摸乎？