與王陽明書（庚辰夏）

昨拜書后，一日始獲奉領。所惠大學古本、朱子晚年定論二編，珍感珍感。某無似徃在南都，嘗蒙誨益，第苦多病怯，于話言未克傾吐所懐，以求歸于一，是恒用為歉。去年夏士友有以傳習録見示者，亟讀一過，則凡向日所聞，徃徃具在，而他所未聞者尚多。乃今又獲并讀二書，何其幸也。顧惟不敏，再三尋繹，終未能得其指歸，而向日有疑嘗以面請而未決者，復叢集而不可解。深惟執事所以惠教之意，將不徒然，輙敢一二條陳，仰煩開示。率爾之罪度弘度之能容也，切詳大學古本之復，蓋以人之為學，但當求之于內。而程朱格物之說，不免求之于外。圣人之意殆不其然，于是遂去朱子之分章而削其所補之傳，直以支離目之，曽無所用夫？當仁之讓可謂勇矣，竊惟圣門設教，文行兼資，博學于文，厥有明訓。顏淵稱夫子之善誘，亦曰博我以文。文果內邪外邪，是固無難辨者。凡程朱之所為說，有戾于此者乎？如必以學不資于外求，但當反觀內省以為務，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必于入門之際便困以格物一叚工夫也？顧經旣有此文，理當尊信，又不容不有以處之，則從而為之訓曰物者意之用也，格者正也，正其不正，以歸于正也。其為訓如此，要使之內而不外，以會歸一處，亦嘗就以此訓推之，如曰意用扵事親，即事親之事而格之，正其事親之事之不正者，以歸于正，而必盡夫天理。蓋猶未及知字已，見其繳繞迂曲而難明矣。審如所訓，茲惟大學之始，茍能即事即物，正其不正以歸于正，而皆盡夫天理，則心亦既正矣，意亦既誠矣。繼此誠意正心之目，無乃重復堆棧，而無用乎大哉？干元萬物資始，至哉坤元！萬物資生，凡吾之有此身，與夫萬物之為萬物，孰非出于乾坤？其理固皆乾坤之理也，自我而觀，物固物也；以理觀之，我亦物也，渾然一致而已，夫何分于內外乎？所貴乎格物者，正欲即其分之殊，而有見乎理之一，無彼無此，無欠無余，而實有所統會夫，然后謂之知至，亦即所謂知止，而大本于是乎可立，達道于是乎可行，自誠正以至于治平，庶乎可以一以貫之而無遺矣。然學者之資稟不齊，工夫不等，其能格與否，或淺或深，或遲或速，詎容以一言盡哉？惟是圣門大學之教，其道則無以易此，學者所當由之以入，不可誣也。外此，或夸多而鬬靡，則溺于外而遺其內；或厭繁而喜徑，則局于內而遺其外。溺于外而遺其內，俗學是已；局于內而遺其外，禪學是已。凡為禪學之至者，必自以為明心見性，然于天人物我，未有不二之者，是可謂之有真見乎？使其見之果真，則極天下之至賾而不可，惡一毛一髪皆吾體也，又安肯叛君父捐妻子以自陷于禽獸之域哉？今欲援俗學之溺而未有以深杜禪學之萌，使夫有志于學圣賢者將或昧于所從，恐不可不過為之慮也。又詳朱子定論之編，蓋以其中歲以前所見未真，爰及晚年始克有悟，乃于其論學書尺三數十卷之內，摘此三十余條，其意皆主于向里者，以為得于既悟之余，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷以何年為定？羸軀病暑未暇詳考，偶考得何叔京氏卒于淳熈乙未，時朱子年方四十有六爾，后二年丁酉而論孟集注或問始成。今有取于答何書者四通，以為晚年定論，至于集注或問，則以為中年未定之說，竊恐考之欠詳，而立論之太果也。又所取答黃直卿一書，監本止云此是向來差誤，別無定本二字，今所編刻増此二字，當別有據，而序中又變定字為舊字，卻未詳本字同所指否。朱子有答呂東萊一書，嘗及定本之說，然非指集注或問也。凡此愚皆不能無疑，顧猶未足深論。竊以執事天資絶出，而日新不已，向來恍若有悟之后，自以為證諸五經四子，沛然若決江河，而放諸海，又以為精明的確，洞然無復可疑，某固信其非虛語也，然又以為獨于朱子之說有相抵牾，揆之于理，容有是邪。他說姑未敢請，嘗讀朱子文集，其第三十二卷皆與張南軒答問書，內第四書，亦自以為其于實體似益精明，因復取凡圣賢之書以及近世諸老先生之遺語，讀而驗之，則又無一不合。蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，徃徃自見灑落處，與執事之所以自序者無一語不相似也。書中發其所見，不為不明，而卷末一書提綱振領，尤為詳盡。竊以為千圣相傳之心學，殆無以出此矣，不知何故獨不為執事所取，無亦偶然也邪？若以此二書為然，則論孟集注學庸章句或問，不容別有一般道理，雖或其間小有出入，自不妨隨處明辨也。如其以為未合，則是執事精明之見，決與朱子異矣。凡此三十余條者，不過姑取之以證成髙論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有毫厘之不同者為祟于其間，以成抵牾之大隙哉？恐不可不詳推其所以然也。又執事于朱子之后，特推草廬呉氏，以為見之尤真，而取其一說以附于三十余條之后：竊以草廬晚年所見端的與否，良未易知。蓋吾儒昭昭之云，釋氏亦毎言之毫厘之差，正在于此。即草廬所見果有合于吾之所謂昭昭者，安知非其四十年間鑚研文義之效，殆所謂真積力久而豁然貫通者也？蓋雖以明道先生之髙明純粹，又早獲親炙于濓溪，以發其吟風弄月之趣，亦必反求諸六經而后得之，但其所稟鄰于生知，聞一以知十，與他人極力于鑚研者不同耳。又安得以前日之鑚研文義為非，而以墮此科臼為悔？夫得魚忘筌得兎忘蹄，可也，矜魚兎之獲而反追咎筌蹄以為多事，其可乎哉？然世之徒事鑚研而不知反說約者，則不可不深有儆于斯言也。抑草廬既有見，夫所謂昭昭者，又以不使有須臾之間斷為庶幾乎尊之之道，其亦然矣。而下文乃云于此有未能，則問于人學于已，而必欲其至夫，其須臾之間，間斷與否，豈他人之所能與？且既知所以尊之之道，在此一有間斷，則繼續之而已，又安得以為未能而別有所謂學哉？是則見道固難，而體道尤難，道誠未易明，而學誠不可不講，恐未可安于所見而遂以為極則也。某非知道者，然黽勉以求之，亦有年矣，骎尋衰晚，茫無所得，乃欲與一代之英論學，多見其不知量也。雖然，執事平日相與之意，良不薄矣，雖則駑鈍，心誠感慕而樂求教焉。一得之愚用悉陳之，而不敢隱。其它節目所欲言者頗多，筆硯久踈，收拾不上，然其大要亦畧可覩矣。伏惟經畧之暇，試一觀焉，還賜一言，以決其可否。幸甚。

又（戊子冬）

側聞旌麾伊邇，計不日當臨弊邑，甚欲一瞻徳范，以慰多年渇仰之懐。柰病骨支離，艱于逺出，咫尺千里，悵惘曷勝！伏惟亮察。去年嘗辱手書，預訂文會，殆有意乎。左提右挈，相與偕之大道，為愛良厚，感戢無已。但無若區區之固滯何。夫固滯者，未免于循常，而髙明者恒妙于獨得，竊恐異同之論，有非一會晤間之所能決也。然病既有妨，盛意何可虛辱，輙以近來鄙說數叚奉呈尊覽，及嘗反復髙論有不能無疑者，亦條為一叚，具如別幅。固知未能仰契尊旨，將不免為覆瓿之具，亦姑效其愚而已。雖然，愚者千慮容有一得，先暌后合，尚不能無望于髙明，伏希裁擇幸甚。

物者意之用也，格者正也，正其不正以歸于正也，此執事格物之訓也。向蒙惠教，有云格物者格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其物之知也。自有大學以來無此議論，此髙明獨得之妙夫，豈淺陋之所能窺也邪？然誨諭之勤，兩端既竭，固嘗反復推尋，不敢忽也。夫謂格其心之物格其意之物格其知之物，凡其為物也三，謂正其物之心，誠其物之意，致其物之知，其為物也一而已矣。就三物而論，以程子格物之訓推之，猶可通也。以執事格物之訓推之，不可通也。就一物而論，則所謂物者，果何物邪？如必以為意之用，雖極安排之巧，終無可通之日。此愚之所不能無疑者一也。又執事嘗謂，意在于事親，即事親是一物；意在于事君，即事君是一物，諸如此類，不妨說得行矣。有如論語川上之嘆，中庸鳶飛魚躍之旨，皆圣賢吃緊為人處，學者如未能深達其義，未可謂之知學也。試以吾意著于川之流、鳶之飛、魚之躍，若之何？正其不正以歸于正邪？此愚之所不能無疑者二也。又執事答人論學書有云，吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物各得其理者，格物也。審如所言，則大學當云，格物在致知，不當云致知在格物；當云知至而后物格，不當云物格而后知至矣。且既言精察此心之天理，以致其本然之良知，又言正惟致其良知以精察此心之天理。然則天理也，良知也，果一乎，果非一乎？察也致也，果孰先乎，孰后乎？此愚之所不能無疑者三也。

初作此書，將以復陽明徃年講學之約，書未及寄，而陽明下世矣。惜哉！鄙說數叚皆記中語也，念非一家私議，因録之。

答允恕弟（己丑夏）

昨得手簡，知嘗細讀拙記心性理氣諸說，凡記中大節目，吾弟所見皆合，何慰如之！然心性之辨既明，則象山之學術居然可見，顧乃疑吾言為已甚，何也？象山之學，吾見得分明是禪，弟則以為似襌。似之為言，彷佛之謂也，以余觀之，佛氏有見于心無見于性，象山亦然，其所謂至道，皆不出乎靈覺之妙，初不見其有少異也，豈直彷佛云乎！據象山所見，自不合攻禪。縁當時多以禪學目之，不容不自解爾。釋氏之自私自利，固與吾儒不同，然此只是就形跡上斷，他病根所在不曽說得。蓋以靈覺為至道，乃其病根，所以異于吾儒者實在于此。而此二字，正是象山受用處，如何自肯拈出？余所謂陽避其名而陰用其實，誠有見乎此也。格物之義，程朱之訓明且盡矣，當為萬物無疑，人之有心固然亦是一物，然專以格物為格此心，則不可說。卦傳曰觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道徳而理于義，窮理盡性以至于命。后兩句皆主卦爻而言，窮理云者，即卦爻而窮之也。蓋一卦有一卦之理，一爻有一爻之理，皆所當窮，窮到極處，卻止是一理。此理在人則謂之性，在天則謂之命。心也者人之神明而理之存主處也，豈可謂心即理，而以窮理為窮此心哉？良心發見，乃感應自然之機，所謂天下之至神者，固無待于思也。然欲其一一中節，非思不可，研幾工夫正在此處。故大學之教雖已知止有定，必慮而后能得之，其工夫之詳宻可知矣。若此心粗立，猶未及于知止，感應之際乃一切任其自然，遂以為即此是道，其不至于猖狂妄行者幾希！凡象山之為此言，誤人多矣，其流禍迄今益甚，士之好髙欲速者更倡迭和，骎骎乎有丕變于夷之勢。世道升降將必由之，余惟恐攻之之不力，而無以塞其源，殊不覺其言之已甚也。來簡有云，若陽避陰用，則象山乃反復作偽之人，此固君子之言，而亦可謂善辨矣。余敢忽哉！夫以象山之髙明，固宜不肯作偽，但其見性不的，而主張所學太過，未免頗有飾辭如辨。無極，書中一陰一陽已是形而上者，況太極乎？兩語明是疎脫，卻湏要遮飾。又如答李敏求心性材情之問，始終不見分曉，只是支吾，恐非所謂修辭立其誠也。弟嘗徧讀其書，試尋得幾句：言性分明處來安有不服，陽避陰用之說，當不俟終日而改之矣。趙東山之贊，要在超然，獨契本心一語，意欲為象山出脫禪學。余固謂象山有見于心，但無見于性爾。贊詞得無尚費分說邪？湛元明議論多持兩端，余嘗儗之楊子云矣，況渠乃象山派下真法嗣乎？容有回護，言及于此，弟將又以為甚。顧不直則道不見爾，倘猶未合，不妨更熟講之。余固嘗言，辨之弗明而弗措焉，必有時而明矣。

附允恕原簡

承示札記，反復數過，詞意俱到，心性理氣諸說，鄙見皆同。獨象山條下，終未盡合。心性雖微有分原，只一理，象山想是合下心地清明，故所見過髙，不再細究，遂謂心即理也。又云格此物窮此理，此字皆指心言。人誠能窮得此心之理，亦何性不了。記云圣經格物窮理，果指心乎？然則物理，果皆非心乎？當惻隱處自惻隱等語，此良心發見處，恐亦無待乎思。又與王順伯書，言儒者以人生與天理并而為三極，不盡人道，不足與天地并。釋氏止見生死事大，此即其道之有異爾。后一書尤懇切，若謂陽避其名而陰用其實，則象山乃反復作偽之小人，非惟朱子得以攻之，順伯老兄亦將攘臂而驅之矣。陰實祖用其說，而陽諱其所自來，此亦朱之攻陸，未知能得其服辨否？與順百書，朱子亦議其不是，今不及撿閱，嘗愛趙東山之贊及近日湛元明之語，云謂之禪，吾不敢也；謂流而非禪，吾不信也。可謂平正之論。兄再思之。記得無已甚乎，無令后人之議今也。今專此申請，便中示正。病暑不能詳悉。

答黃筠溪亞卿