一、大學(xué)誠意是一刀兩段工夫，正心、修身是磨棱合縫工夫。

二、大學(xué)所謂明德，即中庸之所謂德性。章句似指心而言，與孟子集注“盡心”之解無異，恐當(dāng)與德性一般解說，于義為長。

三、生民之詩，恐當(dāng)從毛說為正。元妃、世妃之辨雖久遠(yuǎn)難明，然姜嫄固為人婦矣。。夫為人婦，祈子而得子，此常理也，安得謂之“無人道而生子”乎？然其所以見棄者，意必有奇形怪狀，可駭可疑，如宋芮司徒女子之比，其為祥為妖，莫可測也。故屢置之危地以驗之，至再至三而不死，則其為祥也可知矣。。是固天意之所存也，何取于巨人跡乎？玄鳥生商，毛說亦正。

四、先天橫圖最宜潛玩。奇偶二畫之中，當(dāng)一線空白處，著太極兩字，其旨深矣。。陽奇而陰偶，二氣流行不容有纖毫間斷，但畫而為圖．若非留一線空白，則奇偶無自而分，此即邵康節(jié)所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也。。”偶畫亦有空者，，蓋二氣之分，實一氣之運(yùn)，直行去為陽，轉(zhuǎn)過來便是陰，須空一線，方見其轉(zhuǎn)折處。陰之本體，只是后半截耳。只此一奇一偶，每加一倍，其數(shù)至不可勝窮。然倍至六畫，則三才之道包括已盡。圖雖無文，而其理甚顯，要在默而識之。

五、范景仁、司馬君實皆以文王配上帝，終周世常然。此當(dāng)為不易之論。

六、孔門諸弟子之言，散見論語中者，凡四十五章，子張第十九在內(nèi)。若挑出別為一篇，以附堯曰篇后，尤得尊圣言之體。當(dāng)時記錄者慮不及此，何也？

七、洪范五行，以其為民生日用之最切者，故列于九疇之初，所謂“民非水火不生活”也。五事固切于人身，然心稍有知識，習(xí)聞師訓(xùn)，乃能以漸修其德，而弘其用，故次之。蔡傳謂“五事本于五行”，殊未見得。謂“庶征本于五事”，詳經(jīng)文“驗用”之義，本字疑亦未安。又以庶征配五行，則箕子原無此意。，蓋五行，質(zhì)也，質(zhì)附于地。庶征，氣也，氣運(yùn)于天。以“潤下、炎上”等語觀之，謂“在天為五行”非其實矣。。看來庶征一疇，但順經(jīng)文解說，便見天人感應(yīng)之理，似不必過求。

八、中庸章句解“天命之謂性”大概是祖太極圖說。“氣則陰陽五行，理則健順五常。”欲令一一相對，自不覺其言之多也。然太極乃性命之全體，恐須提出此兩字，方見頭腦分明。

九、中庸章句謂“非存心無以致知。而存心者，又不可不致知。”說得極是。但謂“尊德性所以存心”，質(zhì)之孟子“存心養(yǎng)性”之言，似乎倒說了。且專言知，而不及行，終是欠事。余嘗再三尋繹，見得“致廣大”“溫故”兩句是致知工夫，“極高明”“敦厚”兩句是力行工夫，此皆同學(xué)之事，即所以尊德性也，意義甚明，但與章句欠合。又嘗從頭體認(rèn)，見得“洋洋乎”三句是以造化言，“優(yōu)優(yōu)大哉！”三句是以人事言。即其散殊觀之，為萬為千，皆小也。自其體統(tǒng)觀之，合千萬以為一，不亦大乎？德性之中，固無不具。學(xué)問之道，又安得遺其大而專力于其小也？恐不須分小大立說。往答林次厓書雖嘗引章句為證，只是要見兩股分曉，義無取于小大也。

一〇、議禮最難。蓋天下之事，有常有變，所遇雖異，而其理皆有不容易者。要在虛心無我，庶幾得之。或稍有偏徇，則更無可言者矣。。

一一、喪禮之廢，莫甚于近世，更不忍言。其所以異于平人者，僅衰麻之在身爾，況復(fù)有墨其衰，以營營家計者乎！

一二、世道升降，系于人，不系于天。誠使吾人顧惜廉恥之心，勝于營求富貴之念，三代之盛，未有不可復(fù)者。

一三、嘗聞京師有講攘搶之謠。士風(fēng)之陋一至于此，非國家之福也，此當(dāng)有任其責(zé)者。

一四、詩云：昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。又云：無曰高高在上，陟降厥土，日監(jiān)在茲。何等說得分明，只是人不見。詩云：雝雝在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無斁亦保。此文王所以與天為一也。

一五、“有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。”余嘗喜誦此數(shù)句，但覺其妙，而不能言其所以妙者。

一六、劉靜修有詩云：鳥聲似共花枝語，好個羲皇向上人。覺得頗露筋骨。楊月湖特稱賞之，人各有所見耳。

一七、陳子昂感遇詩首章僅四十字，太極生生之妙，陰陽消長之機(jī)，隱然皆見于言外。非有所見，安能及此？然不知反求諸身，只將作外邊物事看了，故無益于修德之實。“知者見之謂之知”，其諸若人之類乎！

一八、孔父、仇牧、荀息之死，春秋皆書曰“及其大夫”。說者皆稱孔父“義形于色”，仇牧“不畏強(qiáng)御”，荀息“不食其言”，故為圣人所與。余意不然。仇牧事跡弗詳，姑勿論。若孔父徇其君，以數(shù)戰(zhàn)殃民，民心離矣。。荀息徇其君，以廢嫡立庶，諸大夫之心貳矣。。督與里克，因是乃敢肆其逆謀。即此論之，二人之罪，自不容掩。縱其大罪而取其小節(jié)，豈所以為訓(xùn)乎？原二人之心所以曲拘其君之欲者，凡以為利其身家計耳。安知胎禍其君若是之烈，而其身卒亦不免，則所謂身家之利果安在哉！？竊詳經(jīng)意，，蓋所以深著二人不忠之罪，為萬世人臣懷利以事其君者之大戒耳。“義形于色”之說，左傳無之。傳引白圭之詩以斷荀息之事，司馬溫公獨(dú)看得好，以謂“荀息之言，玷于獻(xiàn)公未沒之前，而不可救于已沒之后。左氏之志，所以貶荀息，而非所以為褒也。”以此觀之，是二人者，必非圣人所與。仇牧之死，亦可例推。

一九、“以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)巍！背套哟搜裕瑢W(xué)春秋者斷不容易。傳之所以有偽，，蓋傳聞之誤耳。愛憎之言，何所不至？一或不審，而遂書之于冊，流傳既久，孰從而正之？此史家之通患也。圣經(jīng)筆削，必?zé)o所茍。故凡三傳之說有與經(jīng)文不合者，但當(dāng)一以經(jīng)文為正，則辭不費(fèi)而理自明。

二〇、一部戰(zhàn)國策，無一句仁義之談。孟子與齊、梁之君如何說得相著？事勢至此，要是無下手處，在圣人則不可知耳。

二一、唐郭中令子儀，我朝魏國公達(dá)，皆有大賢之資，誠加之學(xué)問，與伊、呂殆相伯仲矣。。

二二、人莫貴于自反，可以進(jìn)德，可以寡怨，可以利用安身。其說已備于孔、曾、思、孟之書，但少見有能尊信者耳。若每每怨天尤人，而不知反求諸己，何但出門即有礙耶！

二三、告子以義為外，孟子非之，是矣。。但詳味孟子之言，疑亦有所未盡，，蓋仁義皆合內(nèi)外之道也。論語曰：義之與比。就與字看，便見分曉。

二四、論衡述太伯入?yún)遣伤帲昂髞碜屛皇拢灸╊H詳，宜必有據(jù)。謂“太王薨而太伯還”，尤可見其哀慕之至情，不失送終之禮。果如是，毫發(fā)無遺恨矣。。

二五、吾家所藏王充論衡乃南監(jiān)本，卷末有安陽韓性一序。非有本之學(xué)，不能為此文，其亦可謂知言矣。。性所著書凡數(shù)種，意必多所發(fā)明，惜乎不可得而見也。

二六、文貴實。詩、書之文，無非實者。易彖、象之辭特奇，然皆實理，無一字無落著，故曰“易奇而法”。近世作者，往往以新奇相尚，要皆子虛烏有之類耳。

二七、“文起八代之衰”，此韓文公之所以為“文”也。近時學(xué)者，反極力追蹤八代，何耶？

二八、明道先生嘗歷舉系辭“形而上下”數(shù)語，乃從而申之曰：陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人默而識之也。截字當(dāng)為斬截之意。，蓋“立天之道曰陰與陽”及“一陰一陽之謂道”二語，各不過七八字耳，即此便見形而上下渾然無間，何等斬截得分明！若將作分截看，則下句“原來只此是道”更說不去，，蓋道器自不容分也。

二九、“理同而氣異、氣同而理具”，此兩說質(zhì)之大傳“形而上下”之言，終覺有礙。必須講究歸一，方得觸處洞然。

三〇、明道先生答定性書有云：且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無內(nèi)外也。此數(shù)句最緊要，最要體認(rèn)。若認(rèn)得分明，去用“廓然大公，物來順應(yīng)”工夫，方有下落。“性無內(nèi)外”云者，內(nèi)外只是一理也。

三一、余嘗志楊文恪公之墓。公所著述，書目頗多，皆據(jù)行狀收入，然皆未及見。內(nèi)皇朝理學(xué)名臣錄．頃年方見刻本。公固近世之名臣也，錄中所采，不謂之休休有容，可乎！

記凡六卷，首尾經(jīng)二十年。體認(rèn)之功，不為不勤，而反躬實踐，終未之有得也。年且耄矣。，其能復(fù)少進(jìn)乎！四續(xù)刻完，因書以寓歉。 嘉靖丙午端陽日整庵識