此一節，言真人真知，形本無形，今既適有形，則為生累。故真人視之如癰瘡而不可愛，如影而不可執。如此則但任造化之所適，了無得失之心。故死生無變于己，所以安時處順，哀樂不入。此所謂懸解者也。如此看來，人人本來天然解脫，但人自苦于形累，而卒莫能自解者，非天之過，乃人自結之耳。且夫天人之際，本來人不勝天，吾于此看破久矣；雖有此假形，吾有真用，又何惡焉。此其所以為真人，是可宗而師之者也。

俄而子來有疾，喘喘焉死將（上言四人為友，而子輿之妙已知之矣。今又發子來二人之妙。喘，氣喘急而將死也）。其妻子環而泣之。犁往而問之曰：“叱！避！無怛化（叱避，言呵斥其妻子，使避之也。怛，猶驚也。此言真人與造化游，非婦人小子所知，故叱使無驚之也）！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適（言不知造化又將汝作何物也）？以汝為鼠肝乎（鼠肝極細）？以汝為蟲臂乎（蟲臂不堅）？”子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅（止也）于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍（違戾也）矣，彼（指造物）何罪焉（言造物亦非有心要死我也，故曰何罪）？夫大塊（天地也）載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也（言造化既全我一生，我任造化而游，是為善生。既任化而生，則不貪生，故謂善生。然死亦從化，是為善死，吾又何擇焉）。夫大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌琊（神劍名）！’大冶必以為不祥之金。今一犯（偶然觸之，曰一犯）人之形（言在萬化之中，偶然觸犯而為人之形），而曰：‘人耳人耳！’夫造物者必以為不祥之人（言萬物不可勝數，而自獨以人為善，是不知造化者，乃不祥之人也）。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉（言天地萬物，俱在造化均陶之中，何物而非載道成形，何往而非道之所在，如此又何往而不可哉）！成然寐，蘧然覺（言死生夢覺，故死但如寐，生如覺，夜旦夢覺而已，又何必取舍欣厭哉）。”

此一節，言真人所得，殊非婦人小子之所知，故子犁叱避，以形容其必有真知，然后為真人。必若子來之順化而游，死生無變，無生可戀，無死可拒。要學人必造到如此超然獨得之妙，純一無疵，方為學問能事之究竟處。是可稱為大宗師矣。

上言真人能順死生，不知從何致此？故下以子桑戶三人發明，乃方外了道之人所能。此叚學問，非方內曲士所知。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與（無相與，言大道無形之鄉），相為無相為（言大道寂莫，無為之境），孰能登天游霧，撓挑無極（言超然世外，游于萬物之表），相忘以生（雖生而不見其有生），無所終窮（言心與道游于無始無終，即此便見真人游世之若此）？”三人相視而笑，莫逆于心（言道合心同，忘形相與），遂相與友（唯真人乃知真人，故三人為友）。莫然有間（居頃之間），而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉（夫子使子貢往吊，以待葬事，將盡禮也）。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而（汝也）已反其真，而我猶為人猗（猗者，嘆辭也。言汝幸已返其真，而我尚且為人，可嘆也）！”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎（子貢執禮，言臨尸當哭，不當歌也）？”二人相視而笑曰：“是（指子貢）惡知禮意（言禮之意，重在返本。謂子貢不知此也）！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者耶？修行無有（言不撿于禮，不能飾行，故曰修行無有），而外其形骸（不以死生為事），臨尸而歌，顏色不變（全無哀戚之容），無以命之（命，名也，不知喚他作何等人物）。彼何人者耶（言畢竟是何等人耶）？”孔子曰：“彼游方之外者也（言彼超脫凡情，游于世外者也），而丘，游方之內者也（言未能超脫世網，故云游方內）。外內不相及（言彼方外之人，以世俗之禮加之，則非所宜。言不當吊也），而丘使女往吊之，丘則陋矣（言我本不當使女往吊，此誠我之鄙陋見也）！彼方且與造物者為人（相者，猶助也。言造物本無形，彼以為人之形，乃助造物之生意耳），而游乎天地之一氣（言彼雖處人世，其實心游乎未有天地已前，與大道混茫而為一也）。彼以生為附贅懸疣（贅疣，乃山中之人項上之癭瘤，以喻形乃道之贅疣余物也），以死為決疣潰癰（彼視身如贅疣、為癰疽，以為生之大患。今幸而死，則如疣癰之決潰，方為大快活事，又何以死為哀耶）。夫若然者，又惡知死生先后之所在（言彼以生為大患，以脫形骸為輕舉，返乎不生不死之鄉，又何知有死生先后之所在耶）！假于異物（以性真而借四大以成形，如假托異物，元非己有也），托于同體（言心與道游，故云托于同體）；忘其肝膽（言以生為寄，故不見有形骸，故曰忘其肝膽），遺其耳目（言雖游人世，如不聞見，故云遺其耳目）；返復終始，不知端倪（言真人游于大化之中，返復往來，無所窮極，又安知以生為始、以死為終乎）；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。又烏能憒憒然為世俗之禮，以觀（示也）眾人之耳目哉（言真人處世如寄，以形骸為大患，故忘形釋智，超然物表，遨游于塵垢之外，逍遙于無為寂寞之鄉。又何能憒憒然以世俗之禮，以示眾之耳目哉！借重孔子此言，乃明方內夫子，亦未嘗不知有方外之學也）！”

此一節，言方外真人之學，逍遙物外，自得之妙，非世俗耳目之所及。故托孔子、子貢發揮，將以破迂儒執禮法之曲見，以解憒憒之執情，亦將使其自得超然之境。斯正此老著書之本意也。

子貢曰：“然則夫子何方之依（子貢因聞夫子說方外真人之道如此，故問夫子自處何方之依）？”孔子曰：“丘，天之戮民也（此夫子自謙，言己未免生累。蓋懸之未解，乃天之戮民。言未能忘桎梏也）。雖然，吾與女共之（夫子言，雖然我未超脫，與女均之，今且與女共游于方外）。”子貢曰：“敢問其方（問遠舉超脫之方）？”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道（人之以道為命，如魚之以水為命）。相造乎水者，穿池而養給（言養魚尚勞功用）；相造乎道者，無事而生定（言人造乎道甚易，放下便是。故云無事而生定）。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術（穿池而養魚，尚難忘，不若放之江湖，則自然忘矣。如人能造乎大道，浩然大均，則無不忘矣）。”子貢曰：“敢問畸人（子貢意謂方外之人，乃獨行之君子，故問畸人。畸，獨也。謂不知獨行之人，比方外何如）？”“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也（孔子言彼方外者，亦畸人也。但彼畸于人，而侔合乎天。若世之獨行君子，矜矜自持，不能逍遙自在者。是乃天之小人，則為人中之君子；人中之君子，則為天之小人，第未能與天為一耳）。”

此一節，言孔子方內之圣人，亦能引進于方外之學。意謂世之拘拘者，亦可與造乎大道。故以子貢之才智，尚去道遠甚，況其它乎。

下明方外之道，方內亦有能行者，第俗人不識耳。故借顏子發明，孔子以開其迷意。若顏子之好學，誠可以深造而自得也。

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕（無心于哭），中心不戚（全無哀意），居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國（以善居喪之名，以蓋魯國），固有無其實而得其名者乎（名不副實）？回壹怪之（壹，謂一，常怪之）。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之（言能極盡喪禮也），進于知矣（言世人但知世俗之禮，而不知天。今孟孫氏乃盡于知天，故人之返本，乃禮之實也），唯簡之而不得，夫已有所簡矣（言孟孫知其本無生死，又何假以哀為禮哉。但世人常情，必以哀為禮，故欲簡之；而不得，故人哭亦哭，乃不得已而從俗之情耳。今哀而不戚，則已有所簡矣）。孟孫氏不知所以生，不知所以死（言孟孫子悟不生不死之道）。不知就先，不知就后（言以了悟不生不死，故雖生而如不有生，故云不就先；雖死而知本不死，故不就后，坦然大化之中）。若化為物（言孟孫自視其形，在大化之中，若忽焉化為一物耳），以待其所不知之化已乎（言不知其所以生，故今雖處形骸，但待其所不知之大化，聽其盡之而已，豈有情識哉）。且方將化，惡知不化哉（言方將化，惡知有不化者有焉）？方將不化，惡知已化哉（言世人但知固守其形，將謂不化。彼惡知造化密移，而念念已化哉）？吾特與汝，其夢未始覺者邪（言化而不化，乃死生一貫，唯大覺方知。且吾與汝，皆在夢中而未覺者也）！且彼有駭形而無損心（到此方言，孟孫之母雖死，而不死者存，但形死耳。故曰有駭形，如豚子之視死母而走也。若其天真之性，湛然不遷，所謂死而不亡，故曰無損心），有旦宅而無情死（言其生如旦，其形如宅。謂假形雖化，而真宰長存。故曰有旦宅，而無情死。情，實也）。孟孫氏特覺（死而不死之理，孟孫特悟于此），人哭亦哭，是自其所以乃（孟孫已知其母不死，但以世情不得不哭，故其所以乃如此哭而不哀切也）。且也相與吾之耳矣（言既知死而不死，則視已死之孟母，即未死之孟孫。故相較之，乃吾之耳相與，謂一體而視也），庸詎知吾所謂吾之乎（言死生一條之理，若吾之之言此，豈常人所能知之乎？下以夢喻吾之之意）？且汝夢為鳥而厲乎天（厲，猶戾也），夢為魚而沒于淵（言吾之之意，女未及信。我且問女：且女夢為鳥，則飛戾于天，夢為魚，則沒于淵。然夢中之魚鳥，即不夢之顏回。是乃吾之之意也）。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎（言女方今對我言者，乃不夢之顏回耶，乃夢中之魚鳥耶？若言是顏回，則女已化為魚鳥矣；若言是魚鳥，不妨現是不化之顏回。女試自看死生一條之理，固如是乎？此數語極奇，最難理會）？造適不及笑（適者，稱意之極，則笑亦不及），獻笑不及排（如人詼諧獻笑，至發笑處，則女排不及。言死生一貫之理，必須頓悟，乃自知之，非言可及也），安排而化去，乃入于寥天一（寥天一，乃大道寥廓冥一之天。此由初心造道功夫，故如安排；及夫純一，到大化之境，自然頓悟，不假作為，而自證入也）。”

此一節，言方外之學，方內亦有能之者，第在世俗之中，常情所不識，必有真人，乃能知之。故借重顏子與圣人開覺之。此段最是惺悟世人真切處。

上言了無生死，乃造道之極，要在頓悟。下言世人必欲學道，須將仁義、恭矜、智能、夙習之事，一切屏絕，乃可入道。

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝（何以教汝）？”意而子曰“堯謂我：汝必躬服（行也）仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來為軹（奚，何。軹，助語辭。言又何為來耶？意謂女已被堯教壞了也）？夫堯既黥（拔其須，則毀其面貌）汝以仁義（言以仁義偽行壞了本來面目），而劓（割其鼻也）汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩（逍遙之境）恣睢（縱橫也）轉徙（變化）之涂乎（言汝已被堯以仁義是非，壞了汝本來面目，而拘于仁義是非之場；又何能游于逍遙大道之鄉乎）？”意而子曰：“雖然，吾愿游其蕃（言雖不能入大道之奧，亦愿游其蕃籬）。”許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀（言汝心既盲瞽，難以與大道也）。”意而子曰：“夫無莊（古之美貌者）之失其美，據梁（古之有力者）之失其力，黃帝之忘其知（言至人之善救，能使人人失其平昔之所自有），皆在爐錘之間耳（言上三人頓失其固有，是在夫子之陶鑄之中耳）。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶（言我今日幸得見先生，豈非造物者補我之缺失，乘其渾全之大道，以隨先生耶）？”許由曰：“噫！未可知也（言汝雖有志，未知何如也）。我為汝言其大略（不敢盡其底蘊，試為汝言其大略）：吾師乎！吾師乎（吾師乃大宗師也，非堯可比）！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁（言堯諄諄以仁義為仁義，以愛養萬物以為功。吾大宗師則齏粉萬物而不以為義，縱澤及萬世而不以為仁。以大仁不仁，大義不義，即老子‘生而不有、為而不恃、長而不宰’之意），長于上古而不為老（言未有天地，先有此道），覆載天地、刻雕眾形而不為巧（言大道生天生地、化育萬物而無心，故不有其巧）。此所游已（言整物已下，乃吾師之所游者，如此而已）！”

此一節，言欲學大道，必須屏絕有心要為仁義、恭矜、智能之事，方可超玄入妙，而逍遙乎大道之鄉。蓋仁義、智能，乃功名之資，世俗之所尚，實為大道之障礙故耳。