此言世人不知大道，而以仁義為至，故以仁愛親，以死事君。此雖善不善，故如泉涸，而魚以濕沫相煦濡也。若能渾然悟其大道，則萬物一體，善惡兩忘，故如魚之相忘于江湖。如此乃可謂知天、知人，天人合德，而能超乎生死之外。古在生在死，無不善之者也。

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者，負(fù)之而走，昧者不知也（藏天真于有形，如藏舟于壑；藏有形于天地，如藏山于澤。謂之固矣，此常人以此為定見也。然造化密移，雖天地亦為之變，而常人不覺；如有力者負(fù)之而移，昧者不知也）。藏小大有宜，猶有所遯（形與天地，雖小大有宜，皆不免于變）。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也（若知此身與天地萬物，皆與道為一，渾然大化而不分，是藏?zé)o形于無形。如此則無遯，則如藏天下于天下，而不得所遯矣。此天地萬物之實(shí)際也，故曰恒物之大情）。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)耶（言大化造物，千變?nèi)f化，而人特萬物之一數(shù)耳。而人不知，特以得人身為喜。如此則萬物皆有可喜者，其樂可勝計(jì)耶）？故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之（言圣人心與道游，則超然生死，乃物所不得遯，如此則物物無非道之所在。故夭壽、始終，無所不善者，而人猶效之），又況萬物之所系，而一化之所待乎（言大道之原，乃萬物之根宗，故云所系。萬物非此，而不能融貫而為一，故云一化之所待。此實(shí)天地萬物之大宗。圣人之所宗而師之者，此也，可不悟乎）！

此發(fā)明大道無形，而為天地萬物之根本。人人稟此無形之大道而有生，是為真宰。若悟此大道，則看破天地萬物，身心世界消融混合，而為一體。若悟徹此理，則稱之曰大宗師，是所謂大而化之謂圣者也。至此則無己、無功、無名，逍遙于萬物之上，超脫于生死之途。以世人概不知此大道之妙，而以小知小見之自是，不得逍遙，各執(zhí)己是，互相是非，故喪其有生之主；而要求名利于世間，故德不充符。是則前五篇所發(fā)揮者，未曾說破。故此篇首乃立知天知人，有真知方為真人，直說到此，方指出一個(gè)大宗師，正是老莊立教之所宗者，如此而已。故此后重新單提起一道字來發(fā)揮，足見立言前后一貫。言雖蔓衍，而意有所宗，于此可見矣。

夫道（上文說了大宗師狀貌，結(jié)了前義。言大宗師，宗，所崇者。大道，上云萬物所保、一化所待者何，乃大道也。故此下發(fā)揮大道之妙，以明萬物所保、一化所待之義。立意皆從老子“天得一以清”等來），有情有信（此言大道之體用也。齊物云“可形己信”，有情無形，正指此也。此從老子“窈窈冥冥、其中有精、其精甚真、其中有信”。此言有情，謂雖虛而有實(shí)體，不失其用，曰信），無為無形（湛然常寂故無為，超乎名相故無形）；可傳而不可受，可得而不可見（以心印心，故可傳可受；妙契忘言，故無受無得）；自本自根（本自天然，原非假借），未有天地，自古以固存（天地以之建立，故先有固存）；神鬼神帝，生天生地（變化不測(cè)，為天地萬物之主）；在太極之先而不為高（伏羲畫卦，始于太極；推之向上，更有事在。故不以為高），在六極之下而不為深（包天地，容六合，故不為深），先天地生而不為久（以固存，故不為久），長于上古而不為老（萬化密移，而此道湛然，故不老）。豨韋氏（古帝王名）得之，以挈天地（參贊化育，整理世界）；伏羲（軒黃也）氏得之，以襲氣母（襲，取也。氣母，生物之本也。襲氣母，即老子求食于母）；維斗（北斗，天之樞也）得之，終古不忒（忒，差也。北斗，天樞，居所不動(dòng)，故不差忒）；日月得之，終古不息（運(yùn)行而不已，用行而不殆）；堪壞（昆侖之神人，而獸形）得之，以襲昆侖（此襲，猶承襲，言主持昆侖）；馮夷（河伯也）得之，以游大川；肩吾（山神也）得之，以處太山；黃帝（軒轅也）得之，以游云天（乘龍飛升上仙也）；顓頊（五帝之一）得之，以處玄宮；禺強(qiáng)（北海之神。《山海經(jīng)》云“玄渚有神，人面鳥形，珥兩青蛇，踐兩蛇，名曰禺強(qiáng)”）得之，立乎北極（北海之極）；西王母（瑤池仙長也）得之，坐乎少廣（王母所居之宮也）。莫知其始，莫知其終（此二句，總結(jié)上文。列圣神人主持天地日月星辰，皆恃大道，故莫知其始終。此直從老子“天得一以清”一章中，變化如許說話）。彭祖（姓錢，古長壽之人）得之，上及有虞，下及五伯（世傳彭祖壽八百歲，故上自有虞，下及五伯）；傅說（商之賢相）得之，以相武丁，乘東維、騎箕尾而比于列星（傅說一星，在尾上。言其乘東維、騎箕尾之間也）。

此明大宗師者，所宗者，大道也。以大道乃天地、萬物、神人之主。今人人稟此大道而有生，處此形骸之中，為生之主者，所謂天然之性。以形假而性真，故稱之曰真宰。而人悟此大道，徹見性真，則能外形骸，直于天地造化同流，混融而為一體。而為世間人物之同宗者，故曰大宗師者，此也。此大宗師，即逍遙游所稱神人、圣人、至人。所言有情有信，即齊物之真宰，及養(yǎng)生篇生之主。若不悟此而涉人世，必有形骸之大患。顏?zhàn)有凝S，教其悟之之方。既悟性真，則形骸可外。故德充符前，一往皆敷演其古今迷悟之狀，到此方分明說破。一路說來，方才吐露。所以云言有宗、事有君，正此意也。此上已發(fā)揮大道，明白了然，但未說進(jìn)道工夫。故此下乃說入道真實(shí)工夫。

南伯子葵問于女媯（此人名皆重言也。撰出個(gè)人來，設(shè)為問答，不必求其實(shí)也）曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也（問其年老大而色若嬰兒，借以發(fā)起必有所養(yǎng)，將以發(fā)啟工夫也）？”曰：“吾聞道矣（此即要引人學(xué)道也）。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)耶（此因聞?wù)f聞道，則驚詫其言，謂道豈可學(xué)之耶）？”曰：“惡！惡可（二字皆平聲，驚嘆之意。上惡字，嘆其道難言；下惡字，嘆其道不是容易可學(xué)，要是其人乃可）！子非其人也（言道非容易可學(xué)，況于非學(xué)道之人。何以見得）。夫卜梁倚有圣人之才（才謂天賦之根器，猶俗云天資也）而無圣人之道（言有美質(zhì)而無進(jìn)道志向），我有圣人之道而無圣人之才（言我有圣人之道，而無美質(zhì)，故多費(fèi)苦工夫）。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎（言我欲教卜梁倚以大道，其亦可教，但無志向。論才亦庶幾可成，第不知可能造就而為圣人乎）？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣（言學(xué)道之人才德雙美者，固是難得。有此全質(zhì)，則學(xué)之亦易矣）。吾猶守而告之，三日而后能外天下（天下疏而遠(yuǎn)，故三日而可外。此言教之一次也）；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物（物漸近于身，故七日而忘）；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生（生則切于己者，故九日之功乃外）；已外生矣，而后能朝徹（朝，平旦也。徹，朗徹也。謂已外生，則忽然朗悟，如睡夢(mèng)覺，故曰朝徹）；朝徹而后能見獨(dú)（獨(dú)，謂悟一真之性，不屬形骸，故曰見獨(dú)）；見獨(dú)而后能無古今（謂悟一真之性，超乎天地，故不屬古今）；無古今，而后能入于不死不生（謂了悟性真，超乎天地，量絕古今，則見本來不死不生）。殺生者不死（生者，有形之累也。既悟性真，則形骸已外，物累全消，故曰殺生則一性獨(dú)存，故曰不死），生生者不生（形化性全，則與道冥一，而能造化群生。而一真湛然，故曰生生者不生）。其為物也（物，指不死不生之道體也）無不將也（謂此道體千變?nèi)f化，化化無窮，故無不將也。將者，以也），無不迎也（在乎人者，日用頭頭，左右逢元，故曰無不迎也），無不毀也（謂此道體陶镕萬化，挫銳解紛，故曰無不毀），無不成也（觸處現(xiàn)成，不假安排）。其名為攖寧（攖者，塵勞雜亂困橫，拂郁撓動(dòng)其心，曰攖。言學(xué)道之人，全從逆順境界中做出，只到一切境界不動(dòng)其心，寧定湛然，故曰攖寧）。攖寧也者，攖而后成者也（此釋攖寧之意，謂從刻苦境界中做出，故曰攖而后成者也）。”

此前論大道，雖是可宗可師，猶漫言無要。此一節(jié)，方指出學(xué)道之方。意謂此道，雖是人人本有，既無生知之圣，必要學(xué)而后成。今要學(xué)者，須要根器全美，方堪授受。授受之際，又非草率，須要耳提面命，守而教之之方。又不可速成，須有漸次而入。故使?jié)u漸開悟，其三日外天下，七日外物，九日外生死，而后見獨(dú)、朝徹。此悟之之效也。既悟此道，則一切處，日用頭頭，觸處現(xiàn)成，縱橫無礙。雖在塵勞之中，其心泰定常寧，天君泰然，湛然不動(dòng)。工夫到此，名曰攖寧。何謂攖寧？蓋從雜亂境緣中做出，故曰攖而后成者也。觀此老言雖蔓衍，其所造道工夫，皆從刻苦中做來，非茍然也。今人讀其言者，豈可概以文字視之哉。

上言入道工夫，下言聞道，蓋亦從文字中悟來。故以重言發(fā)之。

南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之（此問聞道之原）？”曰：“聞諸副墨之子（副墨，文字也。言始從文中來），副墨之子聞諸洛誦之孫（洛誦，言包洛而誦習(xí)也。意謂誦習(xí)文字，久而自得也），洛誦之孫聞之瞻明（瞻明，言見有明處，乃因文字有悟處也），瞻明聞之聶許（聶許，謂從耳聞，聲入心通，而心自許也），聶許聞之需役（需，待也。役，使也。言心雖有悟，必待驗(yàn)之行事之間，一切處現(xiàn)前不昧，與道相應(yīng)，然后造妙也），需役聞之于謳（于謳，涵泳吟詠之意），于謳聞之玄冥（由涵泳謳吟，而有冥會(huì)于心，乃造道之極也），玄冥聞之參寥（參寥者，空廓廣大、虛無之境。謂道之實(shí)際也），參寥聞之疑始（言入于無始，乃歸極于此學(xué)道之成也）。”

此一節(jié)，言圣人得此大道，不無所聞。蓋從文字語言中，有所發(fā)明，以至動(dòng)用周旋、謳吟咳唾之間，以合于玄冥，參于寥廓，以極于無始，至不可知之地。必如此深造實(shí)證而后已，如此殆非口耳而可得也，是乃可稱大宗師。前來發(fā)明大道可宗，悟此大道者可稱宗師，但未見其果有其人否耶？恐世人不信，將謂虛談。故向下撰出子祀等，乃實(shí)是得道之人，以作證據(jù)。

子祀、子輿、子犁、子來四人相語，曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻（尾也）；孰知死生存亡為一體者，吾與之友矣（意謂從無形而適有形，而人之此身，皆道之所化。故以無為首者，從無有生也；脊者，身也；尻者，尾也，謂生之終也。言誰能知此無生之生者，則可相與為友矣）！”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友（言心同道合，故為友也）。子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者以予為此拘拘也（此子輿自嘆：造物有力，壯哉！能使我于大化之中，將以予為此拘拘之形也）。曲僂發(fā)背（此下子輿言其病狀，謂形已佝僂殘廢，且又癰瘡），上有五管（言形佝僂，則五臟之管向上也），頤隱于齊（言形曲，則兩頤限隱于齊下也），肩高于頂（頤限則兩肩聳高于頂），句贅指天（句贅，頂髻也。言頤隱而項(xiàng)縮，故髻指天也），陰陽之氣有沴（沴，凌亂，言不和也。言雖從天化受形，以陰陽之氣凌亂不和，故使我形骸如此之殘廢不堪也），其心閑而無事（言以形廢，而心轉(zhuǎn)無事。此足見其能以道自適，不以形為累也）。”跰跣而鑒于井（跰跣，扶曳也。謂恐自知不明，又鑒于井，則現(xiàn)身如影矣），曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也（因鑒于井，自見其狀，乃嘆曰：夫造物者既拘拘為我此形矣，又復(fù)使我如此殘廢之惡狀耶）。”子祀曰：“女惡之乎（子祀因見子輿之嘆，乃問之曰：子惡此形耶）？”曰：“亡，予何惡（亡，絕也。子輿意謂，我心不但絕然無惡，而方與之俱化也）！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜（浸假，造化也。言從無形造化之中，漸漸而適于有形，即化予之左臂以為雞，予因之而求時(shí)夜。時(shí)夜，言雞報(bào)曉也）；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙（若化予之右臂為彈，予即因之而求鸮炙。言以彈擊鸮，以充炙也）；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉（此言有道之士，既視此身如癰瘡，而不足觀；且又視之如影，而不可執(zhí)。是則不但無累，而且與之俱化。故又能借假修真，因此而求有實(shí)用。是則此身雖為異物，若果能化之，則形神俱妙。真人乘此以游人世，豈更駕哉）！且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也（言真人忘形適真，形神俱妙，不以得失干心，安時(shí)處順，無往而不自得，故哀樂不能入。如此，是古之所謂懸解者也。言生累如倒懸，超乎死生，則倒懸解矣。故云懸解）。而不能自解者，物有以結(jié)之（人人本皆如此無累，超然懸解；而人不能解之者，乃自我以結(jié)之也）。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉（言人任造化而遷，故人不能勝天。既不能勝，則任之而已，又何惡焉）！”