莊子著書，自謂言有宗、事有君，蓋言有所主，非漫談也。其篇分內外者，以其所學，乃內圣外王之道。謂得此大道于心，則內為圣人；迫不得已而應世，則外為帝為王。乃有體有用之學，非空言也。且內七篇，乃相因之次第。其逍遙游，乃明全體之圣人，所謂大而化之之謂圣，乃一書之宗本，立言之主意也。次齊物論，蓋言舉世古今之人，未明大道之原，各以己見為是，故互相是非。首以儒墨相排，皆未悟大道，特以所師一偏之曲學，以為必是，固執而不化，皆迷其真宰，而妄執我見為是。故古今舉世，未有大覺之人，卒莫能正之。此悲世之迷而不解，皆執我見之過也。次養生主，謂世人迷卻真宰，妄執血肉之軀為我；人人只知為一己之謀，所求功名利祿，以養其形，戕賊其真宰而不悟。此舉世古今之迷，皆不知所養耳。若能養其生之主，則超然脫其物欲之害，乃可不虛生矣。果能知養生之生，則天真可復，道體可全，此得圣人之體也。次人間世，乃涉世之學問。謂世事不可以有心要為，不是輕易可涉；若有心要名干譽、恃才妄作，未有不傷生戕性者。若顏子、葉公，皆不安命、不自知而強行者也。必若圣人，忘己虛心以游世，迫不得已而應，乃免患耳。其涉世之難，委曲畢見。能涉世無患，乃圣人之大用也。次德充符，以明圣人忘形釋智、體用兩全，無心于世而與道游，乃德充之符也。其大宗師，總上六義，道全德備，渾然大化，忘己、忘功、忘名。其所以稱至人、神人、圣人者，必若此，乃可為萬世之所宗而師之者，故稱之曰大宗師。是為全體之大圣，意謂內圣之學，必至此為極，則所謂得其體也；若迫不得已而應世，則可為圣帝明王矣。故次以應帝王，以終內篇之意。至若外篇，皆蔓衍發揮內篇之意耳。
知天之所為，知人之所為者，至矣（知天知人之知，乃指真知，謂妙悟也。天，乃天然大道，即萬物之所宗旨。所為，謂天地萬物，乃大道全體之變，故曰天之所為。蓋天然無為，而曲成萬物，非有心也。人之所為，謂人稟大道，乃萬物之一數，特最靈者。以賦大道之全體，而為人之性，以主其形，即所謂真宰者。故人之見聞知覺，皆真宰以主之；日用頭頭，無非大道之妙用，是知人即天也。茍知天人合德，乃知之至也）！知天之所為者，天而生也（知大道在人，稟而有生者也）；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也（所知者，在人日用見聞覺知之知也。所不知，謂妙性本有，人迷不覺，故日用而不知。由其不知，雖有，故但知貪欲以養形，而不知釋智遺形以養性。故舉世昏迷于物欲，戕生傷性，不能盡性全生，以終其天年者。茍能于日用之間，去貪離欲，即境明心，回光返照，以復其性，是以其知之所知，養其知之所不知。如此妙悟，乃知之盛也）。雖然有患，夫知有所待而后當，其所待者特未定也（雖然有患者，意謂我說以所知，養所不知，此還有病在。何也？以世人一向妄知，皆恃其妄知，強不知以為知，未悟以為悟，妄為肆志，則返傷其性。必待真悟真知，然后為恰當。第恐所待而悟者，未必真悟，則恃為已悟，則未可定也。必若真真悟透，天人合德，本來無二，乃可為真知）。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知（意謂我說以人養天，不是離人日用之外別有妙道。蓋天即人也，人即大也。直在悟得本來無二，原無欠缺。真知天人一體，方稱為真人矣）。
此一節，乃一篇立言之主意，以一知字為眼目。古人所云：知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。蓋妙悟后，方是真知；有真知者，乃稱真人，即可宗而師之也。然知天知人，即眾妙之門也。雖然有患，即知之一字，眾禍之門也。謂強不知以為知，恃強知而妄作，則返以知為害矣。此舉世聰明之通病也。
何謂真人（此下喚起真人，以示真人之所養者深迥，與常人不同也）？古之真人，不逆寡（寡，謂薄德無智之愚人。不逆者，不拒也），不雄成（雄，自恃也。成，謂己為全德也。不恃己德以激世也），不謩士（謩，即謀士。即事謂無心于事，虛己以游，全不以事干懷也）。若然者（真人如此處世），過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知能登假于道也（言真人無心以游世，此全無得失利害之心。以情不附物，故水火不能傷。此則遺物全性，是知則能登遐于道也）。若此（真人即世忘世之如此），古之真人，其寢不夢（夢發于妄想，以真人情不附物，則妄想不生，故寢無夢），其覺無憂（真人虛懷游世，了無得失之心，故覺無憂），其食不甘（以道自娛，故不甘于味），其息深深（深者，綿綿之意。息粗而淺，則心浮動。真人心泰定而不為物動，故其息深深）。真人之息以踵（此釋上深深之意。踵者，腳跟也。以喻息之所自發處，深不可測，故心定而不亂），眾人之息以喉（眾人之息在喉，則粗淺之至，故浮而妄動，所以日用心馳于物，而不知道）。屈服者，其嗌言若哇（心浮則言躁，言不由中，則易屈服。嗌者，咽喉也。哇，吐也。以淺粗之言，自咽而吐，無根之言也）。其耆欲深者，其天機淺（言世人粗淺如此者，乃嗜欲之深，汩昏真性，全不知有天然妙性。皆墮妄知，無真知也）。
此一節，言真人妙悟自性，是為真知者，故所養迥，與世不同。而以眾人觀之，則自別矣。前云有患，正恐未悟，而恃妄知為得者，害之甚也。故此雙明之。
古之真人，不知悅生，不知惡死（前略言真人處世，忘利害。此則言，真人不但忘利害，而且超死生。以與大道冥一，悟其生本不生，故生而不悅；悟其死本不死，故不惡其死）。其出不欣，其入不距（出入，即生死二字，老子云“出生入死”。由不悅生，故不貪生。欣，猶貪也。不惡死，故不距。距，謂爪而不肯入也）。翛然而往，翛然而來而已矣（倏然，乃鶴沖舉刷羽之聲也。言真人無心游世，倏然沖舉，出入死生，如游太虛，了無罣礙。故云如此而已矣）。不忘其所始，不求其所終（以悟其生本不生，故不忘其所始；以生與道游，不見有世可出，混萬物為一，故不求所終）。受而喜之，忘而復之（眾人以生為累，故患而不喜。真人載道而生，故受形而喜。雖處人世，心不違道，相忘于世，故念念而復）。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人（心與道游，故不捐道。捐，棄也。人即是天，不假造作修為，故不以人助天。如此乃謂之真人）。
此一節，言真人游世，不但忘利害，而且忘死生。故雖身寄人間，心超物表。意非真知妙悟，未易至此，欲人知其所養也。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯（若然者，言真人如此游世，其容貌與眾不同。其心志，筆乘作忘，言無心于世也。其容寂，言容貌寂然，乃內湛而外定也。其顙頯，寬裕也，謂其貌廣大寬容，不拘拘之狀也。此老子云“孔德之容、唯道是從”也）。凄然似秋（言其面嚴冷，若秋氣之肅也），暖然似春（言近之，則其中溫然、暖然，令人可親可愛也），喜怒通乎四時，與物有宜而莫知其極（言無心于喜怒，但隨物所感，或喜或怒，了無一定于中。故曰通乎四時、與物有宜，而人不知無喜怒也。故曰莫知其極）。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人（言圣人無心御世，與天施合德。假而用兵，即亡人之國，而不失人心，本無殺伐之心也。縱恩施萬世，原非有意愛人也。所謂天生天殺之意也）。故樂通物，非圣人也（有心要通于物，非自然矣）；有親，非仁也（大仁不仁。親者，有心私愛，非大仁也。故曰賊莫大德有心）；天時，非賢也（揣度時勢，非任命也）；利害不通，非君子也（明哲保身，乃稱君子。不通利害，率意狂為，非君子也）；行名失己，非士也（偽行虛名而無實，則非士矣）；亡身不真，非役人也（亡己為人，則人皆聽役；若執己殉名，則見役于物，非役人者也）。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也（此數子者，皆知之不真，殉名喪實，去圣遠矣）。
此一節，概言所知不真，不能忘己、忘名，有心要譽，殉名喪實，皆非真知之圣也。下又言真人真知之不同。
古之真人（此下一節，明真人游世之狀），其狀義（無可不可）而不朋（中心和而不流），若不足（虛之至也）而不承（若一物無所受）；與乎（與世容與）其觚而不堅也（觚者，方也。雖介然不群，而非堅執不化者），張乎（施為也）其虛而不華也（雖見施為，而中心空空，不以華美為尚）；邴邴乎（邴，喜貌）其似喜乎（雖喜而無心于喜也），崔乎（言折節謙下也）其不得已乎（雖謙下以接人，其實以不得已而泛應也），滀乎（滀，如水之湛滀也）進我色也（謂中心湛滀，而和氣日見于顏面之間），與乎（與之相處）止我德也（人與相處而不忍去），厲乎其似世乎（厲，謂嚴整而不可犯，亦似世之莊重也），謷乎其未可制也（謷，謂謷然禮法之外，似不可以禮法拘制也），連乎其似好閉也（連者，妝攝撿束之意，雖收攝撿束，但似好閉，其實無所閉藏也），悗乎忘其言也（悗，俯下之意，謂對人謙下，若忘其言者）。以刑為體（刑者，不留其私，謂中心一私不留，以為其體），以禮為翼（雖忘禮法，猶假禮以輔翼，可行于世），以知為時（真知時之可否，以行止也），以德為循（言以德但為循順機宜也）。以刑為體者，綽乎其殺也（綽者，有余之義，謂殺盡私欲，一私不留而尤損之也）；以禮為翼者，所以行世也（言既游世，不可出于禮法之外也）；以知為時者，不得已于事也（言迫不得已而后應也）；以德為循者，言其與有足者至于丘也（丘，高處也。言循順機宜，接引愚蒙，令有識者皆可上進于道。故喻如有足者，皆可引進于高處也。此四句，釋上刑禮知德四句）。而人真以為勤行者也（老子云“用之不勤”，勤勞也。言真人游行于世，無心而游，雖行而不勞也）。
此一節，形容真人虛心游世之狀貌，如此之妙。言雖超世，而未嘗越世；雖同人，而不群于人。此真知之實也。
故其好之也一，其弗好之也一（故者，由上游世之工夫純一，故得天人合德也。好之者，天也。弗好者，人也。今皆一矣，是謂之天人合德）。其一也一，其不一也一（其一，謂天人合一，謂天與人合一而歸于道，則萬物雜然而不一者，盡皆渾然會歸于道也）。其一與天為徒（既人合其天，則人天一，則人可與天為徒也），其不一與人為徒（謂天人原本不一也，今人既合天，而未免游于人世，則以天而游，故與人為徒），天與人不相勝也，此之謂真人（若超然絕俗，則是以天勝人；若逐物亡性，則是以人勝天。今天人合德，兩不相傷，故不相勝。必如此方是真人）。
此一節，總結前知天、知人工夫，做到渾然一體、天人一際，然后任其天真。則在天而天，在人而人，天地同根，萬物一體。故天與人兩不相勝。必如此真知妙悟、渾化之極，乃可名為真人。此豈可強知妄見而可比擬哉！此真人真學之全功，故下章從“死生、命也”起，至藏舟章末，皆極口勉人學道，要做真實工夫。
死生，命也（此下教人做了死生之工夫。命，謂自然而不可免者）；其有夜旦之常，天也（人有死生，如時之夜旦，不可免者。且陰陽有夜旦，太虛恒一而無昏晚。喻人形雖有生死，而真性常然不變，如太虛之無變，故曰天也）。人之有所不得與（去聲），皆物之情也（謂真性在人，天然自具，一毫人力不能與其間。此人人同有之真體，所謂真宰、天君是也。此須養而后知）。彼特以天為父（言人人皆稟真性而有形，天然自足，故曰以天為父），而身猶愛之，而況其卓乎（言此血肉之假身，賴世之父而有生，且養身全孝以尊父；況天君載我之形、卓然不屬形骸者，豈不知有所養而尊之乎）！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎（且以世人知有君，欲盡忠者，而以身死之；況真君宰我之形，而不能忘形以事之、忠之，可謂不智之甚矣。此言激切之至，人讀此而不悟非夫也）！
此言真性在我，而不屬生死者，乃真常之性也。而人迷之而不悟，嗜欲傷之而不知所養，豈非至愚也哉！
泉涸，魚相與處于陸，相煦以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖（老子云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義。”此取魚失水，如失道德而后仁義。且以仁義相尚，正似相濡以濕沫，不若相忘于江湖。以喻必忘仁義，而可游于大道之鄉也）。與其譽堯而非桀也，不若兩忘而化其道（無譽無非，則善惡兩忘，而與道為一，乃真知之盛也）。夫大塊（天地也）載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也（言人生天地，勞佚死生，皆自然而不可郄者，命也。此所謂人也，茍知命之所系，即道之在。是知由人而即天也。若知天與人本無二致，則渾然合道，而不以人害天；虛心游世，以終其大年，生不忘道。故云善吾生者，乃所以善吾死。此其天人合德、死生不變、任造物之自然，此知之至也）。