顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣！”曰：“可矣，猶未也（言雖忘仁義，則可許有入道之分，然猶未也）。”他日復見，曰（顏回他日又見夫子）：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣（言忘禮樂，則不拘拘于世俗也）。”曰：“可矣，猶未也（言雖忘人而同，未忘己）。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然（改容也）曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“隳（壞也）支體（言忘形也），黜聰明（泯知見也），離形去知，同于大通（言身知俱泯，物我兩忘，浩然空洞，內(nèi)外一如，曰大通），此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也（言身世兩忘，物我俱空，則取舍情盡，故無所好也），化則無常也（言物我兩忘，形神俱化，化則無己，則物無非己。故不常執(zhí)我為我也）。而（汝也）果（實也）其賢乎（言汝功夫到此，實過于我多矣）！丘也請從而后也（夫子自以為不若，亦愿為此也）。”

此一節(jié)，言方內(nèi)曲學之士，果能自損兼忘，而與道大通，雖圣智亦嘗讓之。意謂此等功夫，非智巧可入也。故前以子貢之不知，今以顏子乃可入也。

子輿與子桑友。而淋雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣（知其絕食也）！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭（言歌之哀也），鼓琴曰：“父耶！母耶！天乎！人乎（此鼓琴之曲也）！”有不任其聲（言餓而無力，故不任其聲）而趨舉其詩焉（趨舉其詩，言氣短促，舉詩而氣不相接也）。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是（言何故不成音韻也）？”曰：“吾思夫使我至此極者，而弗得也（言且歌且思，使我如此之貧至極者，不可得，不知其誰使也）。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者，而弗可得也！然而至此極者，命也夫！”

此一節(jié)，總結一篇之意。然此篇所論，乃大宗師，而結歸于命者，何也？乃此老之生平心事，有難于言語形容者。意謂己乃是有大道之人，可為萬世之大宗師。然生斯世也，而不見知于人，且以至貧極困以自處者，豈天有意使我至此耶？然而不見知于時者，蓋命也夫。即此一語，涵滀無窮意思。然此大宗師，即逍遙游中之至人、神人、圣人，其不知為知，即齊物之因是真知，乃真宰，即養(yǎng)生之主。其篇中諸人，皆德充符者。總上諸意，而結歸于于大宗師，以全內(nèi)圣之學也。下應帝王，即外王之意也。

應帝王

莊子之學，以內(nèi)圣外王為體用。如前逍遙游之至人、神人、圣人，即此所謂大宗師也。且云，以塵垢秕糠，猶能陶鑄堯舜。故云，道之真以治身，其緒余土苴，以為天下國家。所謂治天下者，圣人之余事也。以前六篇，發(fā)揮大道之妙。而大宗師，乃得道之人。是圣人之全體，已得乎己也。有體必有用，故此應帝王，以顯大道之用。若圣人時運將出，迫不得已而應命，則為圣帝明王；推其緒余，則無為而化，絕無有意而作為也。此顯無為之大用，故以名篇。

嚙缺問于王倪，四問而四不知（此篇以無知二字作眼目，此無知，乃無心于世，漠然而已）。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而（汝也）乃今知之乎（言汝今日乃知不知之妙乎）？有虞氏不及泰氏（向來世人只知有虞氏之為圣人，而不知不及泰氏也）。有虞氏，其猶藏（善美也）仁以要人（此言有虞之不濟處。蓋以仁為善，故有心以仁要結人心），亦得人矣，而未始出于非人（言有虞氏以仁要人，雖亦得人，且不能忘其功名，但是世俗之行；而未能超出人世，而悟真人之道妙，以造非人之境也）。泰氏，其臥徐徐（徐，紆徐，閑閑之意），其覺于于（自得之妙）。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人（此言泰氏超越有虞，虛懷以游世，心閑而自得，且物我兼忘。人欺以為牛，則以牛應之；人呼以為馬，則以馬應之。未嘗堅執(zhí)我見，與物俱化。其知則非妄知，而悟其性真然。情信，指道體而言。前云有情有信是也，此其體也。至其德用甚真，不以人偽。即已超凡情，安于大道非人之境，而不墮于虛無。且能和光同塵，而未始拘拘自隘。此泰氏之妙也。蓋已得大宗師之體，而應用世間，特推緒余以度世。故云未始人于非人）。”

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語汝（日中始，乃接輿所見之人）？”肩吾曰：“告我君人者，以己出經(jīng)（常法也）式（程準也）義度人（言人君治天下，當以所出之常法為程準，以義制而度人，以此乃治天下之常法也），孰敢不聽而化諸（諸，猶之也。言人君以此治人，則人孰敢不聽而從其化耶）！”狂接輿曰：“是欺德也（言若日中之說，乃非真實之德，蓋欺德耳。謂人君恃己之能治而欺其人，將以不敢不聽從也）。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也（言大圣治天下，以不治治之。但以道在宥群生，使各安其性，各遂其生而已。若以有心強治以為功，則舍道而任偽，而猶越海之外鑿河，則失其大而枉勞；且如蚊負山。必無此理也）。夫圣人之治也，治外乎（言圣人之治天下，豈治外乎）？正而后行（正，即前云正生，以正眾生，謂使各正性命之意。謂圣人但自正性命，而施之百姓，使各自正之。老子云：清凈為天下正），確乎能其事者而已矣（確者，真確。能事，即孟子之良能。言人各稟大道，以為性命之正，天然自足，一毫人力不能與其間。今但使人人各悟性真，則恬淡無為自化矣，又何假有心為之哉）。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘（社壇也）之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知（言鳥鼠二蟲，天性自得，但人心以機械而欲取之，故高飛深藏而避之。而人曾謂二蟲之無知乎？百姓天性，猶鳥鼠也；人君有心欲治之，能不驚而避之乎？外篇馬蹄，痛發(fā)明此意）？”

此上二節(jié)，言治天下不可以有心，恃知好為，以自居其功。若任無為，而百姓自化。老子曰“我無為而民自化”、“清凈為天下正”。若設法以制其民，不但不從，而且若鳥鼠而驚且避之也。

天根游于殷陽（地名），至蓼水（水名）之上，適遭（遇也）無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！女鄙人也，何問之不豫也（豫者，從容安詳之意。而問之太倉促也）！予方將與造物者為人（言任造化而為人，非有心于世也），厭（厭，不欲也）則又乘夫莽眇之鳥（乃道之取譬也），以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)（大道之鄉(xiāng)），曠垠（曠垠，謂無際也）之野。又何帠（為音）以治天下感（觸也）予之心為（無名責天根，問之倉卒而無禮也。言我雖處世，但順造化而為人，乘化而游；若厭而不欲為人，則乘大道，而游于廣大逍遙無為之境。又何以天下觸我之心，而若此耶）？”又復問（天根又問，必愿聞其說也），無名人曰（無名因求教之切，故告之以正）：“汝游心于淡（謂恬淡寂寞之境），合氣于漠（漠，沖虛也。言合氣于虛），順物自然（不可有心恃知妄為）而無容私焉（會萬物以為己，大公均調(diào)，而無庸私焉），而天下治矣（必如此而天下自治）。”

此一節(jié)，直示無為而化、治天下之妙，欲君人者取法，返乎上古無為之化也。