“五，皇極：皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。”何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布與眾民。而惟時(shí)厥眾民，皆于汝中，與汝保中。蓋中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥眾民，無有以淫為朋，人無有以比為德。蓋淫者有所過也，比者有所附也。無所過，無所附，故能惟大作中也，人謂學(xué)士大夫別于民者也。“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝則錫之福。時(shí)人斯其惟皇之極。無虐A6獨(dú)，而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。”何也？言厥庶民有猷有為有守者，汝則念其中不中，其不協(xié)于中，不罹于咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之類，大則受之，言大者非小者之所能受也。而安汝顏色，而謂之曰：“予攸好德。”所以教之使協(xié)于中也。有猷有為有守而不罹于咎者，民之有志而無惡者也。不協(xié)于極者，不能無所過而已，教之則其從可知也。如是而汝則與之以福，富之以祿，貴之以位，所以示天下之人，而使之勸也，如此則是人斯其惟大之中矣。夫剛不中者至于虐A6獨(dú)，柔不中者至于畏高明。今也惟大之中，故剛無虐A6獨(dú)，柔無畏高明，所謂剛而無虐，柔而立也。蓋剛至于虐A6獨(dú)，則六極惡之事也；柔至于畏高明，則六極弱之事也。惟皇之極，則五福攸好德之事。所以言之者不同，至其可以推而明之也，則猶一言而已也。洪范于皇極，于三德，于五福、六極，言人之性，或剛?cè)嶂校騽側(cè)嵊羞^與不及，故或得或失，而其要未嘗不欲去其偏，與夔之教胄子、皋陶之陳九德者無以異。蓋人性之得失不易乎此，而所以教與所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之協(xié)于中者如此，又使有能有為者進(jìn)其行而不已，則久而后能積，積而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而國其有不興者乎！故曰“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌”也。“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。”何也？言凡正人之道，既富之，然后可以責(zé)善。責(zé)善者，必始于汝家，使無所好于汝家，則是人斯其〈（若）辜矣。既言不能正家以率之，則陷人于罪。又言不好德之人而汝與之福，其起汝為咎而已。故曰“于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”也。自“皇建其有極”至“使羞其行”，皆所以教也。而于此乃曰“凡厥正人，既富方谷”，又曰使無好于而家，時(shí)人斯其辜者，明教之必本于富，行之必始于家，其先后次序然也。“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直。會其有極，歸其有極。”何也？“無偏無陂，遵王之義”者，無過與不及，無偏也；無不平，無陂也。所循者惟其宜而無適莫，遵王之義也。“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路”者，作好作惡，偏于己之所好惡者也；好惡以理，不偏于己之所好惡，無作好作惡也。所循者通道大路，而不由徑，遵王之道路也。道路云者，異辭也。“無偏無黨，王道蕩蕩”者，存于己者無偏，則施于人者無黨，無偏無黨也，其為道也，廣大而不狹吝，王道蕩蕩也。“無黨無偏，王道平平”者，施于人者無黨，則存于己者無偏，無黨無偏也，其為道也，夷易而無阻艱，王道平平也。“無反無側(cè)，王道正直”者，無所背，無反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，無側(cè)也；其為道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以為王之義、為王之道、為王之路，明王天下者，未有不如是而可也。會于有極者，來而赴乎中也；歸于有極者，往而反乎中也。由無偏以至于無側(cè)，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，達(dá)天下之故，能大而不遺小，能遠(yuǎn)而不遺近，能顯而不遺微，所謂天下之通道也。來者之所赴，歸者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所應(yīng)者彌廣，所操者彌約，所謂天下之大本也，君人者未有不由此而國家天下可為者也。其可考于經(jīng)，則《易》之智周乎萬物，道濟(jì)乎天下，故不過。其可考于行事，則舜之執(zhí)其兩端而用中于民；湯之執(zhí)中立賢無方，能推其無偏陂、無作好惡、無偏黨、無反側(cè)之理，而用其無適莫、無由徑、無狹吝、無阻艱、無所背、無在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，執(zhí)其所會所歸之中以為本，故能定也。夫然，故《易》之道為圣人之要道，非窮技曲學(xué)之謂也。舜之治民，為皇建其有極，用敷錫厥庶民，非偏政逸德之謂也。湯之用賢，為翕受敷施，九德咸事，非私好獨(dú)惡之謂也。《洪范》之為類雖九，然充人之材，以至于其極者，則在于思；通天下之故而能定者，則在于中，其要未有易此也。“曰，皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)。凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，為天下王。”何也？曰者，其辭也。其辭以謂人君之于大中，既成之以德，又布之以言，是以為常，是以為順，于帝其順而已，人君之為言，順天而致之于民，故凡其眾民，亦于極之布言，是順是行，以親附天子之輝光。而“曰，天子作民父母，為天下王”，曰父母者，親之辭也；曰王者，往之辭也。上之人于“遵王之義”至“王道正直”，能繇前之說，則下之人于順上之所行所言，而相與附之，其愛之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之說。經(jīng)所以始其義于彼，而終其效于此者，以明上之所以王者如是，則下之所以王之者如是，非虛致也。

“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強(qiáng)弗友剛克，燮友柔克。”何也？正直者，常德也。剛克者，剛勝也。柔克者，柔勝也。“平康正直，強(qiáng)弗友剛克，燮友柔克”者，所遇之變殊，故所之德異也。凡此者，所以治人也。“高明柔克，沉潛剛克”，何也？人之為德，高亢明爽者，本于剛，而柔有不足也，故齊之以柔克，所以救其偏；沉深潛晦者，本于柔，而剛有不足也，故濟(jì)之以剛克，所以救其偏。正直則無所偏，故無所救。凡此者，以治己與人也。“惟辟作福作威玉食，臣無有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國。人用側(cè)頗僻，民用僭忒。”何也？作福者，柔克之所有也。作威者，剛克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣無有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，則人用側(cè)頗僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣無有作福作威玉食者，正直之所有也明矣。箕子之言者，皆九疇之所有；九疇之所無者，箕子蓋不得而言也。知此，則知九疇之為九矣。人君于五事，思無所不通，聰明無所不達(dá)，言之出納無所不允，于皇極所遵者正直，所不可入者偏陂反側(cè)、作好作惡、淫朋比德之事。人臣雖有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣雖作福作威玉食者，必窺其間，緣其有可蔽之端。故雖小人之庸者，猶得以無忌憚而放其邪心也。《洪范》以作福柔克之所有，作威剛克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，則僭君之柔克，臣而作威，則僭君之剛克，臣而作福作威玉食，則為側(cè)頗僻，無所不僭矣，故于三德詳言之。至若杜其間，使無可蔽之端，雖有邪臣不得萌其僭者，則在于五事修、皇極建而已也。

“七，稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言。”何也？言選擇知卜筮之人而建立之，乃命之以其職，曰雨、霽、蒙、驛、克之五兆，所以卜，所謂卜五者也。曰貞曰悔之二卦，所以筮，所謂凡七者也。已命之以其職矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，則從二人之言，卜不同，則從多也。“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”何也？謀及乃心，揆諸己也；謀及卿士，謀及庶人，質(zhì)諸人也；謀及龜筮，參諸鬼神也。《舜典》曰：朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從，謂此也。“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強(qiáng)，子孫其逢吉。”何也？從于心而人神之所共與也，故謂之大同。則身其康強(qiáng)，子孫其逢吉也。“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆：吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆：吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆：吉。”何也？所從者多，則吉可知也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆：作內(nèi)吉，作外兇。龜筮共違于人；用靜吉，用作兇。”何也？心與龜之所從，則作內(nèi)吉而已；龜筮之所共違，則不可以有作矣。凡謀先人者，盡人事也；從逆先卜筮者，欽鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝則逆、庶民逆者矣，有汝則逆、卿士逆者矣。若龜從、筮從，則皆不害其為吉。又至于龜從、筮逆，則可以作內(nèi)而已。龜筮共違，則皆不可以有作也。蓋疑故卜筮，卜筮者，吾以謂通諸神明。神明之所從，則吾必其吉；神明之所違，則吾必其兇。誠之至，謹(jǐn)之盡也。

“八，庶征：曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備兇，一極無兇。曰休征：曰肅，時(shí)雨若；曰，時(shí)若；曰哲，時(shí)燠若；曰謀，時(shí)寒若；曰圣，時(shí)風(fēng)若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風(fēng)若。”何也？曰雨、曰、曰燠、曰寒、曰風(fēng)，所謂五者也。曰時(shí)，則五者之時(shí)也。五者無不至，則所謂五者來備也。無不時(shí)，則所謂各以其敘也。五者無不至，無不時(shí)，則至于庶草莫不蕃廡，言陰陽和，則萬物莫不茂盛也。五者有所甚，則為，所謂一極備兇也。有所不至亦為，所謂一極無兇也。于五事，貌足以作肅，則時(shí)雨順之；其咎狂，則常雨順之。言足以作，則時(shí)順之；其咎僭，則常順之。