【洪范傳】

“惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰：‘嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸敘，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘。’”何也？武王嘆而謂箕子：“天不言而默定，下民相助協順其所居。居，謂所以安者也。而我不知其常理所次敘。”箕子乃言：“我聞在昔，鯀之治水也，至于五行皆亂其陳列。故上帝震怒，不與之以洪范九疇，而常理所以敗，鯀則殛死。及禹繼而起，天乃與之以洪范九疇，而常理所以敘。”蓋水之性潤下，而其為利害也尤甚。故鯀之治水也堙之，則失其性，而至于五行皆亂其陳列。及禹之治水也導之，則得其性，而至于常倫所以敘。常倫之敘者，則舜稱禹“地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功”也。其曰“天乃錫禹洪范九疇”，蓋《易》亦曰“洛出書”，然而世或以為不然。原其說之所以如此者，以非其耳目之所習見也。天地之大，萬物之眾，不待非常之智而知其變之不可盡也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠也。彼以非其所習見，則果于以為不然，是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及，亦可謂過矣。為是說者，不獨蔽于《洪范》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥、生民之見于經者，亦且以為不然，執小而量大，用一而齊萬，信臆決而疑經，不知其不可，亦可謂惑矣。

五行，五者行乎三材萬物之間，故“初一曰五行”。其在人為五事，故“次二曰敬用五事”。五事敬則身修矣，身修然后可以出政，故“次三曰農用八政”。政必協天時，故“次四曰協用五紀”。修身出政協天時，不可以不有常也，常者大中而已矣，故“次五曰建用皇極”。立中以為常，而未能適變，則猶之執一也，故“次六曰用三德”。三德所以適變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故“次七曰明用稽疑”。稽疑者，盡之于人神也，人治而通于神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失于天，故“次八曰念用庶征”。征有休咎，則得失之應于天者可知矣，猶以為未盡也，故“次九曰向用五福，威用六極”。福極之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失于民也。敬本諸心而見諸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰農用。農，厚也。天時協，則人事得，故五紀曰協用。謹其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。建，立也。者所以救其過、持其常也，故三德曰用。明則疑釋，故稽疑曰明用。庶征之見于天，不可以不念，故庶征曰念用。福之在于民，則宜向之，故五福曰向用。極之在于民，則宜畏之，故六極曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。推其為類則有九，要其始終則猶之一言而已也。學者知此，則可以知《洪范》矣。

“一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”何也？蓋爰者，于也。潤下、炎上者，言其所性之成于天者也。曲直、從革者，言其所化之因于人者也。于之稼穡而不及其他者，于之稼穡亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穡也。夫潤下、炎上，言其所性之成于天者。然水導之則行，潴之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嘗不因之于人也。或曲直之，或從革之，或稼穡之，言其所化之因于人者。然可以曲直，可以從革，可以稼穡，則其所性亦未嘗不成之于天也。所謂天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學者之自得之也。潤下者水也，故水曰潤下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穡則非土也，故言其于之稼穡而已者，辭不得不然也。又言潤下所以起咸，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穡所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養人之所最大也，非養人之所最大者，則不言，此所以為要言也。《虞書》：禹告舜曰政在養民，而陳養民之事，則曰水火金木土谷惟修，與此意同也。

“二，五事：曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作圣。”何也？蓋自外而言之，則貌外于言。自內而言之，則聽內于視。自貌言視聽而言之，則思所以為主于內，故曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。彌遠者彌外，彌近者彌內，此其所以為次敘也。五者，思所以為主于內，而用四事于外者也。至于四者，則皆自為用而不相因。故貌不恭者不害于言從，視不明者不害于聽聰，非貌恭言從然后能哲，能哲然后能謀，能謀然后能思，而至于圣也。曰思曰睿，睿作圣者，蓋思者所以充人之材以至于其極，圣者人之極也。孟子曰：人之性或相倍蓰而無算者，不能盡其材，不能盡其材者，弗思耳矣。蓋思之于人也如此。然而或曰“不思而得”，何也？蓋人有自誠明者，不思而得，堯舜性之是也。所謂誠者，天之道也。有自明誠者，思之弗得弗措也，湯武身之是也。所謂思誠者，人之道也。然而堯舜湯武之德及其至，皆足以動容周旋中禮，則身之者終亦不思而得之也。堯舜性之矣，然堯之德曰聰明文思，蓋堯之所以與人同者法也，則性之者亦未嘗不思也，故曰誠則明矣，明則誠矣。而性之身之者及其成，孟子皆以謂盛德之至也。箕子言思所以作圣，孟子言弗思故相倍蓰而無算，其所言者皆法也。曰視曰明，明作哲，聽曰聰，聰作謀者，視之明，無所不照，所以作哲；聽之聰，無所不聞，所以作謀也。人之于視聽，有能察于閭巷之間、米鹽之細，而不知蔽于堂阼之上、治亂之幾者，用其聰明于小且近，故不能無蔽于大且遠也。古之人知其如此，故前旒蔽明，︻纊塞聰，又以作聰明為戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以養其聰明也。養其聰明者，故將用之于大且遠。夫天下至廣，不可以家至戶察，而能用其聰明于大且遠者，蓋得其要也。昔舜治天下，以諸侯百官，而總之以四岳，舜于視聽，欲無蔽于諸侯百官，則詢于四岳，欲無蔽于四岳，則辟四門，欲無蔽于四門，則明四目，達四聰。夫然故舜在士民之上，非家至戶察而能立于無蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、達四聰者，舜不自任其視聽，而因人之視聽以為聰明也。不自任其聰明而因之于人者，固君道也。非君道獨然也，不自任其聰明而因之于人者，固天道也。故曰“天聰明，自我民聰明”，又曰“惟天聰明，惟圣時憲”。舜于聰明，下盡人，上參天，斯其所以為舜也。舜之時，至治之極也，人豈有欺舜者哉！舜于待人，亦豈疑其欺己也！然而訪問反復，相參以考察，又推之于四面，若唯恐不能無所蔽者，蓋君天下之體，固不得不立于無蔽之地也。立于無蔽之地者，其于視聽如此，亦不用之于小且近矣。夫然故蔽明塞聰，而天下之情可坐而盡也。言曰從、從作者，《易》曰：出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。則言之要為可從而已也。言為可從也，則其施于用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：“慎乃出令，令出惟行，弗惟反。”又曰：“其惟不言，言乃雍。”而舜以命龍，亦曰：“夙夜出納朕命，惟允。”言之不可違如此也。貌曰恭、恭作肅者，孟子曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”故曰“持其志，無暴其氣”。蓋威儀動作見于外者無不恭，則生于心者無不肅也。傳曰：人受天地之中以生，所謂命也；禮義威儀之則，所以定命也。故顏淵問仁，孔子告之以視聽言動以禮。而衛之君子所以稱仁者，亦曰“威儀棣棣，不可選也”。貌之不可慢如此也。存其思，養其聰明，而不失之于言貌，故堯之德曰聰明文思。言貌者，蓋堯之所謂文，則雖堯之圣，未有不先于謹五事也。

“三，八政：曰食，曰貨，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰賓，曰師。”曰食、曰貨、曰祀、曰賓、曰師，稱其事者，達乎下也；曰司空、曰司徒、曰司寇，稱其官者，任乎上也。人道莫急于養生，莫大于事死，莫重于安土，故曰食，曰貨，曰祀，曰司空。孟子以使民養生送死無憾為王道之始，此四者所以不得不先也。使民足于養生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝倫之序也。其教之也，固又有敘可得而考者。古之欲明明德于天下者，必始于知至意誠，心正然后身修，身修然后國家天下治。以是為大學之道，百王莫不同然。而見于經者，莫詳于堯。蓋聰明文思，堯之得于其心者也。克明俊德，有諸心，故能求諸身也。以親九族，九族既睦，有諸身，故能求諸家也。平章百姓，百姓昭明，有諸家，故能求諸國也。協和萬邦，黎民于變時雍，有諸國，故能求諸天下也。積于其心以至于身修，此堯之所以先覺，非求之于外也；積于其家以至于天下治，此堯之所以覺斯民，非強之于耳目也。夫然，故堯之治何為也哉？民之從之也，豈識其所以從之者哉？此先王之化也。然以是為無法，立司徒之官以教之者法也。教之者，導之以效上之所為而已也。養之于學，所以使之講明；文之以禮樂，所以使之服習，皆教之之具也。使之講明者，所以達上之所為，使之服習者，所以順上之所為，所謂效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所無，下得而效之也。當堯之時，萬邦黎民之所效者，堯之百官；百官之所效者，堯之九族；九族之所效者，堯之身。而導之以效上之所為者，舜為司徒也。舜于其官，則又慎徽五典，身先之也。然后至于五典克從，民效之也。及舜之時，舜之導民者固有素矣。然水害之后，其命契為司徒，則猶曰：“百姓不親，五品不遜。敬敷五教，在寬。”蓋憂民之不親，而念其不順上之化，命之以謹布其教，而終戒之以在寬，豈迫蹴之也哉！其上下之際，導民者如此，此先王之教也。為之命令，為之典章，為之官守，以致于民，此先王之政也。蓋化者所以覺之也，教者所以導之也，政者所以率之也。覺之無可言，未有可以導之者也；導之無可言，未有可以率之者也；而況于率之無可言，而欲一斷之以刑乎？孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”其所謂善，覺之者也；其所謂法，導之者也；其所謂政，率之者也。其相須以成，未有去其一而可以言王道之備者也。先王之養民而迪之以教化，如此其詳且盡矣，而民猶有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有敘矣，民之有罪也，必察焉，眚也，過也，非終也，雖厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非過也，終也，其養之有所不足，其教之有所不至，則必責己而恕人。故《湯誥》曰：“惟爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。”如是，故以民之罪為自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其養之無所不足，教之無所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然猶有漸于惡者久，而蒙化之日淺者，則又曰勿庸殺之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非過也，終也，自作也，教之而猶不典式我也，則是其終無悛心，眾之所棄，而天之所討也，然后加之以刑，多方之所謂至于再、至于三者也。故有雖厥罪小，乃不可以不殺。用刑如此其詳且慎，故先王之刑刑也。其養民之具、教民之方，不如先王之詳且盡，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之際，相繼百年，天下之人，四罪而已。及至于周，成康之世，刑之不用，亦四十余年。則先王之民，加之以刑者，殆亦無矣。先王之治，使百姓足于衣食，遷善而遠罪矣。人之所以相交接者不可以廢，故曰賓，賓者非獨施于來諸侯、通四夷也；人之所以相保聚者不可以廢，故曰師，師者非獨施于征不庭、伐不惠也。八政之所先后如此，所謂彝倫之敘也，不然則彝倫之ル而已矣。

“四，五紀：曰歲，曰月，曰日，曰星辰，曰歷數”。蓋協之以歲，協之以月，協之以日者，所以正時。而協之以星辰者，所以考其驗于顯也；協之以歷數者，所以考其驗于微也。正時，然后萬事得其敘，所謂歷象日月星辰，期三百六旬有六日，以閏月定四時成歲也。