問同異二喻合有十過。因何故不立。答同喻前三。因第二相過。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句過。所立不成。或即四相違。能立不成。即四不成。俱不成即合二過。無合倒合義立。無體因過依體。故無彼二。異中前三。即是因中第三相過。所立不遣。即是遍無性非異品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相違。及不定過。不離倒離。亦是義立更無別體。因無彼過。問因十四過。二喻十過。亦攝彼不。答有攝不攝。準前可悉。問宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能別不成。能立不成。即宗現比量。及自教違。非二量教。于彼喻中可知許故。俱不成合前二過。合如因說。異喻疏遠。宗中不立。以隔于初因二相故。又異于宗。宗中不立。又釋。宗因喻三。各各別明。不必一切皆須共同。相望而立。此釋為勝。問如論所說為宗九過。一一別明。是因喻中何等過耶。答現量相符。無違因義。隨所舉因當辨其過。比量相違少分。即因四相違。及決定相違攝。同喻能立不成。異喻能立不遣。自教大同比量違說。若世間相違。因不定過。為如肉等。眾生分故。是不凈耶。準理而言。同喻無所立。以不必許貝等是凈。若爾即法自相相違。具等為異。眾生分因于彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故如日等。因喻無過。若云月非懷兔。有故如日等。此亦不定。以兔非無。而復懷兔。故為異喻。有因遍轉。異喻之中。能立不遣。自語相違。后違于前。因中所依不成過。前違于后。無同喻過。隨應舉因。或不定及相違。能別不極成。隨其何因。即四相違。及所余不定。二喻可知。所別不極成。隨其何因。定有所依不成。所余不定。未舉因故。若俱不極成。或隨一兩俱所依不成。余同前二。前二之中。亦復如是。問因懷猶豫。即墮過門。宗內生疑。何不為失。答準理應有。略而不論。如現違等。豈無兩俱及隨一等。故論略舉。以例余故

問因為成宗。不成不定及以相違。俱不能成宗。何故初相有過獨名不成。余立別名。答因之初相。正為成宗故須言遍。今若不遍即不成宗。余二雖亦成宗。助而非正。隨立余名不名不成。理實相似。然有釋云。不成宗故名不成者。如極成有法等。豈亦成宗。故知因體不成名不成。以自共他不許有故。云不成也。此不應爾。若自體不成名不成。如立喻中二立不成。豈自不成名不成耶。喻既不爾。因亦應然。若爾宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若無。宗便不立。故須俱極。此即明所依故亦成宗也。救云。誰言喻上所立不成。望他非自。若無二立體非喻故。若爾因喻本為成宗。不望宗明。誰之因喻。若不成宗名不成者。所余十過亦不能成宗。應名不成。答事雖實爾。然據義有別。于宗上無名不成。同異俱有。或復俱無。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。隨應準知。唯他非自名相違。若為成自名不定者。如何說名相違決定。兩宗相返各決成自。無雙是非故名不定。又三相中遍在于宗名宗法。若闕初相不成宗法。余有初相。別成宗法。而有別過故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所聞性因。亦不成宗。云何名成。故知因體不成名不成。云若作此破。他救雖無同喻顯宗。而亦得作異喻顯宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼義還成。故不得將而聞性難。今者謂。此救之與難并皆不是。誰言所聞性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼闕第二相。何名成因。設據當體。體亦不成。又設救云。顯成宗故。不名不成者。既能成宗。應非不定。又云。更破之。如相違因亦不成宗。應名不成。彼雖不成宗。由遍宗法故極成因。明知。不成約因體也。此難亦非。誰言唯名相違。不名不成。若遍宗法是極成。何名相違。又若許有初相即是成因。復違圣教。理門論云。若唯宗法是因性者。其有不定應亦成因。準此明知。有初無后亦不成因。有解云。闕初相名不成。闕第三名不定。闕第二名相違。若其一往如是判者。準理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相俱闕。何獨不成。如不共不定。闕第二相。何非相違。故順疏解

問虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成者。如對大乘既立虛空。以為無為。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若無所依。大乘無為不立。答大乘不立別虛空體。故說為無依。依如及識立空無為。說因有所依。體實非空。對經部師。無虛空體。故無所依。或可。此因對經部及大乘立。望彼所爭。即有所依不成。隨一不成。有法自相。及差別違。四過所攝。有云。立我所許我是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不極成。此我許言。唯顯自許敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。故亦非過。不爾因雖自許。亦是隨一不成。又復共量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者。許能顯示無倒理故等。問共量因置自許言。無隨一過。宗置自許亦應無過。且釋。亦得無過。又釋。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不無非過。問既言共量。因喻須先共成。因言自許他無。如何自因是令共解。且解。據至極理他宗故違。因置自許。故得無過。即如唯識樂大乘者。許能顯示無顛倒理。契經攝故因。是以大乘經。顯無我理等。以彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡共許無過。問四不成除兩俱不成。自余皆有自他猶豫所依不成。然除隨一余二不成。頗有兩俱不成。亦自隨一猶豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自問他共亦爾。答且兩俱不成。必無自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫。以疑決異故。頗有兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子對數論。立我為實有。德所依故。此兩俱不許有德句。兩俱不成。然佛弟子等。不許有我故。自所依不成。若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱。即非彼過故。此即亦是自所別不成。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲。定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此宗立我為有。德句所依。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成。不得有自所別不成。是他所依不成。他所別自所依不成。既隨一所別不成。不得是共所依不成。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共。猶豫所依不成耶。答若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。余者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無余滅人當得作佛。以有種姓故。此無余人一切皆無。言有種姓自隨一不成。外道不知。無余皆無。但疑種姓。為有無耶。亦自所依不成。并自能別不成。自隨一不成。亦自所依不成。如經部師對勝論。立虛空實有。德所依故。虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定不離識。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無他無所依。自隨一不成。共所依不成者。如大乘人對外道。立石女聲定是實有。我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨一是俱無所依。問有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法猶豫。于有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成。相對以明。但于因疑。非疑有法即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無余人。應得作佛。佛為說法故。然彼滅無。兩非因依。但自疑佛為說法不。薩婆多師。決定知不說故。自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。即取前因亦生疑故。他猶豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。決定作此分別。于中有分有全。及有法雖疑復相對辨。亦有分全。皆準思之。問何理得知。復有此等過耶。答理門論中說不成已結云。如是所說一切品類所有言詞。皆非能立。若非如前有此分別。更說何法名為品類。故應如前差別分別

解不定過。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共準之。然自比于自及共不定為過。于他非過。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆為過。有云。于自非過。故唯識第一破他我量。器色同處和雜等亦不為過此亦不爾。器色同處非彼類故。非雜體一。以若例同。應例成假。故不得類作不定過。若破他于自不定非者。如毀他非他引同于自。豈非是過。為量亦爾。又云。共量于他有不定。亦得是過。此義不然。既云共量。即共因喻。于他不定。喻非已許。故非為過。或得為過

解共不定中言。如大乘立離六識。外更有余識。許所知故。如色等量。犯自共不定。無共異喻有自異喻。以總八識為異喻。所知因轉故。今謂不爾。且空花等為同異收。若是同品者有二過。一云。離自體外更有余識。云何為離自。自體無故。故為一過。二云。設為同喻。便無喻依。以有義因成有義宗。便取有義同喻。有義同喻。依無義所依。此亦不可。因通于二。可得通依。喻不通無。故空花等非為同喻。若非同喻。便成異喻。所知之因共許異轉。何成自共不定。故此量非。或可為通。此量亦得。以空花等第六識緣離第六無。今者空花亦有法收。不離第六故

解共品一分轉。問如立聲常。無質礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取不障往來名無礙。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今此就他宗。是俱品轉。若對佛法。亦隨一過。或聲論對勝論立聲為常。無質礙因。兩俱許故。但于同異。俱一分轉故。不定收。非隨一過