沙門曇曠撰

夫廣闡宏宗是資暢辯。委陳眾義必藉累論。是以至覺談經菩薩制論。教門廣辯章疏繁興。杜彼耶師坦茲正道。[這-言+（廠火）]張智海崇峻義山。遐布慈云普垂法雨者也。余以冥昧濫承傳習。初在本鄉切唯識俱舍。后游京鎬專起信金剛。雖不造幽微而粗知鹵畝。及旋歸河右方事弘揚。當僥薄之時屬艱虞之代。暮道者急急于衣食。學者役役于參承。小論小經尚起懸崖之想。大章大疏皆壞絕爾之心。懵三寶于終身。愚四諦于卒壽。余慷茲虛度慨彼長迷。或補前修之闕文足成廣釋。或削古德之繁猥裁就略章。始在朔方撰金剛旨贊。次于涼城造起信銷文。后于撰煌撰入道次第開決。撰百法論開宗義記。所恐此疏旨夐文幽學者難究遂更傍求眾義開決疏文。使失學徒當成事業。其時巨唐大歷九年歲次（子六月一日）

謂依建立阿賴耶識了教等者。依瑜伽論。諸圣教中若未建立阿賴耶識。皆非了義順小乘宗隨轉理教。若已建立阿賴耶識。當知皆是了義大乘。此論依斯了義教起

依本后智發深慈悲等者。由根本智得生同體。起后得智見苦生悲。同體智悲是為深矣。此悲與智菩薩所行。依斯造論是依妙行

三生圓照等者。問。與起勝解有何差別。答。前離二邊。此契中道。前離偏見。此生圓智。前約理生解。此依境成證。所望義別故分兩門

具明真俗雙顯有空等者。于五法中。前之四法具明俗諦。第五無為具明真諦。前五種法即是顯有。后二無我即顯其空。既此真俗有之與空體不相離。即此真俗非有非空。不著二邊得中道也

具說染凈所斷證修等者。染即貪等。凈即信等。染即所斷。凈即所修。所修是智。所證是理。今依起行而進趣也

若分若滿轉依等者。然此轉依說有六種。一損力益能轉。在地前位。損本識中染種勢力。益本識中凈種功能。令諸煩惱或不現行。煩惱現行即深慚愧。由慚愧故崇善拒惡。有二勝得為能轉體。信數初增久不增故轉染依凈。二通達轉。在見道中。由見道力通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉依。三明修習轉。初在信地已去十地已來。修習十地行故。漸斷俱生二障粗重。四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉。在二乘位。通無有學。一唯自利。二有欣厭。三唯達悟生空。四唯斷煩惱。五唯證真擇滅。六無勝功能。擇滅者。謂即真如。由慧擇得此滅理故。無勝堪能者。無一切智故。六廣大轉。謂大乘菩薩位。恒利他故趣大菩提。生死涅盤俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅盤。有勝堪能名廣大轉。所取轉依體者廣大。轉舍二粗重而證得。不言圓滿轉者。圓滿轉對菩薩說。廣大轉對二乘說。又解。既言廣大轉。明圓滿亦在其中。略舉一隅耳。此中轉依則滿分果。謂如六種轉依義中。損力益能轉通達轉修習轉即是分果。究竟轉者是滿果。下劣廣大二種轉依通大小乘因果滿分。諸轉依恐繁不敘。樂者廣之

無知疑惑顛倒僻執等者。無知即是世間凡愚。于邪正教都無所解。疑惑即是欲入法人。于邪正教懷猶豫者。顛倒謂是錯入邪教謗毀佛法。諸外道等。僻執即是佛法之中諸部小乘及勝空者

龍猛菩薩等者。即舊所云龍樹菩薩。正云那伽遏羅樹那。那伽是龍。遏羅樹那是威猛義。古翻錯誤譯云龍樹。而此菩薩有龍威猛。一切道俗無敢仰視。人若瞻睹妄言失敘。時表其跡號龍猛焉。造中觀等數十部論盛德高蹤。具如別傳

圣提婆者。圣是華言。提婆梵語。此譯為天。即廣百論主圣天菩薩也。此是龍猛上足弟子。造四百論盛行印度。經百廣百已傳東夏顯正摧邪。具如別傳

證法光定者。謂于此中證希有定。能發智光照了法故。或云日光明定。從喻為名也

即付法藏第二十二傳法主者。傳中名曰婆修盤陀。法花論云婆藪盤豆。若正論云筏蘇伴度。舊譯天親。今名世親。言筏蘇者即世主天。言此天者是世間主。故號此天名為世主。言此世天而為親友。故新舊譯隨舉一名。圓暉法師楞伽疏中。不許世親是二十二。傳法人數深為迷謬。況法藏傳云此圣者造五百論。其名又同。故知定是傳法主也。是北印度健馱羅人。兄弟二人皆入佛法。長兄無著修學大乘得證初地。小弟鄰持修學小乘得阿羅漢。世親聰穎五印欽崇。凡所造論千代龜鏡。無著菩薩見弟世親具大乘性。恐證小果欲為開悟令歸大乘。遂托有疾而誘喚。世親聞命不遠而來。無著密使二人迎候。令于夜分近世親房。一人誦阿毗達磨經攝大乘品。一人誦花嚴經十地品。世親聞法悲悔交生。如斯妙法我先毀謗。過由此舌。宜斷截之。即執利刀欲自斷舌。忽見無著住立其前。執持手閉謂之曰。夫大乘者究極之法。吾欲誨爾。爾其自悟。悟其時矣。何善如之。諸佛圣教改軌是悔。先以舌毀謗大乘。今應以舌而廣贊釋。空斷其舌何所益為。作是語已忽然不見。世親深悟遂不斷舌。以至無著請問大乘。無著遂為造攝論本令其造釋。授十地經使其造論。故此二論世親菩薩初入大乘創所造也。盛得極多具如別傳

求此果時唯取此因等者。既求此果唯從此因不取余故。彼果唯從此因而生不從余生。故知因中定有果性。若言因中無果性者。則應一因生一切果。既無此果性而能生此果。亦無余果性何不生余果。或因一果一切因生。以于一因中本無此果性此果得生者。于一切因中亦無此果性應生此一果。因中有果其理善成。今應問彼執見者曰。因果兩相為異不異。若不異者不成因果。因果二相無差別故。因果無別果從因生。因果既同因從果起。因中有果不應道理。若異相者。因中果體為未生相為已生相。為未生相。果猶未生而說是有。不應道理。若已生相。果體已生復從因生。不應理。故知因中非先有果。然要有因待緣生果

從緣顯了宗者。即前因中有果論者及聲論師皆說。諸法體自本有從眾緣顯。非緣所生。謂既因中先有果性。后從緣生。不應道理。然非不用功力而成。要從功用而果顯了。應問從緣顯了宗曰。若說因中先有果性。何故不顯待緣方顯。若有障緣令不顯者。何不障因但障于果。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。此亦爾故。若彼障緣亦能障因。從緣顯了何但顯果。因緣兩法共成一果。但從緣顯不應道理

去來同現皆實有等者。彼作是執。若法自相安住。此法真實是有。此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去無者。彼時應退失自相。若無未來誰生現法。而現在法得成果耶。若無果者則無彼果。寧說現在而為因耶。若定無者諸法自相應不成就性不真實。既許現法是其實有。寧撥過未為非有耶。應問彼曰。去來兩相與現在相為異不異。若不異者。立三世相不應道理。若是異者。去來實有不應道理。又更問。汝墮三世法為是常耶為無常耶。若是常者。其體凝然。墮于三世不應道理。為無常者。于三世中恒是實有不應道理

起色受相行識顯時別有等者。彼作是言。若無我者。見色覺時。唯應但起色相之覺。不應別起我相之覺。受相等覺應知亦然。既先不起思覺五事。唯起五種我相之覺。是故決定知實有我。應問彼云。計我之覺為取現量境為取比量境。若取現量者。如何唯說色等諸蘊是現量耶。若取比量。如愚稚等不能思度。不應率爾起于我覺。又所執我為善不善。若是善者。何為極惡愚癡之人深起我見而能增長諸惡過失。若所執我是不善者。不應正說及非顛倒。既非是善即是邪倒。計我實有不應道理

極微等法一切常住等者。彼依世定所得天眼。自見其身及諸世間。從前世來無有斷絕。計我世間皆是常住。或依世定而起是見。計有為先有果生起。離散為先有果滅壞。謂從眾微粗物果生。分析粗物唯至微住。故極微常粗物無常。應告彼曰。我及世間為有變異為無變異。若有變異。執此世間皆是常住不應道理。若無變異則無差別。有種種相不應道理。極微論者我今問汝。所執極微有方分不。若有方分應可分析而計為常不應道理。若無方分則無質礙聚生粗色不應道理

說苦樂等宿因作等者。彼見世間。雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂。故起是思立如是論。說苦樂因定皆宿作。若現受苦由宿惡業。若勤精進極修苦行。能吐舊業現在惡因。由不作因之所害故。如是于后不復有偏宿因所感。及現苦行所招苦惱一切皆盡。能證后身苦盡涅盤。應問彼曰。若說現苦皆用宿作惡業為因。汝于現法所修苦行。為用宿作惡業為因。為用現法方便為因。若用宿作惡業為因者。說是現在新修苦行能吐舊業不應道理。若用現法方便為因。汝先所說世間苦樂皆由宿因不應道理。故知世間所受苦樂亦由現法非定宿作。或由現身聽聞正法。于現身中而得證悟

欲行善等事皆返等者。謂見世間諸有情類。于彼因時欲修凈業。不遂本心反更為惡。于彼果時愿生善趣。不遂本心反墮惡趣。意欲受樂反受諸苦。由見如是彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者。為彼物父謂自在天。或復其余。應問彼曰。大自在天變化功能。為用先業為不用耶。若用先業為因起者。唯此功能用業為因。非余世間。不應道理。若無先業而自起者。唯此功能無因而起。非世間物。不應道理。又更問汝。此自在天為世間攝為不攝耶。若言攝者。自同世間遍生世間。不應道理。若不攝者。即非世法能生世間。不應道理

愛肉梵志等者。謂于諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起計云。于彼祀中咒術為先害諸生命。若能祠者若謂害者。若諸助伴皆得生天。應問彼云。此咒術力為是正法為非正法。若是正法。害生祠祀非法處用。不應道理。若非正法。用咒害生皆得生天。不應道理。若言如毒為咒所伏不能為害此亦爾者。此咒亦能除三毒不。若言能者。不聞一人貪嗔癡毒靜息可得。若不能者。用咒害生除非法業。不應道理

憶壞成劫觀上下傍等者。憶念壞劫即于世間起有邊想。憶念成劫即于世間起無邊想。下通無間上至四禪更無所得。起有邊想。傍一切處不得邊際。爾時即起邊無邊想。翻第三句傍一切處及與上下作非有邊非無邊想。今問世間有邊見者。從前劫壞后劫起不。若言起者。因前有后計世有邊。不應道理。若無起者。汝今依此世間而住。計世有邊。不應道理。因有邊見遂執無邊。無邊等皆是虛妄

不死矯亂宗者。謂有四種不死矯亂。一覺未開覺。怖畏他人知其無知。不分明答我無所知。二于所證起增上慢。懼他詰問怖畏妄語。故不明說我有所證。三覺已開悟而未決定。怖畏妄語懼他詰問。故不明說我不決定。如是三種假托余事以言矯亂。四羸劣愚鈍。世出世道皆不了知。于世文字亦不能了。懼他詰問知其愚癡。但反問彼。隨彼言轉便自稱言。我所依學不死凈天。而亂詰問于彼所問以言矯亂。是故名為不死矯亂。顯揚論中不破此計。以是愚癡無定宗故

諸法無因宗等者。依世靜慮及邪思惟。見我世間無因而起。或復有時見諸因緣空無果報。謂見世間都無因緣。大風卒起于一時間亦無因緣寂然止息。大河彌漫宛然空竭果木敷榮颯然衰雜。由如是見立無因論。我及世間無因而起。今應問彼。世間諸物種種生起。或欻然起。為無因耶為有因耶。若無因者。種種生起忽復不生。不應道理。若有因者。計我世間無因而生。不應道理

死后斷滅宗等者。彼依世智而作是思。若我死后復有身者。應不作業而得果報。若我體性一切永無。所受業果豈得為有。觀此二種理俱不可。故起此見立如是論。今應問彼。斷見滅者為蘊斷滅為我斷滅。若蘊斷者。蘊體無常。既非常有亦非常無。因果展轉生起不絕。而言蘊斷滅不應道理。若我斷滅。汝先所說粗色之身死后斷滅。欲塵諸天色塵諸天四無色處于彼所攝。不應道理

見行善惡得果皆差者。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命恒行布施。從此命終生下賤家貧窮匱乏。復見有人恒行妙行。命終之后墮諸惡趣。或行惡行反生善趣。又父母卻為男女。見有男女卻為父母。見如是事故作是斯惟。定無施與無妙惡行。亦無果報無父母等。今應問彼空見論者。汝許業果有后受不。若許有者。汝先所說都無妙行亦無惡行無業果報。不應道理。若言無彼后所受者。諸有造作凈不凈業。即于此生頓受一切凈不凈果。不應道理。又應問彼無父母者。凡從胎藏及從種子而生身者。彼等于此為是父母為非父母。若言是者。即汝所言無父無母不應道理。若言非者。從彼胎藏及從種子而生此身言非父母。不應道理。為父為母時即非男子。為男女時即非父母。故約現身無不定果。故此所言不應道理

說婆羅門最勝等者。為斗諍劫諸婆羅門貪于名利及恭敬故作如是計。婆羅門種是其最勝。剎帝利等是下劣種。白色黑色當知亦然。是梵王子梵王口生。剎帝利等從臍膝腳跟處生。婆羅門種可得清凈。性能修習真梵行故。今應問彼計最勝者。婆羅門種有父母不。若言無者。應是化生。汝傍現事不應道理。若言有者。言修梵行余不能修。不應道理。又從種故名之為勝。謂從戒聞得名為勝。若由種類故為勝者。汝論中說由祠祀中聞勝戒勝。不應道理。若由戒聞得名勝者。說婆羅門是最勝種余是下劣。