創發大愿名初發心 修經三大劫名長時修。恒行不斷名無間修。于行恭敬名殷重修。無行不修名無余修。依此五修辯五精進

遠離粗重調暢身心等者。粗重有二。一者二障。二者種子。立粗重名。性無堪任違細輕故。二者二障種子所引身中無堪任性。此與五蘊不一不異。而離五蘊無別自性。此令身心惛昧沉重無所安和。違細輕故亦名粗重。今此文中所遠離者說后非前

令所依止轉安適者。即釋前文轉依之言。前文所言轉依為業者。非為佛果轉依之義。與彼十種轉依別故。此中依者即所依止身及心也。所言轉者。轉去不安至適故名轉依

平等正直無功用住等者。言平等者辯舍初位。由舍令心離沉掉等不平等性故。初證得心平等性。言正直者辯舍中位。又由舍故令平等心遠離加行自然相續。次后證得心平直性。無功用住者辯舍后位。復由舍故令正直心于諸雜染無所怯慮。最后證得無功用住性。具此三義簡三受中所有舍受故名行舍

雖皆善收而無別體者。欣謂欲俱無嗔一分。于所樂境不增恚故。厭謂慧俱無貪一分。于所厭境不染著故。不慳矯等當知亦然。不慢即是慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。不疑即是正慧所攝。以正見者無猶豫故。不忿恨等即無嗔攝。正對忿等嗔一分故。覆誑諂等既以貪癡一分為體。不誑諂等即無貪癡一分所攝故皆善收。而無別體相用無別而不別立

十與五受皆得相應者。受相應門。修苦行時由有信故。憂當來世墮惡趣故。信有善果心喜樂故。于平等時亦有信故。于信既爾。余可例知

皆學等三者。學等分別門。此三學義大小乘論雖皆具說。寬狹有異。且如小乘一切有宗。學人身中有為無漏總名有學。無學身中有為無漏皆名無學。一切有漏及諸無為總名非學非無學法。今大乘宗稍寬于彼。學人身中有為善法皆名有學。無學身中有為善法皆名無學。所余善法皆名非學非無學法。今此所說十一善法當知亦然。隨在有學無學身中及余身中而得名故

非見所斷等者。三斷分別門。以此信等通有無漏故。通修斷非所斷攝。若雖有漏不迷理故非見所斷。而迷事故是修道中漸次而斷。若無漏者是正所修非可應斷故非所斷

謂由愛力取蘊生故者。釋前生苦為業之義。一切煩惱皆名為取。蘊從取生故名取蘊。取蘊即是一切苦因。即此取蘊先從愛生。故說非愛不受生等

謂由無明起疑邪定等者。此釋雜染為所依義。一切雜染有其三種。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。此中所言疑及邪定。貪等煩惱諸隨煩惱。是煩惱雜染。此中邪定即是五見。貪等即是嗔之與慢。所言業者即業雜染。業謂三業。福業非福業及不動業。福業者。欲界人天總業及五趣別業。如地獄中暫遇涼風觸身等。又如地獄諸苦輕微名為善業。如不斷善等。非福業者。三惡趣總業及是別業。不動業者。諸感色無色異熟能招后生。雜染即是煩惱及業所感異熟果也

此慢差別有七九種者。言七慢者。五蘊論云。一慢。二過慢。三慢過慢。四卑慢。五邪慢。六我慢。七增上慢。言九慢者。如發智論第二十卷俱舍十九大毗婆沙百九十九。皆說慢類有其九種。謂即我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。無劣我

謂依三品我德處生者。依于三品起四慢類。依下中品而起一種。謂即是慢。于劣計己勝。于等計己等。心高舉故。于中上品而起一種。謂即過慢。于等計己勝。于勝計己等。心高舉故。依上品起二。謂慢過慢及是卑慢。謂于己勝計己為勝。于多勝己計己少劣。心高舉故。于我起一。謂即我慢。以于諸行妄執為我。心高舉故。于德起二。謂即邪慢及增上慢。以實無德計己有德。用邪思惟令心高舉。若于殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。此顯七慢所生依處。若說九慢生依處者。若依俱舍及發智論。從前七慢三中離出。謂從前慢過慢卑慢。言我勝者即是過慢。言我等者謂即是慢。言我劣者即是卑慢。有勝我者即是卑慢。有等我者謂即是慢。有劣我者即是過慢。無勝我者謂即是慢。無等我者即是過慢。無劣我者即是卑慢

一切見趣所依為業者。一切見者。六十二見者約過去為二十句。執過去云。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。未來二十句。一未來有邊。二無邊。三亦有邊亦無邊。四非有邊非無邊?，F在二十句者。一現在常。二無常。三亦常亦無常。四非常非無常。斷常二見以為根本。三世各二十。兼本成六十二見。趣謂意趣。六十二見皆有意趣。總名見趣。皆用身見為所依處。故名見趣所依為業

此見差別有六十五等者。此等皆依五蘊之上執我我所成此二十句。六十五等二十句者。且依色蘊而有四句。一色是我。二我有諸色。三色屬于我。四我在色中。初句是我。余是我所。色蘊既爾。余蘊例然。五蘊各四成二十句。六十五者。以色為頭執色是我。以余四蘊而為我所。有十三句。謂色是我受是我瓔珞是前有義。受我僮仆即前屬義。受是我窟宅即前在義。想行識蘊皆亦如是。四蘊之上各有三句。三四十二。是為我所兼色是我即十三句。次受是我歷余四蘊而為我所亦十三句。五蘊共成六十五句。此等是前六十異論。第四計我實有宗也

有執前際四遍常論者。長阿含經梵動品中。及瑜伽論八十七卷。雖皆具說有少不同。今依瑜伽顯此義云。謂依靜慮得宿住念有上中下。見有遠近計前際常而有四論。一憶過去二十劫成壞。二憶過去四十劫成壞。三憶過去八十劫成壞。其中眾生不增不減。以此故知我及世間皆悉是常。四以天眼見諸眾生。從前世間至后世間無斷絕故。計我世間皆悉是常。即前諸法皆常宗也

四一分常論者。一者有從梵天沒來生此間。由修定故得宿住通。觀前來處。梵王猶在不見初后謂常住。我來生此是其無常。故知世界一分常住。二聞梵王有如是見。四大種是常。心是無常。或同彼忍或展轉聞。我將梵王以為定量信其所言。故知世間一分是常。三者有從戲笑天沒來生此間。得宿命通。報彼諸天不戲笑故在彼常住。我由戲笑來生此間。故知世間一分常住。四者有從憤恚天沒來生此間。得宿住通。執彼諸天不極憤恚在彼常住。我由憤恚來生此間。故知世間一分是常。此亦諸法無因宗也

及計后際有想十六等者。此依阿含梵動品說。且初有想十六論者。以相對色有其四句。對邊無邊有其四句。對苦對樂有其四句。對想多少有其四句。四四共成十六句義。第一對色有四句者。一我此終后有色有想。二無色有想。三亦有色亦無色有想。四非有色非無色有想。第二對邊有四句者。一我此終后有邊有想。二無邊有想。三亦有邊亦無邊有想。四非有邊非無邊有想。第三對苦有四句者。一我此終后有苦有想。二有樂有想。三亦有苦亦有樂有想。四非有苦非有樂有想。第四對想有四句者。一我此終后有其一想。二有苦干想。三見境狹故有少想。四緣境寬故有無量想。是為十六有想論也　無想八者。對色有四。對邊無邊亦有四句。對色四者。一我此終后有色無想。二者無色無想。三亦有色亦無色無想。四非有色非無色無想。第二對邊有四句者。一我此終后有邊無想。二無邊無想。三亦有邊亦無邊無想。四非有邊非無邊無想。既無想故不可說為苦樂一多。故唯八句　所言俱非有八論者。對色有四。對邊無邊亦有四句。對色有四者。一我此終后有色非有想非無想。二我無色非有想非無想。三者亦有色亦無色非有想非無想。四者非有色非無色非有想非無想。第二對邊無邊有四句者。一我此終后有邊非有想非無想。二我無邊非有想非無想。三我亦有邊亦無邊非有想非無想。四我非有邊非無邊非有想非無想。既非有想非無想故。故不可說有苦有樂一想多想。故唯八句。此等皆是計我實有宗也

七斷滅等者。我未死時有粗色身。四大所造住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死后斷滅無余。爾時我善斷滅。如是欲塵諸天。色塵諸天。無色空處無色識處。無所有處。非想非非想處。悉皆斷滅。是故名為七斷滅論。即前死后斷滅宗也

謂謗因果作用實事者。言謗因者。謂無施與無愛養無祠祀無惡行無妙行。言謗果者。謂無惡行無妙行所感異熟果等。謗作用者。無此世間無彼世間無父無母。壞實事者。謂無世間真阿羅漢。即是因果皆空宗也

有執前際二無因論者。謂依世定不正思惟見不相續以為因故諸內外事無量差別。故作是思。我及世間無因而生。即前諸法無因宗也

四有邊等不死矯亂者。四有邊者即前第九邊無邊宗。不死矯亂即四不死矯亂宗也

或計自在世主釋梵等者。自在即是大自在天。世主即是四大天王。釋謂常釋。梵謂梵王。余物類者。微塵時方本際自然虛空等類。為常為恒無有變易?？偸侵T法皆常宗也

或計自在等是一切物因者。執自在天能生諸法。等即等取大梵王等。亦是世間一切物因。即是自在所作宗也

或有妄執諸邪解脫者。執非想天及非想地為解脫處

或有妄執非道為道者。除見已外妄執諸法為正道者。皆是妄計清凈宗也

謂于諸見及所依蘊等者。執所起見是為最勝能得清凈。見既如是。依身起見。此見所依五蘊之身。亦是最勝能得清凈。既執自身為勝能凈。則于他見執為下劣非勝能凈。從此即起種種斗諍。故此見取即是斗諍法

謂于隨順諸見戒禁等者。前既執見為勝能凈。隨順諸見而受戒禁。即執此戒及戒所依五蘊之身亦為勝凈。名戒禁取取者執也

生在下地未離下染等者。下上地惑粗細懸殊。下惑未斷上惑不起。要伏下惑上惑現前。此總說已別分別者。如初靜慮名為下地。修第二定未得根本退生自地。是故名為生在下地。未能舍離初靜慮惑。第二靜慮煩惱不生。若得二地根本定者。伏初靜慮下地煩惱。第二靜慮上惑現起。于二靜慮下上既然。三四靜慮四無色定。伏下起上當知亦爾

生第四定中有中者由謗解脫等者。此顯生上起下分別發業煩惱。婆沙論說。昔者有一少聞苾芻。不學經論直修定得初靜慮謂得初果。乃至證得第四靜慮謂言我得阿羅漢果。既得彼定合生彼天。后命終已將生彼處。于中有身便起謗言。夫阿羅漢生分已盡。如何今者我有生耶。故知世間無真解脫。但是智人虛妄所說。由謗解脫便即變作地獄中有墮于地獄。既彼中有屬第四禪。所起謗毀乃是下地發業煩惱。故生上地能起下地分別煩惱

身在上地將生下時等者。此顯上地起下潤生俱生煩惱。謂從上地將生下時。先須起愛潤下地業然始下生。經說非愛不受生故。既潤下業而起下愛。故知上地起上潤生俱生煩惱

總緣諸行執我我所斷常慢等者。此顯我見邊見及慢得緣上義。此三煩惱約俱生者不能別緣?？偩壣辖鐬槲椅宜鶊虜鄨坛！３直说胤ǘ诼?

余五緣上其理極成者。言余五者。一癡。二疑。三邪見。四見取。五戒取。而此五種大小乘教皆許緣上。以共許故而言極成

說生上者于下有情恃己勝德而陵彼者。瑜伽論五十九說。生上地者于彼下地諸有情所。由常樂靜具勝功德。自謂為勝而陵蔑也

總緣諸行執我我所斷常愛者等者。此顯上界俱生身見邊見及愛亦緣下義。謂俱生見不能別緣。是故總緣下界謂諸法為我我所。執斷執常而起愛也

疑后三見如理應思者。謂下苦等為有為無。故知有疑即撥為無。是邪見攝。執彼欲界所有見戒為勝為因故有二取

而真見道總緣諦者。見道有二。一真見道。謂即正體無分別智。從前加行無間而生。親證二空親斷二障。初照理故故名見道。二相見道。即是后德無分別智。從真見道無間而生。法真見道無間解脫。斷惑證理亦名見道。此真見道是無相故。總緣四諦所有真如。一無間道通斷四諦。分別煩惱一時頓斷

苦集是彼因依處故等者。以此十種皆迷苦集起諸邪見。是彼因緣所依處故。由煩惱力樂著生死。于涅盤界起懸崖想生大怖故

身邊二見唯果處起等者。此釋二見唯迷苦義。謂二迷苦有其二因。一身邊二見行想粗淺非強審故唯果處起。二別空非我屬苦諦故。謂空非我有通有別。通即四諦皆空。非我非我所故名之為空。皆無我故名之非我。別謂苦諦有漏五蘊非我性故名為非我。非我所故說之為空。身見別迷有漏五蘊空非我故執我我所。邊見別迷有漏五蘊執常執斷違生滅故。是故二見唯迷苦諦

謂疑三見親迷苦理者。謂疑苦諦為有為無。身見執我迷無我理。邊執斷常迷生滅理。邪見撥無現當皆苦。是故四種親迷苦理

二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能凈者。此釋二取疏迷苦義。謂彼見取執前三見。戒取執彼諸見。戒禁及所依蘊為勝能凈。由隔親迷三見起故。故是疏迷非親迷也

于自他見及彼眷屬如次隨應起貪等者。此中所顯貪嗔慢三非親迷諦。自見謂即自身所起前之三見。眷屬即是與見同時心心所等。他見即是他身所起前之三見。眷屬同前。即于自見及彼眷屬而起貪愛。若于他見眷屬起嗔。于自他見眷屬起慢。故言如次隨應起也

相應無智與九同迷不共無明親迷等者。言無智者即是無明。然其無明總有二種。一者相應。通與六識諸惑俱者。二者不共。不與諸識諸惑俱者。然此不共復有二種。一者恒行。唯在末那。二者獨行。唯在意識。然此獨行又有二種。一者是主。非貪等俱獨迷理者。二者非主。非貪等俱忿等俱者。此中相應既諸惑俱隨。同諸惑親疏迷諦。若與親迷惑相應者即親迷諦。若與疏迷惑相應者即疏迷諦。此中所說不共無明。即獨行中為主之者。唯見所斷。親迷諦理。