今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多言無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今云互不相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。須言相屬。改動(dòng)論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據(jù)事理別。復(fù)通余故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識(shí)說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體非滅相故。若理無常。應(yīng)過類中成無別過。答且一解。應(yīng)云聲有無常。若爾違論。論示法云。如有成立聲是無常。答論據(jù)大乘。不約有部四相以說。或總示則不細(xì)簡(jiǎn)之。若爾亦過。以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難云。不別立有無常性故。今別立有。豈非過耶。此亦非過。外難意云。應(yīng)別有一恒法。能令聲無常。此滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何非雜一過。此亦不爾。性遷流故。墮三世故。彼意難云。應(yīng)有一常滅。與此聲和雜。由此不然故為此難。是過類攝。上據(jù)事釋。約理無常立無常者。如何遣過。答過類中言無異者。同是無常。陳那菩薩釋云。以無常取滅義。所作取生義。此事亦得。約理取有滅義為宗。取有生義為因。義既有殊。不成無異。大乘準(zhǔn)釋。有云。親生因者。唯取敵論了因之智。能親生彼了宗智。故自難言。若取言為親生因者。亦應(yīng)說為親了因。理門說名為了因。相從而說。又云。于所比審觀察智。從現(xiàn)量生。或比量生。又?jǐn)碂o解智。三相義不成。故解因智為親智生。今謂不爾。理門云。從現(xiàn)量生。或比量生。是所緣境。比量之具。非說了宗智從彼二智生。又此論說。生因之者據(jù)增上緣。不約親辨自體。若據(jù)親因。現(xiàn)從種起。現(xiàn)非現(xiàn)生。何須說從現(xiàn)比智生。又自比量。了宗之智。從自了因二智而生。今據(jù)對(duì)敵為生彼智。故立論言正彼生因。故理門云。余所說因生。釋云。從如所說能立因生。是緣彼義。又論前云。令彼憶念本極成故。又云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故等。故立論言正是生因。若云約智生因說。此是言生者。何故自舉言生為難。又若智生。即立論者智故。瑜伽等皆說三量為能立。故理門亦云。亦不離此得成能立。亦不得言。雖由他智起因等言。自緣因智親為生因。緣因之時(shí)智猶未起。舉喻解生。解生之時(shí)即兼了宗。由此。陳那除合結(jié)支。又緣因喻念力能故。故理門云。令彼憶念本極成故。又云。及憶此因與所立宗不相離念由是成。前舉所說力不說智。故當(dāng)知此中。據(jù)增上力說。立者智名為智生因。不爾據(jù)自應(yīng)說種故

釋因三相。陳那釋云。即取義相。破古諸師。或外道師。或內(nèi)古師。有云。先解古師三相。謂具三體。如如實(shí)論等。云詳彼說意。決定不然。謂彼意取聲上所作為初相。瓶上所作為第二相。虛空上無為第三相。非即取彼瓶等有法。今謂古解指如如實(shí)論。取瓶空體為同異喻。可如所非。若云無古取瓶空體為二相者。即違理門。故彼論云。云何別法于別處轉(zhuǎn)。此古師難。由彼相似不說異名。論主答。若不說異。云何此因說名宗法。外難。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。論主解。故知。古有三相即體。又下云。若爾喻言應(yīng)非異分。顯因義故。此古師難。難意欲令同異二喻但總名因。是因相故。論主答云。事雖實(shí)爾。然此因言。唯為顯了是宗法性（此即初相）非為顯了同品異品。有性無性。故須別說同異喻言。外人復(fù)難。若唯因言所詮表義說名為因。斯有何失。此難意云。若唯因言詮遍宗法。不取余二名為因相。即二喻體斯有何失。論主詰云復(fù)有何德。意云。因言唯詮初相。余二即喻復(fù)有何德。外答云。別說喻云是名為德（已上論文）既云別說喻分是名為德。明知古師。立余二相即二喻體。亦不應(yīng)云喻體雖復(fù)取瓶。亦為顯二相。何以故。彼論次云。所類同法。不說能立所成立義。若顯因相云何難言不說能立。復(fù)云。非異品中不顯無性。有所簡(jiǎn)別。此意難云。若異品中不顯無性。非能簡(jiǎn)了。若顯無者何須此難。又復(fù)若取彼二上作與非作。及于聲有以為因者。何故復(fù)云。若唯宗法是因性者。其有不定。應(yīng)亦成因。明知。不取瓶上所作亦為因也。若取為因。過非因故。又不應(yīng)言若唯宗法是因性也。故知。古師言三相者。即體相也。因唯取宗上法。二喻別體。又即此文證知。陳那因體。不唯取于聲上一所作性。若言義于彼相有遍彼成過。古師救義應(yīng)亦同然。故三相因。陳那總?cè)÷暺可现T所作性。及異無性三種義相。然立宗時(shí)言所作者。唯顯初相。故理門云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分且說為因

言遍是宗法性。理門論云。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。兩俱所依不成過。及有法成法。亦犯兩俱不成。及相違過。何者。彼中先敘難云。如以煙立火。以火立觸。以煙立火。有法成有法。以火立觸。有法成法。陳那為釋。但為成立此相應(yīng)物。不言煙下有火。火下有觸。若不爾者。依煙立火等牒難意云。彼煙下定有火。煙為有法。火為其法。既合名宗。還取有法一分為因。此有法一分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為因。既取為因。闕宗有法。因無所依故。論云。依煙立火。應(yīng)成立宗一分為因。以火立觸。云火為有法。定有熱觸。是法以是火。故因亦取有法以為其因。還闕所依。亦犯相符。故理門云。非欲成立火觸有性。煙下之火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成有法等

問彼立如何。答陳那釋云。彼意立云。彼山等處定是有火。以現(xiàn)煙故。彼爐等中定有熱觸。以有火故。故彼論云。此中非以成立火觸為宗。但為成立此相應(yīng)物。問若以法成有法者。何過非耶。答若以法成有法。即闕同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過。如薩婆多對(duì)大乘。立眼識(shí)所緣定是離色實(shí)色。以五境中隨一攝故。如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故。因此遍轉(zhuǎn)故成相違。或取能別為因。云以是色故。還是宗義一分為因。宗闕能立。宗闕支過。由此。不得有法成有法等。設(shè)爭(zhēng)有法。他不許有。因成于此闕初相過。問如立最勝無。云何名為有法為所立。設(shè)立有法無。復(fù)有何過。如唯識(shí)論破同異性云。勿此亦非實(shí)德業(yè)性。此意同異性。異實(shí)句等。外別有體。然是彼性故。破云。同異性應(yīng)非同異性。以異實(shí)等故。如德業(yè)。答理門論中所難意。別非正為難。但以法成法。不得成有法等。乘便兼難。前宗之法唯依有法。有法若無。因無所依。故難彼立最勝無云。若許有體。不可言無。自語相違。若其無體。因無所依。豈不亦是成立有法。論主意云。若成有法有體。及是此法。故有前過。及因有體表而亦遮。必依有體有法。今立最勝無。亦假安立不可得法為因。其因無體。但遮非表。以無為依故。非無依及成有法過。不障立他所立有法體性為無為破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相違因過等。是故唯識(shí)難非彼性。若即直難。理亦無違。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯過故。問若不得成有法為有。如何瑜伽云。所成立義有二種。一謂自性。二謂差別。立自性者。有立為有。無立為無。如立我有無等。立差別者。如立有上無上等。如何言法不成有法。答已釋訖。不得立有法為有。破他立無無過。若爾如何言有立為有。答有立為有。方便成立。義即無妨。直成有法。即有前過。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定應(yīng)有佛是法。以有機(jī)欲及修行者故。如此世界。又如煙立火等量陳那正釋。將為法成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別。故理門云。觀所成故立法有法。非德有德故無有過。問若不得直成有法。如何得有四種相違耶。如翻法自相差別相違。得有正量。應(yīng)翻有法自相相違差別相違。亦有正量。若云如立火有。豈非有法自相者。陳那既將山處為有法。火即當(dāng)法。何名立有法之量耶。答取山處為有法。取現(xiàn)煙義為因。取有火義為法。不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說火為有法。答此文且約體義一門。為難及釋。若如成立我是有無。我是其有法。有無為法。意不直爭(zhēng)有之與無。爭(zhēng)彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭(zhēng)后說。但不得將宗中有法。及宗能別為因。成此二所爭(zhēng)者。不障別以余理。成立有法及法。此即隨應(yīng)。先陳后說。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗法性。說因依宗有法之上。何故不依能別法耶。答先有三解。一云。宗中能別他不許故。因非遍彼。今難云。若爾應(yīng)犯能別不成。若云許無常于別法有。而不在聲故。無此過者。即是許有無常。云何不許因遍在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾亦應(yīng)聲與無常不相離者。他亦不許。說因依聲。應(yīng)隨一過。一云滅法是無因不依彼。若許因依。闕所依過。今亦難云。如立無常宗。滅無非因依。立聲為常等。非無應(yīng)為依。若言許有即依。無體即有過。為此不許因依能別者。豈可為無非依遮有為依故。不許依于能別。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能別上。如舉其喻。顯有所作處。無常必隨逐故。所作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無常有所作。聲在于無常。乃別爭(zhēng)于聲。非爭(zhēng)本無常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘師對(duì)薩婆多。立業(yè)所引聲必是異熟。以大造故。因雖遍聲。然是體異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。且問云。以大造故。因?yàn)樵徱源蠓N所造故。名以大造。為詮聲體是大種故。名以大造。若云以大種所造故。名以大造。與所作因。義有何別。彼亦取所生義。所造所生義俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大種故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不說聲名為大造。但別說言以大造。故不相關(guān)帶。何得名遍。若云雖取大種所造之義。猶有大種別體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說大種故。又如薩婆多對(duì)聲論。云聲是無常。以所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別體故。遍非宗法。問因云所作性。取聲是所作義。不取能作。如立山等處定應(yīng)有火。以現(xiàn)煙故。取能現(xiàn)煙義。不取所現(xiàn)之煙。云何得有比量之智。從現(xiàn)量生。以現(xiàn)煙義。非現(xiàn)量得故。答有二解。一云。取能所現(xiàn)。合名為因。若爾豈非有法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。不障以余。成此有法。故理門云。若為煙立火。以火立觸。便成宗義一分為因。如云彼煙下定有火。復(fù)云以現(xiàn)煙故。即取宗中有法為因。故是宗義一分為因。若云彼山等處決定有火。以現(xiàn)煙故。既以山處為有法。取能所現(xiàn)為因。即無其過。故比量智從現(xiàn)量生。二云。即現(xiàn)煙義亦現(xiàn)量得。不爾見煙依于山處。有煙之義更須比耶。故火雖不見。以其現(xiàn)量知煙之智。能生比知有火之智。問自比知火可如所說。對(duì)敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智從何。若現(xiàn)量生。待言方解。散緣名言非現(xiàn)量故。若亦緣彼現(xiàn)煙義等立言是何。答遠(yuǎn)從于現(xiàn)。近立言生。故了宗智從現(xiàn)比起。故理門云。是近及遠(yuǎn)。比度因故。二釋后勝。問準(zhǔn)所作性因。應(yīng)云山處定有火。所現(xiàn)煙故。答言論方便說不一途。隨義便說。若云所現(xiàn)煙故。義不相關(guān)。何成因法。或立二句云。無是宗法而非遍。如立一切聲是無常。勤發(fā)因望內(nèi)聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然。總立內(nèi)外一切聲宗。勤勇發(fā)因。不可別望內(nèi)外聲。分為是為非。故勤勇發(fā)。必是無常。得名宗法。但非遍故