依此論標(biāo)五釋之中。第一解者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。復(fù)含言生之與智義。今此正理。即二因之少分取義非余。因明生了達(dá)解正理。名之為入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明能生此入。入于正理故。因及明屬正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不約立敵以分。泛明因此詮因之教。入解正理。雖復(fù)此論亦名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正理入。是此別目。第二第三解。細(xì)思取別。第四五解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。并名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱復(fù)稱明。各顯了故。余文自顯。今于第三解下。更助二解。一云?；蛞蛎髡?。并立論者詮因喻。言能生敵論者了宗之智。復(fù)能明顯自所立宗。論體離復(fù)不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業(yè)釋。入者敵論者之智。因立論言為因?yàn)槊鳌Ｄ苡凶C入。正理者即所立宗義。由彼因明能生敵智。入此正理。正理之入。入亦因明。并依主釋。二云。因明與入并通立敵。敵者之智能照所宗。名之為明宗果義彰。復(fù)賴敵智故名為因。因即是明。持業(yè)釋也。宗義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入。亦持業(yè)釋。由立者言。正能為因生于明入。明入之因亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解?；蛞蛎髡怼２⒎鸨窘?jīng)之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說(shuō)因明正理?；蛞蛎髡?。通內(nèi)外道之名。正理者根本佛說(shuō)之號(hào)。入乃此論之目。天主欲令趣入于佛所說(shuō)正理故?；蛞蛎髡?。佛根本名。入正理者。天主論稱。應(yīng)云正理入。能入因明正理故。依結(jié)略中正理。加二正理佛根本名?；蛱熘髡摲Q?？偝善哚?。以歷于前五解因明。成三十五釋。若細(xì)分別總解因明。有十一釋。此以正理歷而明之。成七十七。若綺互單重。數(shù)即更廣

解妨難中第六。助為一釋。宗既是義。義生了因。復(fù)由因喻證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也

有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相違決定。為真似能立。四不定因?yàn)樗扑颇芰?。今謂不爾。何者如真似能立。只是似立。何須言真似能立。若如此解。即有自語(yǔ)相違之失。又若似中有似似。亦應(yīng)真中有真真。此既不爾彼云何然。故但言真似。即攝義周。設(shè)真似及似似言。深為無(wú)用

疏解能破。定非似立似破。真似異故。今謂或有。且如能立既對(duì)似破。云何能破不對(duì)似立。如聲顯論對(duì)勝論。立聲是常住。彼復(fù)成立聲是無(wú)常。豈非能破。自義不定。何得非似立。若不能破他。彼應(yīng)真立故。又復(fù)能立能破置與字。顯彼相違。似立能破無(wú)文正障。又云。能立似破。俱句中釋無(wú)此句。其理決然。云但似破?？至x未盡。何者。或隨聲勝先立。自宗隨應(yīng)為敵。豈非似立。此意或據(jù)他破。非約自立義故

問(wèn)瑜伽對(duì)法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門(mén)入理。皆共宗為所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以諸法自性差別。總為一聚。為所成立。于中。別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理應(yīng)不爾。若無(wú)簡(jiǎn)別?？傄灾T法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲為無(wú)常宗。既云能立。立彼總聚?？偩壑?。有常無(wú)常。立常為無(wú)常。違自教過(guò)等。立無(wú)常宗。非遍不許。有相符過(guò)。若言諸法但取無(wú)常。猶有一分相符之過(guò)。若云但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立。即不應(yīng)言以諸法自性差別?？倿橐痪蹫樗闪?。慈恩唯識(shí)法師。亦有三釋。初后無(wú)違。中釋似過(guò)。且隨應(yīng)言。簡(jiǎn)無(wú)為法。就有為中。猶有似一分相符之過(guò)。如立聲無(wú)常。雖總聚中隨應(yīng)有法。此聲自性差別。總別合之并名為宗。則彼總聚更無(wú)有聲。以立為宗故。復(fù)以此別宗立彼總者。若立所余可有無(wú)常。非彼一切不許無(wú)常。故有似一分相符之過(guò)。既云隨應(yīng)。并已簡(jiǎn)訖。隨應(yīng)對(duì)彼所不許者。以量立之。故實(shí)無(wú)過(guò)。今又解云。所成立義有二種。一者唯理非教。教名為宗?；蚩?。立宗之言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以差別。立宗之言?；蛞嗖⒔堂疄樽凇Ｊ撬鸸省６^自性及于差別。非唯說(shuō)聲為常無(wú)常。名自性差別。亦以先陳后說(shuō)。言顯意許。如次為之。非欲合二以為宗依。此但所爭(zhēng)之義?；驙?zhēng)有法?；驙?zhēng)于法。或爭(zhēng)言顯。或爭(zhēng)意許?；蚨銧?zhēng)。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自性者。謂有立為有。無(wú)立為無(wú)。此直有法為有無(wú)。不爭(zhēng)有法之上余差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無(wú)上立無(wú)上。常立為常。無(wú)常立無(wú)常等。此爭(zhēng)有法之上別法。如立于聲常無(wú)常等。隨爭(zhēng)于此自性差別。或破于他?；蛄⒆粤x。所有言教?；虺诮獭?duì)敵所立。皆名為宗。故瑜伽云。問(wèn)何故先立宗耶。答為先顯示自所愛(ài)樂(lè)宗義。故對(duì)能立言。則名為義。義即道理。教隨于理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立論言?；蚩杉唇谭?。法望理為能立?；蛄⒄撗?。雙望教理俱為能立。然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言?；蛘谘浴９疏べぴ?。辨因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解喻亦云。為成就所立宗義故。瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望于宗言。宗為所立。因等多言名為能立。理實(shí)相似。但說(shuō)宗名為所立。因喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故理門(mén)等皆云。多言開(kāi)示諸有問(wèn)者。何以得知。勝但取言。雜集論云。謂以所應(yīng)成自許義。宣示于他。瑜伽解因云。順益道理言論。喻言比況言論。故并取言。實(shí)兼于義。所詮亦名宗因喻故。故顯揚(yáng)論。皆不云言論。言生智勝。瑜伽偏說(shuō)所詮。先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚(yáng)據(jù)兼。若無(wú)其義言何所詮。敵等了何。故兼取也

問(wèn)既言所成有二。為并俱成。為隨成一。答隨所爭(zhēng)成。問(wèn)若爾何名所成有二。答所爭(zhēng)之義不過(guò)此二。問(wèn)若爭(zhēng)于差別?？烧f(shuō)法與有法。和合為宗。若爭(zhēng)自性。如爭(zhēng)我有無(wú)。說(shuō)與誰(shuí)和合。答雖但爭(zhēng)自性。如先舉我即為有法。立為有無(wú)。即名為法。亦得說(shuō)和合。問(wèn)如爭(zhēng)我有。有與我和合以俱有。若立我無(wú)何法和合。答無(wú)與無(wú)和合。因明理不違。問(wèn)若爾還爭(zhēng)于法。何名爭(zhēng)有法。答舉宗成立。即須加言說(shuō)為成法。望不加言本意所爭(zhēng)。即爭(zhēng)有法。問(wèn)若爾云何諸宗皆云。為簡(jiǎn)古師或但有法?；虻煞??；蚨銧?zhēng)不約和合。答雖言簡(jiǎn)古。不即無(wú)著等師。但古余師不解因明之者。有難古師以宗為能立。與作相違決定量云。宗非能立。以不詮因相故。今云不爾。不要詮因方為能立?，F(xiàn)比二量智非詮故。若云二量非能立者。是何所攝。若云陳那不許二量在能立因非不定者。終有違教。犯宗中過(guò)。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破余古師。亦不定失

問(wèn)古師能立皆說(shuō)三量。今者陳那量何唯二。答論一切法不過(guò)二相。一自二共。得自相心名為現(xiàn)量。得共相心名為比量。定心緣教。即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二。故理門(mén)云。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立余量。古立三者。有云。古師以緣圣教及所余心故分三量。緣于圣教所生現(xiàn)比名圣教量。緣于所余現(xiàn)比心得名現(xiàn)比量。今助一解。即能詮教名圣教量。何以故。成唯識(shí)云。圣教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智。以為量耶。又顯揚(yáng)第十一云。圣言所攝者。所謂如來(lái)及諸弟子。所說(shuō)經(jīng)教。展轉(zhuǎn)流布傳來(lái)至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理門(mén)云。彼處亦應(yīng)于其現(xiàn)因說(shuō)為現(xiàn)量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問(wèn)所言至教取何教耶。為但佛說(shuō)。亦通弟子。答通弟子說(shuō)。如顯揚(yáng)說(shuō)前已引訖。若爾如唯識(shí)論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答說(shuō)與正理不相違背。展轉(zhuǎn)傳來(lái)名為至教。非諸弟子所可說(shuō)言。皆為定量。又大小乘各自信受。說(shuō)不違理。名為圣教。非約遍許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經(jīng)不名至教。諸外道等自為許教。亦彼至教各自宗故

釋諸有問(wèn)者。有云。不對(duì)證人但為敵人。即宗未了重問(wèn)因喻。通舉量敵故說(shuō)諸言。今謂不爾。論云問(wèn)者。舉量為諸。何預(yù)問(wèn)者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對(duì)彼即為問(wèn)者。立為悟彼。故說(shuō)諸言。又疏辨釋

有釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。聲上別不極成。余總極成。以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。為當(dāng)為現(xiàn)。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過(guò)。若當(dāng)極成?，F(xiàn)未獲者闕宗依過(guò)。第二師云。以立宗時(shí)。雖未極成。當(dāng)可極成。依當(dāng)說(shuō)現(xiàn)故說(shuō)極成。此釋同前闕所依過(guò)。二釋俱非。今云能別所別。但約自他宗中有無(wú)。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。復(fù)順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過(guò)起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據(jù)共量。不要他許法依。有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許余有。亦即名極成。若自他量。隨自他教?；蛑晾碛锌偯麡O成

有云?？藢?shí)所別之法。立量之時(shí)。得更互許有。各容極成。能別之法。必兩教同許方名極成。不約立者暫許名成。如對(duì)數(shù)論說(shuō)神我體生滅無(wú)常。敵者不許。本非能別。故自他及共。三種比量。能別之法。必須同許方名極成。今謂不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二量能所。何假共成。若要爾。如佛法說(shuō)諸行滅壞無(wú)常。豈彼數(shù)論不許。宗義不成。名為似立。如論所明。是共比量故滅無(wú)常能別非極。若準(zhǔn)論定。所別亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據(jù)共量。若自他量不要共許。設(shè)共比量。他雖不許。以言簡(jiǎn)略。亦彼無(wú)過(guò)。論文但據(jù)不簡(jiǎn)為過(guò)。如真性有為空。以簡(jiǎn)別故說(shuō)無(wú)為宗。如因必須共許。若置言簡(jiǎn)。設(shè)他不許。亦得成因。如唯識(shí)論成大乘經(jīng)真是佛說(shuō)。樂(lè)大乘者許能顯示無(wú)顛倒理契經(jīng)攝故因等。故準(zhǔn)宗依簡(jiǎn)即無(wú)過(guò)。自他亦爾。如唯識(shí)論等皆悉具有

問(wèn)宗過(guò)有九。何但簡(jiǎn)三。有云。五違一順。原非是宗。設(shè)約有法及法。不相離宗。仍須極成。故但簡(jiǎn)三不拂余過(guò)。今謂不爾。若違順?lè)亲诠什豁毢?jiǎn)。俱不極成。豈可是宗而須簡(jiǎn)耶。故知。且約辨宗所依簡(jiǎn)此三種。非不簡(jiǎn)余?；蚺c理門(mén)影顯?；ズ?jiǎn)九過(guò)皆盡。余有云云繁不能述

謂極成有法等。有云。三釋不同。一隨義別門(mén)釋。二簡(jiǎn)過(guò)不同釋。三展轉(zhuǎn)除疑釋。簡(jiǎn)過(guò)釋中云。明宗義即簡(jiǎn)九過(guò)。初簡(jiǎn)所別。次簡(jiǎn)能別。合二即簡(jiǎn)俱不極成

言隨自者。即簡(jiǎn)相符。言樂(lè)為者。即簡(jiǎn)現(xiàn)比等五違。及似因喻并非樂(lè)為者。今謂。余解無(wú)違。簡(jiǎn)樂(lè)有失。有樂(lè)成立猶違現(xiàn)量等。故下論云。雖樂(lè)成立。由與現(xiàn)量等相違故。名似立宗。故知。樂(lè)為非簡(jiǎn)彼五。釋疑同失。雖自問(wèn)言。若樂(lè)為簡(jiǎn)。何故九過(guò)亦云樂(lè)為。答初雖樂(lè)為。被破已后不樂(lè)為故。雖作此解。樂(lè)為言濫有不定失。復(fù)違理門(mén)論。彼樂(lè)為言。簡(jiǎn)于似因喻。故彼論云樂(lè)為所立。謂不樂(lè)為能成立性。若異此者。說(shuō)所成立。似因似喻。應(yīng)亦名宗。又云。為顯離余立宗過(guò)失故。言非彼相違義能遣。故知。樂(lè)為不簡(jiǎn)九過(guò)。若以義釋。理即無(wú)違

有言。差別性故者。非如青花更相差別。但別他宗。故言差別。以違他順己成宗義故。今謂不爾。差別他何。若言別他常。別何常耶若別聲常。不異先釋。若不別他聲常等宗。不成差別。問(wèn)辨依之中。何故能別唯在于法。出體之內(nèi)?；槟芩鶆e。答先皆釋云。辨依約對(duì)敵故。法為能別。明宗據(jù)體義。即互為能別。問(wèn)此中唯明法體義?？苫ケ嬗谀芩５珵閷?duì)敵出于宗。何須體義互差別。今解云。非唯體義互相差別。若望對(duì)敵。后同于前。若據(jù)體義。前同于后。又解。前約增勝。后名能別。此具足明互相差別。有問(wèn)云。大乘經(jīng)部。許能所相無(wú)異體者。可不違自云相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖復(fù)異體。能所相屬。故立五蘊(yùn)同名無(wú)常。蘊(yùn)外無(wú)為是常住攝。故對(duì)敵申亦無(wú)違自