東林書院

在無錫城東。北宋政和元年，理學家楊時創建。楊時，學者稱龜山先生，是理學大師程顥、程頤的高足，在中國思想史上，以南傳其師說而著稱。東林就是其弘揚師說，傳播理學的重要基地，他居院講學十八年，成就眾多人材。其學傳至朱熹，終于集大成而成為影響古代中國社會數百年的官方哲學。因此，東林書院也就因承接程朱而有“洛閩中樞”之稱，倍受人們的關注。

南宋初年，金兵南掠，楊時遂南歸故里福建將樂，書院漸至廢毀。南宋中期，理學大盛，無錫士人建祠堂祀楊時，并稱龜山書院。元至正十年，僧人改為東林庵。自此，遂為佛教傳道之所者二百余年。

明成化年間，邵寶重建于城南，不久即廢。萬歷三十二年，顧憲成、高攀龍等以系道脈，樹風聲為己任，重建書院于城東舊址，設中和、麗澤、依庸三堂及道南祠，奉孔子，祀楊時，“相與講德論學”于院中。講學之余，院中同志又奉顧憲成“風聲雨聲讀書聲聲聲入耳，家事國事天下事事事關心”之訓，諷議朝政，裁量人物，指陳時弊，銳意圖新，使書院以一個教育學術中心而兼具政治輿論中心之職。救世而兼善天下的空谷之聲，終于觸怒以魏忠賢為代表的腐敗勢力。天啟五年至六年（—）間，他矯旨頒布《東林黨人榜》，迫害正直氣節之士，株連三百余人，又下令盡毀天下書院，東林首當其沖，片瓦寸椽不存。正所謂“一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤”，是為中國書院史上一大劫難。崇禎元年，東林黨冤案平反，次年書院重建，增有燕居廟、再得草廬等建筑，形成今日格局。

明清之際，高世泰以高攀龍之侄，再開講會于東林，前后三十年，四方學者相率赴會，其中中州之刁包、關中之李颙嘗千里來游，傳為佳話。復興程朱理學，又成盛勢。但此時的講會，以“勿談時事”相標榜，已無萬歷年間關心家國天下事的旨趣。

康熙、雍正年間，經過幾次大的修復，書院規模已經恢復萬歷盛時舊觀，并且增加了時雨齋、尋樂處等建筑。尤其是雍正十一年許獻等人編印《東林書院志》二十二卷，全面總結東林講會經驗，標志書院發展已進入了成熟階段。乾隆以降，東林辦學全面轉向，完全成為諸生肄業之所，少有士紳講會之舉，雖然弦歌相續，生徒嘗至二百余人，但巳無昔日風采。光緒元年，知縣廖綸曾大會士紳于依庸堂，意在振興講會，然則強弩之末，盛世不再。延至光緒末年，書院改名東林兩等小學堂。

年，曾全面整修院舍，今存遺構多為此次所建。年，列為江蘇省文物保護單位，年成立東林書院文物保管所，負責維修管理，辟館陳列書院與東林黨事跡，對外開放，每年接待游人數萬之眾。

高攀龍：《東林會約》序

明萬歷年間

吾錫故未有講學者，有之，自宋龜山楊先生始，今東林其皋比（皋比：本指虎皮或有虎皮的座席。后來常指老師或講學者的座席。）處也。自元以來，蕪廢久矣。復之于邵二泉先生，王文成之記可考也。嘉隆以來又蕪廢矣，復之于顧涇陽先生。于時中丞則嗣山曹公、直指則起莘馬公、督學則意白楊公、兵使者則龍望鄒公、郡伯則宜諸歐陽公邑侯則平華林公，皆曰：“都時哉不可失。”各捐金構祠宇。同邑顧侍御驤宇公則出其所有地以為祠址，林侯復以其工之羨，買田供盍簪（盍簪：盍，合。簪，插于發髻或連冠于發的長針。盍簪即衣冠會合，后泛指文人的聚首。）之餼，涇陽先生而下同志者，又各捐金買地，構為講堂書舍，以為講習燕居之所。而先生復為約指示，一時從游者蓋。攀龍讀而嘆曰：“至矣！無以加矣！古之君子其出也以行道，其處也以求志，未有飽食而無所事事者。無飽食而無所事事，斯不亦樂乎？又何多事而自取桎梏為耶。噫，正以不能無事云爾，夫人有生則有形，有形則有欲，有欲則有憂，以欲去憂，其憂愈大，蚩蚩然與憂俱生，輿憂懼死矣。學也者，去其欲，以復其性也。必有事以復于無事也，無事則樂，樂則生，生則久，久則天，天則神，而浩然于天地之間。夫人即至愚未有舍其可樂，而就其可憂，然徐而究其實，卒未有不就其所，憂而舍其所樂者。嗚呼！其亦弗思耳矣，思之如何？約備矣，無以加矣。謹刻以公同志者，期相與不負斯約云。

顧憲成：東林會約

明萬歷年間

飭四要

一曰知本。知本云何？本者，性也，學以盡性也，盡性必自識性始。性不識，難以語盡性不盡，難以語學。吾繹朱子《白鹿洞規》，性學也，不可不察也。是故父子親矣，君臣義矣，夫婦別矣，長幼序矣，朋友信矣。乃其所以親，所以義，所以別，所以序，所以信者，果何物乎？于是乎有學矣，有間矣，有思矣，有辨矣，有行矣。乃其所以學，所以問，所以思，所以辨，所以行者，又何物乎？不可不察也。以至修身也，言能自忠信乎？行能自篤敬乎？忿能自懲、欲能自窒乎？善能自遷、過能自改乎？處事也，誼孰從而正？道孰從而明乎？接物也，有不欲，孰禁之使勿施，有不得，孰引之使反求乎？不可不察也，察之斯識之矣。識則無往而非性也，不識則無往而非器也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，識也。饑食渴飲，貿貿焉與禽獸并生并死于天地之間，不識也。蓋亦有自以為識者矣。而高之則虛，無卑之則支離其識也，殆無以異于不識也。究其弊，又有甚于不識也。此無他，其于學也，以己為準，而不以性為準；其于性也，以其所謂性為準，而不以公共之所謂性為準。于是妄開蹊徑，上下走作，或欲躍出人倫日用之表而不安其常也，或僅株守人倫日用之跡而不研其精也。無為貴，學矣夫！然后知朱子之見之正也，守之確也，慮之遠也，防之豫也。故曰《白鹿洞規》性學也，不可不察也。或曰世之言性者，何如曰性一而已矣，言性者亦一而已矣，不聞有異同之說也。自孟子道性善，告子又道無善無不善，而一者始歧而二矣，此孔子以后之變局也。今之言曰：無善無惡，是謂至善，而二者又混而一矣，此孟子以后之變局也。或于同中生異，或于異中強同，诐淫邪遁皆從此出，不可不察也。曰：然則子何以折衷之耶？曰：吾將深言之參諸人生而靜之，上，則沖漠靡朕，方為無善無惡之所影響，而未有以奪之也。吾將淺言之參諸感物而動之后，則紛紜靡定，所據反出無善無惡之下，而不足以勝之也。請就一善字為案相提而論之，由孟子則善者，性之實也，善存而性存矣，善亡而性亡矣。天下雖欲不尊視乎善，不可得也。由告子則善者，性之障也，亦與惡無以異耳。天下雖欲不卑視乎善，不可得也，尊視乎善，君子好其實，將日孜孜焉望而趨之；小人畏其名，將日惴惴焉而不敢肆。即有非僻邪謬之子，鮮不意沮而色作矣。是率天下而檢攝于善之內也。卑視乎善，君子且去，而凌空駕虛以見奇，小人且去而破規裂矩以自恣。于是親義序別信皆為土苴，無關神理，學問思辨行皆為桎梏，有礙自然。從上圣賢之所相與叮嚀告戒，一切藐而不事矣。是率天下而馳騖于善之外也。兩言判若霄壤，而究其利害，亦相十百千萬，乃欲推此入彼，援彼附此，強而合之耶？竊見邇時論學率以悟為宗，吾不得而非之也。徐而察之，往往有如所謂以親義別序信為土苴，以學問思辨行為桎梏，一切藐而不事者，則又不得而是之也。識者憂其然思為救正，諄諄揭修之，一路指點之，良苦心矣。而其論性，則又多篤信無善無不善之一言，至以為告子直透性體，引而合之孟子之性善焉。不知彼其以親義序別信為土苴，以學問思辨行為桎梏，一切藐而不事者，其源正自無善無不善之一言始。而無善無不善之一言所以大張于天下者，又自合之孟子之性善始也。是故據見在之跡，若失之于修；究致病之源，實失之于悟，所謂認賊作子也。今不治其源而治其流，非特不治也，又從而益滋之。一邊禁遏，一邊崇奉，何異揚湯以止沸，如是而猶致咎于流之不澄，何異疾走而惡影？必不得矣。陽明先生曰：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。其立言豈不最精密哉？而卒不勉于弊何也？本體工夫原來合一，夫既無善無惡矣，且得為善去惡乎？夫既為善去惡矣，且得無善無惡乎？然則本體功夫一乎二乎，將無自相矛盾耶？是故無善無惡之說，伸則為善去惡之說，必屈為善去惡之說，屈則其以親義序別信為土苴，以學問思辨行為桎梏，一切藐而不事者必伸。雖圣人復起，亦無如之何矣，尚可得而救正耶？陽明之揭良知，真足以喚醒人心，一破俗學之陋。而獨其所標性宗一言難于瞞心附和，反復尋求，實是合不來，說不去，而其流弊又甚大耳。是故以性善為宗，上之則羲、堯、周、孔諸圣之所自出，下之則周、程諸儒之所自出也。以無善無惡為宗，上之則曇、聃二氏之所自出，下之則無忌憚之中庸，無非刺之鄉愿之所自出也，不可不察也。或曰告子曰：性無善無不善，專欲抹下一善字。今曰無善無惡，是謂至善，卻乃拈上一善字，其立言之旨，倘亦有不同乎？曰：固也，惟是彼之于善也，即妄意排擯以矯揉造作者當之，而善之本相盡被埋沒；此之于善也，又過意描寫以渺茫恍惚者當之，而善之本位竟致虛懸。竊恐均之，不必有當于性體耳。曰無善無不善，塞孟子之性善者也，孟子之操懿也；無善無惡是謂至善，通孟子之性善者也，孟子之毛鄭也。概而距之得無過乎？曰歧無善無不善于性善，一彼一此，門戶各別，孟子之所謂性猶在也；混無善無不善于性善，面目無改，血脈潛移，孟子之所謂性亡矣。歧性善于無善無不善，一是一非，稍有識者，類能別之，告子之說猶不得重為世道之害；混性善于無善無不善，呂贏共族，牛馬同曹，告子之說且居然竄八羲、堯、周、孔之宗矣。論至于此，與其混也，寧其歧也。嗚呼，此吾儒之所為硁硁護持，力爭于毫厘抄忽之間而必不敢茍為遷就，與世同其滔滔者也。

一曰立志。立志云何？志者，心之所之也。莫貴于人，莫靈于心。心欲超凡民而之豪杰，豪杰矣！心欲超豪杰而之圣賢，圣賢矣！有不然者，由其漫然不知自貴耳。幸而知自貴矣，乃或遇富貴貧賤之交則動，遇毀譽之交則動，遇死生之交則動，是情識可得而攙也。又或憑一察挾一班，語上則黜下，語實則擯虛，語頓則薄漸，語方則左圓，渾然之中強生揀擇，是意見可得而攙也。于是純者駁，通者礙，我之心且不得而有之，即有所就揆之，自家性命了無干涉。總之浮生浪死，虛擔一個人名而已，與所謂漫然者無以異矣，豈不可惜？昔孔子發憤至于日不食，夜不寢，孟子愿學孔子，即伊尹夷惠猶然舍之而不屑，所以卒成大圣大賢，由此也夫？非吾師也耶。是故君子立志之為要。

一曰尊經。尊經云何？經，常道也。孔子表章六經，程朱表章四書，凡以昭往示來維世教覺人心，為天下留此常道也。譬諸日月焉，非是則萬古晦冥；譬諸雨露焉，非是則萬古枯槁。學者試能讀一字便體一字，讀一句便體一句，心與之神明，身與之印證，日就月將，循循不已，其為才高意廣之流歟？必有以抑其飛揚之氣，斂然思俯而就，不淫于蕩矣。其為篤信謹守之流歟？必有以開其拘曲之見，聳然思仰而企，不局于支矣。所謂陶冶德性，變化氣質，胥而納諸大中至正之歸，其功豈淺鮮耶！若厭其平淡，別生新奇以見超，是曰穿鑿；或畏其方嚴，文之圓轉以自便，是曰矯誣；又或尋行數墨（尋行數墨：只會背誦文句，而不明文章義理。死讀書、讀死書之謂。），習而不知其味，是曰玩物；或膠柱鼓瑟，泥而不知其變，是曰執方。至乃枵腹高心，目空于古。一則曰何必讀書，然后為學；一則曰六經注我，我注六經，即孔子大圣，一腔苦心，程朱大儒窮年畢力都付諸東流已耳！然則承學將安所持，循乎異端曲說，紛紛藉藉將安所折衷乎？其亦何所不至哉。是故君子尊經之為要。

一曰審幾。審幾云何？幾者，動之微，誠偽之所由分也。本諸心，必征諸身，本諸身，必征諸人，莫或爽也。凡我同會，愿反而觀之，果以人生世間不應飽食暖衣，枉費歲月，欲相與商求立身第一義乎！抑亦樹標幟，張門面而已乎？果以獨學悠悠，易作易輟，欲相與交修互儆，永無退轉乎？抑亦慕虛名，應故事而已乎？由前，則一切精神用事也；由后，則一切聲色用事也。精神用事，人亦以精神赴之，相薰、相染、相率而入于誠矣，所以長養此方之善根，厥惟今日；聲色用事人亦以聲色赴之，相薰、相染、相率而入于偽矣，所以斬削此方之善根，亦惟今日。《中庸》曰：知遠之近，知風之自，知微之顯，其斯之謂與？是故君子審幾之為要。

破二惑

二惑云何。一曰：錫故未有講學之會也，一旦創而有之，將無高者笑，卑者駭，是亦不可以已乎？請應之曰：固也。雖然龜山先生不嘗講于斯乎？二泉先生不嘗講于斯乎？今特仍其故而修之耳。且所為笑者謂迂闊而不切耳，所為駭者謂高遠而

難從耳，竊惟；倫必悖，言必信，行必敬，忿必懲，欲必窒，善必遷，過必改，誼必正，道必明。不欲必勿施，不得必反求。學者，學此者也；講者，講此者也。凡皆日用常行須臾不可離之事，曷云迂闊？又皆俗夫愚婦之所共知共能也，曷云高遠？此其不當惑者也。一曰：學顧躬行，何如耳將焉用講？試看張留侯、郭汾陽、韓、范、富、歐諸公何嘗講學，而德業聞望照耀百世，至如邇時。某某等無一日不講，無一處不講，無一人不與之講矣，乃所居見薄，所至見疑，往往負不韙之名于天下，何也？請應之曰：固也。雖然假令張留侯、郭汾陽、韓、富諸公而知學，不遂為稷契皋陶乎？所稱某某等之病，不在講也，病在所講非所行，所行非所講耳。夫士之于學，猶農之于耕。農不以耕為諱，而士乃以講學為諱，農不以宋人之槁苗移詬于耕，而士乃以某某等之毀行移詬于學。抑亦舛矣，此其不必惑者也。不當惑而惑，昧也；不必惑而惑，懦也。

崇九益

九益云何？國家設學本教人為圣為賢，非徒也。惟是士之所習者占畢，所希者科名，父兄師友之間相期相督不過如是而止，失其本矣。今茲之會，專以道義相切磨，使之誠意、正心、修身，以求馴至乎圣賢之域。而設學之初意，庶幾不負。一也。善無方與人，為善亦欲其無方。今茲之會，近則邑之衿紳集焉，遠則四方之尊宿名碩時惠臨焉。其有向慕而來者，即草野之齊民，總角之童子，皆得環而聽，教所聯屬多矣。二也。嘗試驗之燕居獨處，了無事事，操則游思易乘也；縱則惰氣易乘也。當會之時，長者儼列于前，少者森列于后，耳目一新，精神自奮，默默相對，萬慮俱澄，即此反念入微，便可得安身立命之處矣。三也。至如家庭之間，妻子之與狎，童仆之與偕，煦煦耳，親朋知故之往來，溷溷耳，又最易墜落也。當會之時，非仁義不談，非禮法不動，瞻聽之久，漸摩之熟，氣體為移，肺肝為易，一切凡情俗態不覺蕩然而盡矣。四也。學者第無志于道，誠有志于道。方當不遠萬里尋師覓友，乃今一堂之上，雍雍濟濟，能彼此互相嚴憚，有余師矣；能彼此互相切磋，有余友矣。聲應氣求，隨取隨足，道孰近而事孰易焉。五也。一人之見聞有限，眾人之見聞無限。于是或參身心密切，或叩詩書要義，或考古今人物，或商經濟實事，或究鄉井利害，蓋有精研累日夕而不得，反復累歲月而不得，旁搜六合之表而不得，逖求千古之上而不得。一旦舉而質諸大眾之中，投機遘會，片言立契，相悅以解者矣。六也。且是會也，無謂每年僅八舉，每舉僅三日，每日僅數刻已也。誠即是時反而追按其既往，凡往者之所為，揆諸目，今對眾一念，能悉符合否？必有惺然不容瞞昧者矣。又即是時徐而預籌其將來，凡來者之所為率，吾目今對眾一念，能不滲漏否？必有凜然不容放松者矣。然則只此數刻間，即所以起舊圖新，為眾身作結束，而在會者務俾未會之先，既會之后常如會時，亦總之了此數，刻間公案耳，豈非人生一大關鍵耶？七也。此猶就自家檢點言也，而人之檢點我尤甚。若曰：是依庸堂中，人耶庸言信乎？庸行謹乎？是麗澤堂中人耶？愿聞己過乎？樂道人善乎？又若曰是道南祠中，所為齋明盛服，肅謁入先生之前者耶？異時孰當楊先生乎？孰當羅先生乎？孰當胡先生乎？孰當喻先生、尤先生、李先生、蔣先生、邵先生乎！夫如是，其責我也不已周乎！其望我也不已厚乎！其愛我也不已至乎！夫如是，縱欲妄自菲薄耶，自姑息庸可得乎！豈非人生一大幸事耶？八也。吾見世之能自樹者亦不少矣，或立節、或立功、或立言，非不足以名當時而傳后世也，然自道觀之，猶枝葉非本根也。會以明學，學以明道，從本根出枝葉，而后其立言也，聲為律矣，非復如世俗之所謂立言矣。其立功也，日新而富有矣，非復如世俗之所謂立功矣，其立節也，成仁取義，浩然塞天地矣，非復如世俗之所謂立節矣，豈非人生一大究竟耶？九也。凡此皆致益之道。協而崇之，是在吾黨。

屏九損

九損云何？比昵狎玩，鄙也。黨同伐異，僻也。假公行私，賊也。或評有司短長，或議鄉井曲直，或訴自己不平，浮也，或談暖昧不明及瑣屑不雅、怪誕不經之事，妄也。己有過，貴在速聞速改，而或惡人之言，巧為文飾，怙也。人有過，貴在委曲密移，而或對眾指切，致其難堪，悻也。問答之間，意見偶殊，答者宜徐察，問者之指若何？明白開示，而或遽為沮抑，使之有懷而不展。問者宜細，繹答者之指若何？從容呈請，而或遽為執辨，至于有激而不平，滿也。人是亦是，人非亦非，道聽涂說，略不反求，莽也。凡此皆致損之道，協而屏之，是在吾黨。

愚所條具，大都就《白鹿洞規》引而伸之耳。非能有以益之也。退而思之，更發深感。追惟龜山先生自洛而歸也，程淳公目送之曰：“吾道南矣。”自是一傳得豫章，再傳得延平，三傳得考亭，而其學遂大顯，皆南產也。淳公之言，庶幾其知命乎？龜山先生游吾錫，樂而安之，至歷十有八年不舍，其眷眷如是。

蕞爾東林，屢廢屢興，即已大半落為僧區。幸其舊地可復，于是得以嚴飭廟貌，奉羅、胡七君子左右以從，而又于其旁辟講堂，筑學舍，群同志相與切磨其間，意亦天之所留以惠我后人歟？夫安知不在向者道南識中也耶？然則今日之會，乃一最勝機緣也。且自先生迄于今，已四百余歲矣。頃者有事東林，請諸當道。當道惠然許可，相與一意表章，傳諸大眾，大眾翕然踴躍，相與交口贊嘆。非夫東林囗為靈也，先生也。先生上承濂洛，下啟考亭，四先生之精神，直與天地相始終。而先生之精神，又與四先生相始終。宜其有觸而即應，不戒而自孚也。是故必有先生之精神，而后可以通四先生之精神；必有四先生之精神，而后可以通天下萬世之精神。所為維道脈，系人心，俾興者勿廢，廢者復興，垂之彌久而彌新也。皆自我方寸間握其樞耳。然則今日之會，乃一最重擔子也。如此機緣不可辜負，宜作何酬答？如此擔子不易肩荷，宜作何承當？因復綴其說，與吾黨共商焉。

會約儀式

一、每年一大會，或春或秋臨期酌定，先半月遣帖啟知。每月一小會，除正月、六月、七月、十二月祁寒盛暑不舉外，二月、八月以仲丁之日為始，余月以十四日為始，會各三日，愿赴者至，不必遍啟。

一、大會之首日，恭捧圣像懸于講堂。午初擊鼓三聲，各具本等冠服詣圣像前，行四拜禮。隨至道南祠，禮亦如之。禮畢，人講堂，東西分坐，先各郡各縣，次本郡，次本縣，次會主，各以齒為序或分，不可同班者退一席，俟眾已齊，集東西相對二揖。申末擊磬三聲，東西相對一揖，仍詣圣像前及道南祠肅揖，而退。第二日、第三日免拜，早晚肅揖，用常服。其小會二月、八月如第一日之禮，余月如第二日、第三日之禮。

一、大會每年推一人為主，小會每月推一人為主，周而復始。

一、大會設知賓二人，愿與會者，先期通一刺于知賓，即登入門籍。會日設木柝于門，客至，閽者擊柝傳報，知賓延入講堂。

一、每會推一人為主，說四書一章。此外有問則問，有商量則商量，凡在會中，各虛懷以聽，即有所見，須俟兩下講論已畢，更端呈請，不必攙亂。

一、會日久坐之后，宜歌詩一二章，以為滌蕩凝滯，開發性靈之助，須互相倡和，反復涵詠，每章至數遍。庶幾心口融洽，神明自通，有深長之味也。

一、會眾畢聚，惟靜乃肅，須煩各約束從者，令于門外聽候，勿得混入，以致喧擾。

一、每會須設門籍，一以稽赴會之疏密，驗現在之勤惰；一以稽赴會之人他日何所究竟，作將來之法戒也。

吳桂森：東林會約

一、篤力行以宗教

宗教者，奉涇陽、啟新、景逸三先生之教宗而主之也。蓋東林之教，源本程朱，以窮理致知，以居敬存養。三先生用幾十年苦功而得之于性命之微，修悟之法，參究已極精，辨析已極透，定于一尊，所以嘉惠后學者至徑至切。今只須奉為法程，盡力步趨，實實窮理，實實居敬。若夫談空說玄之陋，不惟當屏去聽聞，即如鵝湖、姚江之辯，亦不必更煩擬議。惟并心一意，確守讀書之法，以求致知；默觀靜中之體，以為存養。于以闡先生之教于方來，是為今日第一義也。

一、課實功以窮經

千圣精神蘊于五經，顯而綱常名物，精而仁圣中和，無不具備。用世者不明經，以何為經濟？求志者不知經，以何為抱負？所以卑言功利，見惑異端，病皆由此。先生所以揭尊經也，顧其書既浩博，其理更淵微，若非實下功夫，勤以習之，精以講之，不能闖其藩籬，何從窺其壺奧？今須積年累歲，立會講誦，先《易》、《尚書》，漸次《詩經》、《麟經》、《戴記》，期于必遍，使貫串于胸中，則出必為名世，處必為真儒，是為今日第一先務也。

一、絕議論以樂時

學問二字原不尚議論，維昔先賢間出清議以扶持世道，蓋時或使然，萬非得已。如吾儕閉戶人也，原隔霄壤，幸逢盛世，圣天子當陽登用，必負良宜布，必惠澤何緣，更有游鄉之論，夫子不云乎“天下有道，則庶人不議”。自今談經論道之外，凡朝廷之上、郡邑之間是非得失，一切有聞不談，有問不對，一味勤修學業，以期不負雍熙。是為今日第一時宜也。

一、屏俗棼以盡分

道義同堂，休戚之情，一邑本無不通。然有道情，有俗情。何為俗情？事涉利害，勢切身家，或伸抑郁之思，或抱不平之感，是也。其端種種，非可一二數。夫布衣聚會，既無馬腹之鞭；居肆講求，豈堪蠅營之聽。故愿會中一切是非曲直、囂凌強弱之言，不以聞此席；凡夫飛書揭帖、說單訴辯之紙，不以入此門。稍近俗塵，一概謝卻。若云將來解紛善應之方，請詳規中處事接物之旨。誠以此端不杜，則取嫉取怨、興謗興尤，流弊叵測。先生九損中已先點破，今更宜謹毖，以安素位。是為今日第一禁戒也。

高世泰：東林講會規則

每歲春秋上丁日開講會友，至仲丁日設祭先圣之后為止，凡十日。依古禮三齋七戒之期為十日，講習之實是日會友初到，先謁圣，次謁三公祠，次謁道南祠，講畢再謁圣，俱行一揖一躬禮。入座東西兩班，客東主西。兩班中各以齒序，不必東西走易。供書案，班揖，撤書案，班揖。客后至，班揖。勿亂威儀，勿私笑語，勿談時事，質疑問難，俱于聽講畢后任從枚舉。遠客相訪，即于會所答拜，不必至客舟客寓。通名只用單帖，每期會友必登姓氏，以念后日操履。是日午飯后齊集座上，只設一點充饑。為遠賓設饌，止用四簋，兩葷兩素，不殺生，酒只數行。

虞山書院

在常熟城。原名文學書院，又名學道書院。元至順二年，邑人曹善誠建。中祀孔子弟子里人言偃（子游），辟講堂，列齋舍，有司上其事，設山長主之。至正末毀。明宣德間改建，更名“學道”，尋又圮。嘉靖四十三年，改建于虞山，仍名“文學”。萬歷初毀天下書院，僅存祠。三十四年，知縣耿橘重修，辟有大門、經正門、富美門、游藝門、樂壽門、學道堂、體圣堂、有本室、講武廳、謝圃等，更名“虞山”，聚眾講學，與東林書院相呼應。有《虞山書院志》刊行于世。天啟中又廢。崇禎年間言氏后裔復其地。清康熙、雍正間幾修幾圮。惟言子祠、莞爾堂存。言氏后裔時加葺治，地方官春秋祀之。咸豐年間又毀于兵火，僅存言子祠。

耿橘：虞山書院學道堂堂規（明萬歷年間）

父子之道仁帝堯曰：“父子有親。”子思曰：“仁者人也，親親為大。”孟子曰：“仁之實，事親是也。”為人第一要行孝，為學第一要識仁。孔子曰：“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”孟子曰：“仁，人心也。”程子曰：“仁者，渾然與物同體。”必仁而后可以事親，若不仁，事親皆偽。這個仁字可識得么？此學道堂中之先務也。

兄弟之道義帝堯曰：“長幼有序。”孟子曰：“義之實，從兄是也。”從兄便是序，序，便是義。伯兄鄉長，庸常斯須之敬，非由外有，則義可識矣。必義而后可以從兄，若不義，從兄皆偽。這個義字可識得么？此學道堂中之急務也。夫婦之道禮《周南》曰：“關關雎鳩，在河之洲。”夫雎鳩何嘗不匹處，但人不得而見之。是鳥之有禮者也。帝堯曰：“夫婦有別。”別便是禮，不混雜以居，必端莊而處矣。孟子曰：“禮之于賓主也。”古人夫婦相敬如賓，方是有禮。天諸凡等殺由禮而生，而禮豈等殺哉！必禮而后可以齊家，若不禮，齊家皆偽。這個禮字可識得么？此學道堂中之要務也。（以上三條，入而在家之道，然未嘗不達于外也。）君臣之道智孔子之仕，原以見行可為主。帝堯曰：“君臣有義。”孔子曰：“君子之仕也，行其義也，必見得可行其義而后仕。”仕止久速存乎智，故曰知進退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？孟子稱孔子為圣之時而曰：“智譬則巧中，非爾力旨哉。”《易》曰：“智臨大君之宜。”《吉書》曰“在知人”。樊遲問智，子曰“知人”。子思曰：“聰明睿智，足以有臨，魚水相得。”智合斯義，行矣智哉。留侯善藏其用，能用高祖，智斯大矣。射之巧拙，不靠于人，我智復何在哉！必智而后以事君，若不智，事君皆偽。這個智字可識得么？此學道堂中之大務也。

朋友之道信帝堯曰：“朋友有信。”孔子曰：“朋友信之。”曾子曰：“與朋友交而不信夫？”不信則終日同席而講，連袂而游，共事而行者，總是一場大偽。哀哉，此非利交，即勢交，即名交，不如無朋之為愈矣。子思曰：“不言而信。”孟子曰：“有諸己之謂信，而信可識矣。”必信而后可以交朋，若不信，交朋皆偽。這個信字可識得么？此學道堂中之重務也。（以上二條，出而在外之道，未嘗不達于內也。）

鐘山書院

在江寧城（今南京）。清雍正元年，兩江總督查弼納倡建，選通省士子肄業其中，延師教訓，月給廩餼，世宗御賜“敦崇實學”額。十一年賜帑金千兩，定為省城書院。乾隆元年，總督尹繼善勒石《白鹿洞規條》和《分年讀書法》于講堂，院長楊繩武定規約十條，強調立志立品，勤學讀書，窮經通史。四十六年，總督薩載定書院規條，院長錢大昕定條約。乾隆時期院內生徒已達數百人，分內課、外課、附課三類，外籍者有本學學官印文可附試，并撥給駐防八旗子弟名額。附課無額，后無論本省、外省士子均可肄業，規模甚大。課程初以科舉詩文為主，乾、嘉、道間主講者多欲改之。盧文弨兩主院事，歷時十年，《鐘山札記》即其在書院校勘所積。錢大昕掌教四年，教士以通經讀史為先，《廿二史考異》即在此寫成。姚鼐自乾隆五十五年起先后掌教主講二十年，以古文義法教生徒，門弟子知名者甚眾。其后朱珔每月立小課以經解詩賦試士，胡培翚倡導實學，唐鑒倡程朱之學，風格各異，然成就皆卓。道光九年，布政使賀長齡籌款新建院中齋舍，為書院課藝集作序，勉勵諸生“毋以文視文，而反之于心，必求其有得”，出所編《皇朝經世文編》以教士。咸豐年間，曾國藩借地重開，“堂廡齋舍之制十不逮一”。光緒七年，總督劉坤一“乃規舊址廓而新之”。清末改為江南高等學堂。

楊繩武：鐘山書院規約

清乾隆二年

一、先勵志

士莫先于立志，宋王孝先曰：“平生志不在溫飽。”而范希文自為秀才時，即以天下憂樂為己任，志先定也。士君子束發受書，當以此等古人為師法，使志識堅定，氣量宏遠，立朝必能建樹，居鄉亦足模楷。若立志不高，委瑣齷齪之見，纏繞于胸中，他日即有造就，亦自卑隘。否則，庸庸碌碌，無當有無之數，豈不辜負一生！”

一、務立品

《禮記·儒行》曰：“近文章，砥礪廉隅（廉隅：棱角。比喻人的品行端方不茍。）。則知廉隅不立，未可恃文章為能事也。唐裴行儉曰：“士先器識，而后文藝。”故其時王、楊、盧、駱號稱四杰，不一見許，況其才遠不逮此者乎？且四子猶是文士浮華之習，若等而下之，平時不知植品，臨事必至貶節。青史所載，立身一敗，萬事瓦裂者甚眾，大可懼也。慎之，慎之！有囊螢、抱火、斷緅、磨鐵者，況安坐書院，廩餼日給，而玩時愒日，業不加進，不惟上負朝廷養士之恩，而自待居于何等。韓子又曰：“業患不能精，無患有司之不明。”果能奮迅力學，三年五年之間，必有以報其勤苦者，勿謂余言不驗也。經之名起于《禮記·經解》，《易》、《詩》、

一、窮經學

《書》、《春秋》、《禮》、《樂》所謂“六經”也，亦曰“六藝”。《史記》載籍極博，必考信于六藝。“五經”之名則自漢武置五經博士始，合《易》、《詩》、《書》、《三禮》、《三春秋》為九經，益以《爾雅》、《論語》、《孝經》、《孟子》為“十三經”。唐開成中有“九經”之刻，宋李至、劉敞各有“七經”之說，其后或為“十經”，或為“十一經”，至“十三經”而大備。說經者或為傳，或為學，或為箋注，或為疏解，或為章句。“十三經”有注疏，“五經”有大全，而注疏、大全而外又有歷代經解。其書具在，都未失傳，真理學之淵海也。大抵漢儒之學主訓詁，宋儒之學主義理，晉、唐以來都承漢學，元、明以后尤尊宋學，博綜歷代諸家之說，而以宋程、朱諸大儒所嘗論定者折衷之，庶不囿乎一隅，亦無疑于歧路。古人窮經，不專為文章，而文章之道無涯，《周誥》、《殷盤》，詰屈聱牙，《春秋》謹嚴，《左氏》浮夸，《易》奇而法，《詩》正而葩。”柳子曰：“本之《書》以求其質，本之《詩》以求其變，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動。”合二子之論文，可以知文章之道非原本于《經》不可矣。史之體有二：一曰紀事，一曰編年。《史記》

一、通史學

以后，“二十一史”皆紀事也。司馬氏《通鑒》，朱子《綱目》，皆編年也。紀事之體又有二：一曰紀傳，一曰表志。紀傳之學，《通鑒》、《綱目》集其成；表志之學，杜佑《通典》、鄭樵《通志》、馬端臨《文獻通考》匯其萃。正史而外，又有旁史、舊史，如荀悅《漢紀》、劉昫《舊唐書》之屬。《通典》、《通考》、《通鑒》、《綱目》俱有續者，而前如劉知幾《史通》，后如胡寅《讀史管見》，皆史學之科律也。要而論之，文筆之高莫過于《史》、《漢》，學問之博莫過于鄭漁仲、馬貴與，而褒貶是非之正莫過于朱子《綱目》。師子長、孟堅之筆，綜漁仲、貴與之學，而折衷于朱子之論，則史家才、學、識三長，無以復易矣。

一、論古文源流

今人言古文者，動稱八家，不知八家之于古文委也，非原也。古文之原當溯諸經，尤溯諸之最先者。經莫古于《尚書》，亦莫高于《尚書》。伏羲畫卦，未有文字，《易經》之文多出《尚書》后，《尚書》千古文字之祖也。《典謨》，紀傳之祖，《禹貢》，志乘之祖，《誓誥》，詔令之祖，《伊訓》、《說命》，章疏之祖，他可類推。諸經各專一體，不能盡古今之體勢，《尚書》諸體皆備，而文又最高，古曰祖也。《尚書》以后，能以文章繼其傳者《左》、《國》，得《左》、《國》之傳者八家。《尚書》宿海也，《左》、《國》、《史》、《漢》，龍門、積石以下八家，則九河人海之處也。其余諸子百家，亦無能出《尚書》之范圍。譬如淮、濟、渭、洛，必達于河而后可入于海也。今人讀《尚書》知尊之為經而不敢目之為文，愚恐數典而忘祖，故為推原。其所自詳，則俟與諸生細論焉。

一、論詩賦派別

詩原于三百篇，猶古文之原于《尚書》也。雅變而為風，風變而為騷，騷變而為賦，為漢、魏樂府、古詩，實出于一原者也。漢、魏以后，子建為建安之杰，士衡為太康之英，靈運為永嘉之雋，此鐘嶸《詩品》之說。而前有嗣宗，后有淵明，皆未之及。其實，陶之與阮足為魏、晉弁冕。永明以后，江左浮艷，而元暉為太白所宗，子山為子美所出，未可輕訾也。唐初承六朝余習，陳伯玉始變為古風。至開元、天寶之間，而李、杜、王、孟、高、岑杰然并出，極盛一時。要以盡古今之體勢，兼人人之獨專，則元微之所云：“詩人以來未有如子美者”。嗣是而為大歷，為元和，為長慶，為開成各名家，過此以往，自鄶無譏。高廷禮《品匯》有初、盛、中、晚之分，正始、正宗名家之目，虞山錢受之極詆之。要其源流升降次第，井然不可沒也。賦者，班固以為古詩之流，宋玉、景差立其體，司馬相如、揚雄之徒暢其風，至《二京》、《三都》而巨麗極矣。然論者或有疊床架屋之譏。自唐以前皆古賦，唐以后乃有律賦，而庾子山《哀江南》一賦，以古賦之氣體擅律賦之聲情，且一代之興廢盛衰具備，于是兼有詩史之義。嘗竊論之：屈子之《離騷》一變而為庾子山之《哀江南》賦，庾子山之《哀江南》賦一變而為杜少陵之《新樂府》，此如鯤鵬之化身，二而實一者也。又少陵之《新樂府》，詩之變大雅也；白香山《諷諭詩》，詩之變小雅也；張文昌、王仲初之《樂府》，詩之變國風也。此皆愚之蠡見，俟暇日與諸生細質之。[

一、論制義得失

制義之體起于宋，而明代用為取士之制，本朝因之。洪、永之時規模草創，元氣渾淪，至成、弘而稱盛。成、弘、正、嘉之文理勝而法具，隆、萬之文法密而才寓，天、崇之文才盛而法變。國初之文與天、崇相上下，而加以廓清摧陷之功，故其時為極盛。后此風氣遞變，作者代興，要未有能駕乎其上者也。近二十年來，文章之病有二：槁其面目，鈍置其心思，開卷索然，了無意味，假先輩之病也；臃腫其支體，癡肥其腸胃，捲卷茫然，不知何語，爛時文之病也。有起而矯之者，又或貌新奇則實庸腐，外崛強而內空疏，牛鬼蛇神，虎皮羊質，是為假西江假國初，蓋不培其本而澄其原，故無以起其靡而矯其陋。夫所謂培其本而澄其原者，何也？多讀書之謂也。多讀書以為根柢，則熟于古人之義理，嫻禮古人之法度，而有以得古人之議論，識見、氣味、骨力亦因之日出，發為文章，有平淡樸實而無所不包，有光怪陸離而一塵不染，有規行矩步而通變無方，有千變萬化而一絲不走者，奇正濃淡無施不可，清真雅正于是乎出。學先輩者真先輩，學西江者真西江，學國初者真國初，即為時文亦非爛時文矣。

一、戒抄襲倩代

韓子曰：“戛戛乎陳言之務去。”祖孝征曰：“文章須自出機杼，豈可寄人籬下。”若襲前人之文字，借抄于手，其為寄人籬下也更甚，豈但陳言之未去哉？至于倩人捉刀，尤為士君子所不齒。《顏氏家訓》曰：“齊、梁之間，貴游子弟雇人答策，假手賦詩，及時異勢移，至為人耕田養馬，良可嘆也。”顏氏重以為戒，學者豈可或蹈其轍？又溫飛卿每入試，嘗為鄰鋪作文，朝士薄其行，后卒不第。由此言之，不惟乞人倩代者固屬無志之尤，即為人代倩者亦非有品之士也。諸生各知自好，必不屑蹈此弊，倘一犯之，當特置劣等以懲。若有在院人役作弊傳遞，察出，即將傳遞之人送監院官懲責。一、戒矜夸忌毀學者須虛心服善，文字果佳，亦本分內事，且學業無盡，進一步又有一步，工夫何用矜夸？若文字未到，便當克己自反，用功求進，忌毀他人，何與己事？至于課列前后，文有一日之短長，學有異時之消長，正當各自努力，前列者勿遽自夸張，后殿者亦無謾相詆毀。以上數條，皆往歲丁巳愚初至書院時所設以詔示來學者。時制府慶公、方伯晏公見之，俱與愚意契合，晏公更為之跋，今并錄于后。繼之者那公、郝公、武陵楊公、宗室德公，亦以為不可復得。及今制府尹公來，尤相印可。又漸摩日久，待士之隆，養士之厚，鼓舞振作更倍往時。今以書院會課付刊，尹公已為之序，余即錄此以引其端，可不更贅一辭也。

秉道迪德，本本原原，開先圣之堂奧，翼后學以追趨，凡有志之士，當無不踴躍奮興，日漸月摩，必有月異而歲不同者。昔陸子靜會講義利之辨，以為所喻由所習，所習由所志，而反覆于科舉之學，令反觀而端其趨，當日聞者無不竦息動心至于泣下。朱子亦謂其切中學者隱微深錮之病，跋而識之。至朱子學規，則自五教之目，為學之序，修身之要，以至于處事、接物之方，皆圣賢學后之綱領，后學由賢入圣之階梯，彼此非有異同也。先生條列勵志、立品以端其趨，慎交以樂其群，勤學、通經、通史以敬其業，論詩賦古文制義之源流以修其藝，戒抄襲、矜夸忌毀以警其惰，本末兼該，巨細備舉，井井班班，已合前賢書院之所以教者，而觀其備，又復由今入古而易于從，斯誠至教之典則，圣朝作人之隆規也。繹思佩服，為敬識之。西吳晏斯盛跋。