朱子「半日靜坐」，是半日達么也，「半日讀書」，是半日漢儒也。試問十二個時辰那一刻是堯、舜、周、孔乎？宗朱者可以思矣。

朱子謂：禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為表率云云。

朱子學術只是禪宗、訓詁、文字、鄉原四者集成一種人，而好間論古今人物事情耳。如其辟佛、老，皆所自犯不覺，如「半日靜坐」、「觀喜、怒、哀、樂未發氣象」是也。好議人非，而不自反，如此處「禮官不識禮，樂官不識樂，學官德行、道藝不可為師表」，殊不思皆先生輩也，皆先生輩誤之也。

朱子言：佛氏齋戒，變為「義學」。

吾素所聞于佛氏只撻諢之宗，寂滅之禪耳。自浙儒錢曉城集中，始知佛家有義理宗派。今朱子只名「義學」，隱卻理字，為其一代理學先生諱也。不知廢卻堯、舜「三事」，周、孔「三物」，不用習行工夫，而只囗談義理者，皆禪也；只筆寫義理者，皆文人也。天下知二者之非儒，則乾坤有生機矣。

朱子言：肇論只是「動中有靜」，如東坡「逝者如斯而未嘗往」之意，此是「齋戒之學」一變，遂又說出這般道理來。及達么入來，又翻了窠臼，說出禪來，又高妙于「義學」，以為可以直超徑晤。其始足以鉗制愚俗，其后遂使有國家者制田給宅，以相從陷于無父無君之域，而不自覺。雖隆重儒學，而選舉之制，終不出于言語、文字之工。又以道無越于釋、老，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝、三王之大法，一切不復有行之者。

釋氏心靜見理，老氏亦難為抗衡。

是先生輩庸愚，被他壓倒，未必老子出其下也。

今日釋氏，其盛極矣；但程先生所謂「執理反出其下」，吾儒執理既自卑污，宜乎攻之而不勝也。

先生與二程、羅、李都在他范圍，豈不盛乎！而反言辟之，烏能不出其下乎？又不特下之，且入之，不覺代滅孔子之道矣；吾道之弘范、賈輔也。程、朱亦別樣禪宗耳，故皆以達么之靜坐為下手真工夫。不知但能習行周、孔三物、四教，一切禪宗、訓詁、文字、鄉原諸不可窮詰之邪說、曲學，皆如太陽一出，霜露盡消矣。

昔在定州，坐王生楷禮齋，言及程、朱滅孔子之道，生遽怒起罵予曰：「先生萬世罪人矣！」予笑謂曰：「坐不一時，使楷禮自言程、朱滅孔道矣。」生曰：「先生百計不能使我如是言。」予因約之以有問必答。生曰：「唯。」予因問曰：「王楷禮真定好秀才乎？」生曰：「不敢當。」予曰：「考優等，即好秀才也。發落時同府好秀才皆曾遇見乎？」曰：「然。」「皆讀朱某集注者乎？」曰：「然。」「皆遵程、朱注講書者乎？」曰：「然。」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。」「八府秀才同然乎？」曰：「然。」「八府童生亦然乎？」曰：「然。」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。」「無一不遵宋儒，讀之、講之、作之者乎？」曰：「然。」「吾請于吾兄，求一如孔門身通六藝之賢，頗通一二藝之門弟子，如七十人、三千人者誰乎？」生仰首沈思久之曰：「無之。」予又問：「不拘目見，耳聞皆可。」生又對：「無之。」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾無一習行經濟之孔子徒矣。請問誰滅孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。」

朱子謂：佛氏四十二章經，其說卻自平實。

佛氏四十二章尤空幻到極處，朱子反道平實，此是禪根先成，胸中不自覺處，正如論語注稱「佛彌近理」，一般病也。

朱子謂：楊雄太玄經皆是。

是自先生輩稱述亂臣、賊子之書。表章太玄，謂之「大醇、小疵」，與孟子一例較論，方亂人聞聽耳。誰曾宗為儒者哉？是不足怪也，太玄與太極圖、近思錄諸書根蔓連綿，亂圣道而雜歧之，新莽之周、程、朱、邵也。闡玄，皆自為地也。

朱子謂：臨濟若不為僧，必作大賊。

作大賊殺人命，作僧殺天理，一也。

朱子謂：道之在天下，一人說取一般，禪家最說得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有學問底人不被它惑。

吾謂道之亂，道之亡，病根全在一「說」字。堯、舜之世，道不外「六府」、「三事」，學不外「和其事」，「修其府」。周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「藝」；行即周之「六行」；忠、信即總括周之「六德」也。此外無道，學即學此，習即習此，時習實時時習此也。「無行不與」，即與三千人同行乎此行義，「達道」即與四海之民同達乎此也。堯、舜、周、孔豈啞人哉，全不事乎說。至漢人以書說，晉人以囗說，圣人之道，亂而亡矣。宋人書、囗兼說，開壇虎座，動建書院，曰大明道法也；抑知實晦之盡乎？吾之就聘肥鄉也，仍名書院堂曰「習講」，實有苦心，剛主猶不取，曰：「不如盡掃世套，仍用先生家墊名，曰『習齋』。」

朱子謂：厭薄世故，而欲盡空一切者，佛氏之失也。機關巧便，盡天下之術數者，老氏之失也；故世之兵、數、刑名，多本于老氏。

盡空一切者，卻不曾盡空，以吾中夏圣人之遺澤自在人心，自在遺俗，非佛氏不近人情、全無天理之道所能空也。惟先生輩以佛氏之實，滅圣人之業，而我中夏之學術盡亡，無由成人才，而一切乃真空矣。嗚呼！豈惟吾道哉？雖求老氏之機關巧便，兵、數、刑名，何可得哉？故曰，宋儒為金、遼元、夏之功臣。

朱子謂：釋氏說真空，卻是有物，與吾儒說略同。

朱子所見之儒道，即釋氏精微處，故說略同。

朱子說：老氏只是存得一個神氣，伊川只就跡上斷便了，不知它要何用？

吾之異于宋儒者，只謂非堯、舜、周、孔之跡也。

朱子謂：釋氏以事理為不要緊而不理會。

先生輩還欠向事上理會。

朱子謂：釋氏所謂「敬以直內」，只是空豁豁地更無一物，卻不曾「方外」。圣人所謂「敬以直內」，則湛然虛明，萬理具足，方能「義以方外」。

吾嘗言「宋儒『主敬』而廢『六藝』，是假儒門，虛字面，做釋氏實工夫」；不知釋氏亦講「敬以直內」也。觀此，及秦檜一生受用在「敬以直內」，則「敬」之一字為自欺欺世之把鼻，吾非厚誣宋人矣。【編者按：「誣」原作「誤」，依文意改。】

朱子言：儒、釋之辨，真似冰炭。

朱子素不曾見到此，何由忽出此一語？

朱子言：佛氏亦見天機，有不器于物者。

佛氏果「見天機，不器于物」乎？朱子所見何氏之「天機」乎？

朱子言：釋氏「入定」，道家「數息」，只是要靜，但他開眼便依舊失了。

宋儒之異此者幾希！

或問：「釋氏只是『勿視、勿聽』，無那『非禮』工夫？」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運」云云。

既知世上事要人做，何一事不做？須知宋儒「半日靜坐」是半日禪；「半日讀書」是半日漢儒；其能運天地，行日月乎？只大言以自涂抹耳。

朱子言：禪僧叫主人翁惺惺著，正若父母為人所殺，無一舉心動念，方始名為「初發心菩薩」。

吾嘗言「南北二宋人全無了羞惡之心」；又嘗言「宋儒滅孔子之道」，非是宋儒能滅孔子之道，是佛滅孔子之道也。其陷溺邪說只有淺深，淺者遂自見為不染耳。如朱子「以不觀觀之」，見龍川、節夫一流人反厭惡，皆是父母為人殺，舉心動念不真不熱也。故吾嘗言「晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲習射。【編者按：「甲」字據第一二條補。】」

朱子言：禪家弄精魂磨擦得來，精細有光彩。

朱子凡到辟禪肯綮處，便談禪有殊味，只因其本來有禪根，后乃混儒于釋，又援釋入儒也。故釋、達之禪易辨，而程、朱之禪難明。

釋氏專以「作用為性」。

「作用為性」四字不差，只佛氏與宋儒偏無作用耳。堯、舜之「明四目，達四聰」，「仁如天，智如神」，盡一身之性也；「克諧以孝，敦睦九族」，盡一家之性也；「百姓昭明，黎民于變時雍」，與天下共盡其性也。天地清寧，萬世永賴，合古今乾坤通盡其性也。今釋氏、宋儒，有伏而無作，有體而無用。不能作之伏，非伏也；無所用之體，非體也。以宋儒言「作用」，已不免無恥，為漢、唐英雄之所笑，而況敢令七十子、五臣、十亂見也？彼釋氏而言之，真如木石談飛舞，妖鬼之尤矣。

朱子謂：佛書中「六根」、「六塵」之類，皆極精巧，故前輩學佛者謂此孔子所不及，必欲窮究其說，恐不能得身己出來。

嗟乎！朱先生迷至此乎！稱其說「皆極精巧」，人謂「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是為他汩沒了。卻說「人窮究其說，恐不能得身己出來」，尚謂自己窮究其說能自出乎？

華嚴合論精密。

今言朱子信禪，稱其邪說「精密」，宗朱惑朱者必不信，必為力辯，豈知種種不一也。吾于是編厭觀直過，不之辨駁者多矣。

問：「龜山集中答了翁書，論華嚴大旨，不知了翁諸人何為好之之篤？」曰：「只是見不透，故覺得那個好；以今觀之也是好，也是動得人。」

了翁諸人好佛之篤，既云「見不透，故覺得他好矣」，下面卻云「以今觀之，也是好」，然則先生也還見未透？只舉堯、舜、周、孔之道一對質，自判然矣，更何處有些子好？

「佛氏偏處只是虛其理，理是實理，他卻虛了，故于大本不立。」因問：「解禪偈【編者按：「解禪偈」原誤作「禪解偈」，據本條評語改。】，卻恐后人因溫公言，作儒、佛一貫會了。」先生曰：「此皆禪之至陋，妙處不在此。」又曰：「只無『義以方外』，則連『敬以直內』也不是了。」

宋儒偏處只是廢其事；事是實事，他卻廢了，故于大用不周也。人皆知古來無無體之用，不知從來無無用之體，既為無用之體，則理亦虛理。釋氏談虛之宋儒，宋儒談理之釋氏，其間不能一寸。堯、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知后世有無事之理、談理之學，而預防之乎！溫公似與程門異，而解禪偈，則宋人之不染于禪者，不亦鮮哉！至于朱子譏人談禪之陋，謂「妙處不在此」，自多得其妙處，更可傷。惟又曰：「只無『義以方外』，則連『敬以直內』也不是了」，真見到語也。

圓覺經只有前兩三卷好。

合你禪宗處便見好耳，番鬼話，有甚好？

禪只是一個呆守法云云；把定一心，不令散亂，久后光明自見，所以不識字的人，才悟后便作偈頌。

參禪之久，悟后便能作偈頌。宋家朱、陸兩派敬、靜之久，便能著書、講學。予少年從二家入手，且能前知來日事，其實與禪一條路徑，一般伎倆，只名為儒，手執經不同耳。試觀堯、舜修、和府、事，周、孔習行「三物」，五臣、十亂、七十賢所執之水、火、工、虞、兵、農、禮、樂，曰某事惟汝諧，某事惟汝諧，曰某可使如何，某可使如何，莫道釋、達番子分毫不得肖竊，雖程、朱之道學，歐、蘇之文字，漢人之訓詁，其可分毫彷佛否？

僧家所謂禪者，于其所行全不相應云云，如秀才家舉業相似，與行己全不相干，其為人與俗家無異。只緣禪自是禪，與行不相應耳。

朱子看僧人之禪學與秀才舉業，全與行不相應；不知靜、敬、著書之道學，其與行不相應一也。予嘗言「世有大欺世、大誤人、大亂道者三，而千余年罔覺，遂致氣數日降，人心日昏，堯、舜之道墜不復起、晦不復明者，帖括、禪宗、宋家道學也。」帖括聰明只在猶毫、水墨上，推之囗頭、手頭全不相應；禪宗識悟只在心頭恍忽，囗頭打諢，推之身上事上全不相應；宋家道學見解只在靜言訓詁，推之朝陛、疆場、齊、治、均平，全不相應。而妄自冒稱冒認，動言堯、舜、周、孔，眾皆悅之，自以為是；殊不思吾身似堯、舜、孔、周分毫否？吾家、吾齋、吾國似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之習行安在？是吾所深懼也，是吾所深悲也！

在浙東祈雨設醮，拜得腳痛。

今說道學先生也設醮拜簽，人必謂無之，而不知當日竟如此，其弟子亦記之不為怪，傷哉儒之亡也！

俗言佛鐙，想是彼處山中有一物，日出照見其影，圓映人影如佛影耳。

予嘗見碎柳柴布場中，夜中滿場光明；或云，夜中蚰蜒、狐、蝎皆有光。昔年在都門，夜中聞佛聲起，見群僧合掌向白塔呼佛，云塔放光。予見明氣游轉上下不定，彼時亦謂都中鐙火所映，如山中有物，日出見影也。

禪子病脾，只坐禪六七日減食便安。

陽明嘗言，丹法差可療病。

雪峯和尚住山數年，無一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來，遂與之還。先生曰：某雖無人來，亦不下山。

知晦庵素深于禪定，不下山，但不解不下山有何好處？

王質不敬其父母，曰：「自有物無始以來，自家是換了幾個父母。」其不孝莫大于是。以此知佛法之無父，其禍乃至于此。

王質可殺！佛道換父母之說更可殺。即如其幻說，果是換一層父母，方是此一世人，不得父母一生，便無此一世人，父母便可不敬乎？

問：「釋氏之失：一是自利，厭死生而學，大本已非；二是滅絕人倫；三是徑求上達，不務下學，偏而不該。」曰：「未須如此立論。」

此問不惟辟佛教允當，第三條且正中朱學之弊。「不務下學，徑求上達」，奈何朱子見藥不受，反言「未須如此立論」乎？

佛那妙處離這知覺運動不得，無這個便說不行。只是被他作弄得來精，所以橫渠有「釋氏兩末」之論云云。

仆凡見宋人講、讀、著作處，便頭痛欲嘔，見談禪處更甚，故初間批駁一二處，后全不看。可惜橫渠被范文正、二程誤，亦講這話。

問：「士大夫晚年被禪家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。」