朱子言：荊公作兵論，劉貢父竊見其稿，易其文為公誦之。公退，遂碎其稿，以為所論同于人也。

荊公作兵論，劉貢父竊見其稿，易其文為公誦之，迎合公旨，欲納為腹心也。公以為人皆知此法矣，可以不著論。碎之亦平平事耳，朱子偏見出蹺蹊。

朱子言：金溪說「充塞仁義」，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言。

金溪亦未是堯、舜、周、孔正宗，但其聰明勝朱子，每有見到、說到處。如宋儒訓詁、禪宗大行，舉堯、舜以來仁育、義正盡廢，而胸中自有一種仁義。此段頂門一針，朱子猶不覺，木石矣。

朱子論「易簡」。

天地真「易簡」，故四時常運，萬物常生；帝王圣賢真「易簡」，故三事、三物之外無道，五達、九經之外無功。宋儒分毫不可語此，朱子尤甚。

陸子靜以「朱子說話為意見，為閑議論」。朱子曰：「邪意見不可有，正意見不可無；閑議論不可議論，合議論則不可不議論。」

只為朱先生有些「正意見」，「合議論」，殺盡蒼生矣。孔夫子之「絕四」，何不曰無邪意，而曰「無意」乎？孔夫子之言道，何不曰「合議論不可不議論」，而曰「予欲無言」，而曰「有余不敢盡」乎？

子靜以人說話為「意見」、「議論」。朱子曰：「不尚議論，則是默然無言，不貴意見，則是寂然無思；圣門問學，不應如此。」

「是故惡夫佞者」！

陸子解「克己」作「除意見」，朱子以為此三字誤天下學者。

陸子解「克己」作「除意見」，恐因朱子好執意見而藥之。朱子好斗囗，好爭長，便把以為破綻矣。正如陳龍川談「經世大略，合金、銀、銅、鐵镕成一器」。此一句最精，最真，是大圣賢、大英雄壚錘乾坤絕頂手段，卻將去與書生講，猶與夏蟲語冰矣。反令反復牽文引義，字格句制，卒致龍川自屈，認措辭之失而后已。道不同之謀，亦何益哉！

陸子靜說「克己復禮」云：不是克去己利欲之類。

古人訓克，能也，勝也；己者對人自謂也。朱子惑于「六賊」之說，創出「克去己私」之解，圣賢經書所未聞；寒齋四書正誤偶筆已具解矣。未審陸子相同否？然幸先我見其不是矣。

朱子說：金溪學問真正是禪，欽夫、伯恭緣不曾看佛經，所以看他不破。

二子之不墮禪宗，正幸不曾看佛經也。先生多看佛經，自謂看破他弊病，不知卻已被佛傳染矣。

朱子言：圣賢教人有定本，如「博學」五者是也。人之資質雖不可一概論，其教則不易。禪家教更無定，今日說有定，明日又說無定。陸子靜似之，只要理會內，不管外面。

「夫子自道也」。其亂定本而易圣人之教，只理會內而不管外，與陸子同；較陸門多了誦讀、訓詁，便自信為管外，豈知內外、本末俱非圣人三事、三物之學哉？

朱子說：子靜只是拗。

兩派所同。若堯、舜、周、孔舊道放光，一條大路拗不得，亦不必拗，亦無處拗。

朱子說：子靜不立文字也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說我這道理，從頭理會過更好。

汪長孺說：「江西所說主靜，看其語是要不消主這靜，只我這里動也靜，靜也靜。」朱子曰：「若如其言，天自春、夏、秋、冬，也不須要輔相、裁成始得。」

你那一端是輔相、裁成？孔子所惡「巧言亂德」，晦公之謂乎！

朱子說：象山所學、所說，盡是杜撰，不依見成格法。

「不依見成格法」，二派所同，先生更甚。陸子之依格法，如截指甲習射為修身之格法【編者「甲」字據第一二條補。】；治家出入豐減皆有定規，齊家之格法；守荊州，到任先教練兵士，治國之格法；較先生「半日靜坐」、「半日讀書」，專事訓詁、讀、講，肓病不惑，自是病痛少；惜亦沾得禪宗，非三事、三物之學，吾亦不敢妄推正派耳。

朱子謂：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。

先生正少個「實」。「半日靜坐」之半日固空矣，「半日讀書」之半日亦空，也是空了歲月；「虛靈不昧」，空了此心；「主一無適」，亦空了此心也。說「六藝合當做，只自幼欠缺，今日補填是難」，是空了身上習行也。在朝四旬，無一建白；親民九考，無一干濟；徒說「誠、正」兩字，義倉一端而已。其于帝儒之「三事」治跡，師儒之「三物」學宗，曾有分毫否？釋氏之萬理皆空，猶可言也；滅絕五倫之釋，不能滅儒道也。講誦五經之釋，不可言也，其萬事皆空，人不覺也；是以天下無一習行經濟之儒矣。

朱子說：禪學熾，則佛氏之說大壞，云云。

咳！先生又于禪學外別見一種佛法，只惜不于訓詁、禪宗外，別思一種圣法。孟子云「诐辭知其所蔽」，吾于朱子信之矣。

朱子謂：陸子靜千般萬般病，只在不知氣稟之雜。

咳！先生千般、萬般病，只在不知氣稟之善。

朱子謂：子靜一向任私意做去，全不睹是，人同之則喜，異之則怒。

卻是先生如此。今觀二先生往復論辨太極圖說至六、七書，子靜盡透快明白，先生終不服義，后面反講絕交，曰「『我日斯邁，而月斯征』，無復望其相同矣」；又要斷絕子靜一路，何等固蔽！即此書亦只要硬加惡毀，向其弟子背地市長，焉能服二陳、二陸、張、呂諸公也？

朱子說：陸子靜、楊敬仲自是十分好人，其論說道理恰似閩中販私鹽底，云云。

句句自畫小像，仆亟欲添朱元晦三字于上。

朱子言：為學若不靠實，便如釋、老談空。

何不自反？是將訓詁、讀、著當靠實乎？又陸、陳所羞為矣。

陸子靜好令人讀介甫萬言書。

只此一端，勝朱學萬萬，真留心民社者矣。

朱子言：子靜教人莫要讀書，誤人一生。

先生只讀書、著書，自誤一生；看其嘆人，真「居之不疑」矣。哀哉！

先生謂「子靜教人莫要讀書，誤人一生」，不知先生專要讀書，自誤一生，更誤五百年天下人一生也。堯、舜以至孔子只是修和府事，學習經濟，以經書為譜耳，如看琴譜學琴，非以讀譜為學琴也。試觀古人全無讀、說、著撰之學，小亂于漢，大亂于宋，而圣人之道亡矣。朱、陸、陳三子并起一時，皆非堯、舜、周、孔之道之學也。龍川之道行，猶使天下強。象山之學行，雖不免禪宗，還不全靠書本，即無修和、習行圣人成法以惠天下，猶省本來才力精神，做得幾分事功，正妙在不以讀書誤人也。朱子更愚，全副力量用在讀書，每章「讀取三百遍」，又要「讀盡天下書」，又言「不讀一書，不知一書之理」。此學庸人易做，較陳學不犯手，無殺戰之禍；較陸學不須上智超悟，但工「之、乎、者、也」，囗說、筆做，易于欺人，而天下靡焉從之。但到三十上下，耗氣勞心書房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲軟，天下無不弱之書生，無不病之書生，一事不能做。而人生本有之「三達德」盡無可用，堯、舜、周、孔之「三事」、「三物」無一不亡；千古儒道之禍，生民之禍，未有甚于此者也。嗚呼傷哉！

朱子謂：陸象山截斷「克己復禮」，便道只恁地便了，不知圣人當年領三千人，積年累歲，是理會甚么云云。

此幅朱子滿眼見他人之不解圣道，不由圣道，而自以為得中正之派者，歷歷可想矣。獨不思圣人當年領三千人，積年累歲，是「半日靜坐」、「半日讀書」否？是訓詁、章句否？其所理會周公之「三物」、「學而時習」者，吾亦與之合否？我說堯、舜之道，也做堯、舜「六府」、「三事」一點工夫否？內累禪宗「以不觀觀之」，外迷讀、講，頻死不厭，而偏攻人惡曰：「某也事事不管，專要成己。」試觀子靜兄弟齊家之法，應義社長、守荊州之政，是一事不管專要「成己」者乎？又曰：「某也事事要曉得，是要成物。」試看君舉、同甫輩明目張膽，理會實政，是不知是非，鶻鶻突突，不能成物者乎？朱子果行真正大路，無過、不及者乎？仆見其未由道也，況中不中乎？

朱子論子靜之學，只管說一個心，【至】論南軒，卻平直恁地說，一段。

先生卻似自寫。五臣、十亂之所事，七十子之所學，全不著手，只目空古今，顏、曾以下皆有所不足，同時之賢若象山、龍川氣味不合者固擯之道外，雖伯恭、南軒、君舉輩都受貶斥，乾坤中欲只有一晦庵，哀哉！

評朱子「浙中之學只說道理」一段。

先生廢卻孔門學習成法，便是一種「只說道理」之學，而不自見其弊者，誤以讀書、著書為儒者正業也。當其說顏、曾著多少氣力方始庶幾萬一時，何不思古人著力是做甚工夫，而自己一生只「半日靜坐」、「半日讀書」了事乎？又云：「孔子全不說，便是怕人有走作。」然先生天地、陰陽、鬼神無所不說，其走作不既多乎？又云：「孔子只教人『克己復禮』，到克盡己私，復還天理云云，只恁地了，便是圣賢。」元舊日亦如此說，近日方覺與「天下歸仁」不合拍。「非禮勿視、聽」，即「舞韶、遠佞」是也，「非禮勿言、動」，即「行夏、乘殷、服周冕」是也，每句一氣，不在「非禮」二字作讀。一己「復禮」，一己為仁；己與天下「復禮」，「天下歸仁」。

朱子云：浙中之學，會說得動人，使人都恁地快活；某也會恁地說，只是不敢。他之說卻是使人先見得這一個物事，方下來做工夫；卻是上達而下學，與圣人「下學上達」都不相似。然他才見了便發顛狂，豈肯下來做？若有這個直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去。

朱子言：子靜固有病，今人卻不曾似他用功，如何便語得他；所謂「五谷不熟，不如稊稗」，恐反為子靜之笑也。且如看史云云。

先生誤看讀書、著書為五谷乎？元以為不啻砒霜、鴆羽也，豈若稊稗尚了人饑哉？

子靜謂：朱子教人只是章句之學。

確斷。

朱子謂：欲窮理，如何不在讀書、講論？

此等話真是迷昏不覺了，可慨！

朱子謂：今學者有幾個理會得章句？也只是渾淪吞棗，終不成；又學他于章句外別撰一個物事與他斗。

更迷了。豈知學道原在章句外乎？「期年而離經、辨志」，正要人離了章句也。

朱子謂：圣人說話都是實說鐵定，教人就這上做工夫。

說來好聽。先生「半日靜坐，半日讀書」，是圣人所說工夫否？朱子沉迷于讀講章句，更甚于漢儒，玩心于空寂禪宗，更甚于陸子。陸子治家有許多法例，可為定式，守荊州，到任便教戰守，居身截指甲習射，梭山直任義社長。朱子則立朝全無建白，只會說「正心、誠意」，以文其無用，治漳州，全無設施，只會「半日靜坐」、「半日讀書」，聞金人來犯宋，慟哭而已。兩派雖俱非孔子之派，江西猶有長處。

朱子謂：莊周說話都說得也是。

仆看莊子，批云：「莊周之人，人中妖也；莊周之文，文中妖也。」朱子許他「說話都說得也是」，又稱他「是個大秀才」，又何怪乎今儒鹿干岳、孫鍾元、杜君異，皆有三教圣人之說哉！蓋儒道之亡也久矣，蓋冒儒者之參于禪、老、莊、列也深矣。嗚呼！天不再生周、孔，遂忍儒道之亡乎？

朱子謂：莊周是個大秀才，他都理會得，只是不把做事。

明儒有宋希哲者云：「程、朱樂處自禪學來，康節樂處自老、莊來。」吾嘗服其明眼，確論。細看來，宋儒于釋、老、莊、列無不染著，程、朱不止染禪，康節亦不止老、莊也。

朱子謂：后世圣賢著書立言，以示后世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，云云。

以著書立言看圣賢，便誤矣。著書立言，莫道二帝、三王所不為，孔子六十歲以前舉往圣之道法，與三千人學之，習之，要為東周，于身親見之，何嘗著書？雖六十后不得已為傳后之謀，亦取道法之譜籍而刪之、修之、定之，以為將來習行經濟之準式，何嘗著一書，而謂之立言示后哉？先生輩誤認儒道，率天下成誦講四書、五經之老、釋，亦一等方外之士耳，尚辟異端哉？

朱子論「谷神不死」曰：谷，虛谷，中有神，受聲所以能響，受物所以生物。

朱子解大學「明德」，以為「虛靈不昧，具眾理而應萬事」者，是即為老子「谷神不死」之說先入矣。吾儒所謂「明德」，即稟受于天，仁、義、禮、智之德，見父知孝，見兄知弟，以至萬皆從此出。孟子所謂「良知、良能」，子思所謂「誠明」，堯之「欽明」，舜之「浚哲」，孔之「一貫」，此「明德」也。「虛」之一字，從何來哉？朱子不惟錯了堯、舜「和三事，修六府」，周、孔習行「三物」路徑，即「德、性」二字，早為佛、老蔽之矣。同志但觀予存性、存學，則此等自曉然，尺霧不能障青天矣。

朱子謂：莊子說得較開闊，較高遠。

胸中終有羨慕莊子根子。

朱子言：孟子不辟老、莊而辟楊、墨，楊、墨即老、莊云云。

程、朱派頭始終與堯、舜、孔、孟無干，程子還有一二近儒，朱子則并楊、墨亦不及，只著述、訓詁，雙目俱盲，其能「為我」乎？入仕二十七年，分毫無益于社稷生民，分毫無力于疆場天地；書生艷之，亦無可表章，左曰「義倉」，右曰「義倉」而已。義倉一節，亦非朱子創之也。宋之削弱自若也，佛、道之猖狂自若也，堯、舜、周、孔之道湮沒消沈自若也，金、夏之憑陵為君父生民憂災自若也，其能「兼愛」乎？妄謂之「囗詩、書，身禪靜，而別作一色之文人」，圣人復起，不易吾言。未知君子以為何如也？

朱子謂：楊、墨之說猶未足以動人，云云。

朱子謂：真空能攝眾有而應變。

朱子之禪自欺欺世在此，集注每見此意。

又云：真空亦只是空，今不消窮究他，伊川所謂「只消就跡上斷，便了」。

誠哉是言也，先生何不向跡上做工夫？

朱子謂：今之講師后來談議厭了，達么便入來，只靜坐云云。