如是我聞。一時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時彼城中。有一長者。名曰和合。于一日中。飯食事訖。出王舍城。詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時長者。其出未久。作是思惟。今日已過清旦。佛及苾芻各處自房。宜應且止。勿詣佛所瞻禮親近。我今當往尼拘陀梵志聚集之所。時彼梵志。在烏曇末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高舉其聲。發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。是時尼拘陀梵志。遙見和合長者自外而來。即告眾言。止止汝等。宜各低小其聲。此所來者。是沙門瞿曇聲聞弟子。為大長者。處王舍城。名曰和合。此人本性少語。其所傳受。亦復寂靜。是故汝等。小聲言論。彼既知已。乃可斯來。時梵志眾。聞是語已。咸各默然。

爾時和合長者。來詣尼拘陀梵志所。到彼會已。時尼拘陀。相與承迎。歡喜言論。彼言論已。各坐一面。時和合長者。白尼拘陀梵志言。汝此眾會。有所別異。向聞汝等。高舉其聲。發諸言論。所謂王論戰論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。有異于我世尊如來應供正等正覺。佛世尊者。于曠野中。隨自所樂。坐臥居止。遠離憒鬧。絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應所行。時尼拘陀梵志。告和合長者言。長者。彼沙門瞿曇。我今云何相與議論。若我以事發其問端。彼種種慧而不能轉。以沙門瞿曇處于空舍?；酆文苻D。既于空舍慧不能轉。乃于曠野坐臥居止。遠離憒鬧絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應所行。長者。譬如一目之牛周行邊際。當知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復如是。處于空舍?；酆文苻D。長者。若或沙門瞿曇。來此會中。我時必當相與議論。建立勝義。發一問端。而為叩擊。我應得勝。彼必墮負。如擊空瓶。易為破壞。

是時世尊。處于自房。寂默宴坐。以清凈天耳。遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會如是言論。

爾時世尊。于日后分。從自房出。是時天雨方霽。晴光煥若。漸次行詣善無毒池。到池岸已。徐步經行。時尼拘陀梵志。遙見世尊在彼池岸。即告眾言。沙門瞿曇。即今在此善無毒池岸。徐步經行。彼或來此會中。汝等云何為起承迎邪?；蛳嗯c言論邪。或但離座邪。或復輟己所坐而召命邪。作是言時。自然有來為佛世尊敷設其座。復聞是言。尊者瞿曇來此有座。隨自所樂當就是座。

爾時世尊。于善無毒池岸。經行事已。來詣尼拘陀梵志之所。時彼梵志。遙見世尊自外而來。即告眾言。沙門瞿曇來此會時。我當發問。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心。清凈梵行。

爾時世尊。到彼會已。諸梵志眾。自然咸生踴躍歡喜。各從座起。前向承迎。時尼拘陀梵志。合掌向佛。頂禮白言。善來瞿曇。汝具遍知。是汝所座。汝應就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所應。為我施設之座。而我自知。我自當坐。

是時諸梵志眾。高聲唱言。希有難有。此沙門瞿曇。今此會中。無人說示。以神通力。自知其座。時尼拘陀梵志。與佛世尊。歡喜言論。彼言論已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。如來今到此會。汝等有何言論分別。尼拘陀梵志白佛言。我向見汝自遠而來。見已我時輒告眾言。沙門瞿曇來此會時。我當發問。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心。清凈梵行。瞿曇汝既到此。我以是事。便為問端。是即與汝言論分別。

爾時世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝于是事。而實難知。何以故。異法異見異師異行。但應于汝自法教中隨應發問。是時諸梵志眾。高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇。此所問事。不以自教而為見答。返能于他教中。令發問端。隨問當遣。時尼拘陀梵志白佛言。若我異法異見異師異行。于汝法律。我難知者。我今于其自法教中請問。于汝云何修行。能得出離清凈。得最上潔白。及得真實。得清凈真實中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。不自妄語。不教他妄語。不隨喜妄語。不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。謂我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。謂高處游止。施設座位?；蚵N足而立。以為法行?；虺Ｊ芸酀謵猴嬍?。而為法行。或寂止空地。而為法行。或不去須發。而為法行?；蛸扰P棘刺。或臥編椽。而為法行。或居止常處凌云高顯。而為法行?；蛳抵惶?。而為法行。乃至一日三時。沐浴其身。如是多種逼切苦惱。治療于身。而為法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。計為出離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身體。計得出離。又于飲食事訖。舐手取凈。不受顰蹙面人及嗔恚面人所施飲食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不語。不說所從來。不說所向詣。不說所住止。不出違順語。不出多種語。亦無所說授?；蚴芤患沂??；蚴芏胰夷酥疗呒沂??；虻芤患摇２皇苡嗉沂??；蛞蝗詹皇场；蚨杖漳酥疗呷??；驈桶朐乱辉虏皇场；蛴谑持?。不食其麨。不食其飯。不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等。不飲酒。不飲甘漿。不飲醋漿。但飲糠秕清潔之水。而為活命。又常食菜?；蚴扯敯?。或食瞿摩夷?；蚴乘幟缢幐；蚴掣缮坠??；蚴持T余粗惡草菜。或但著一衣?；蛑菀?。或著吉祥草衣。或著樹皮衣?；虿衲緸橐??；蚬麡淦橐??；蛞詶壥种衼y發為衣?；蛞匝蛎姑蛊橐禄蛞缘琢ㄟ给B翅為衣。或以鵂鹠翅為衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。計為出離之行。尼拘陀。此等所行。而還實得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清凈真實中住邪。時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。是得出離清凈。得最上潔白。及得真實。得清凈真實中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如是等事。非為出離。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實。非得清凈真實中住。但于修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我此修行。是得最上出離。是得真實。是得無上。

佛告尼拘陀梵志言。復次汝所修行。謂我能得四戒具足。謂能修行。謂得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。持四戒時。與慈心俱。先于東方起慈心。觀具足所行。廣大周普。無二無量。無冤無害。然后南西北方。四維上下。一切世界。與慈心俱。具足所行。亦復如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清凈真實中住邪。時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得出離清凈。得最上潔白。及得真實。得清凈真實中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實。非得清凈真實中住。汝謂有所得。此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我修行。是得出離清凈。是得真實。是得無上。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清凈真實中住邪。

時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得出離清凈。得最上潔白。及得真實。得清凈真實中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實。非得清凈真實中住。雖有所得。而非真實。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我此修行。是得出離清凈。是得真實。是得無上。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。能以清凈天眼。觀見世間一切眾生。若生若滅。若好若丑?；蛏迫??；蛏鷲喝?。若貴若賤。隨業報應。悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清凈真實中住邪。

時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得出離清凈。得最上潔白。及得真實。得清凈真實中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。雖為清凈。然我所說。如汝修行。未離種種煩惱隨增。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。云何我所修行。雖為清凈。汝瞿曇說未離種種煩惱隨增。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。為欲彰其修行功業。以我修成如是行故。彼國王大臣。剎帝利婆羅門等。必當尊重恭敬供養于我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝雖修行。恃己所修。起貢高相。凌篾于他。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是為汝所修行煩惱隨增。復次尼拘陀。汝等修行。于余沙門婆羅門輕毀凌辱。作如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食。而為活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身種子。虛種子。最上種子。種子中種子。如是五種。以資其命。汝尼拘陀。如是周行。出輕辱言。伺求諍論。迅疾快利。其猶電轉。摧伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復次尼拘陀。汝等修行?；蛞娪嗌抽T婆羅門為他同類等眾之所尊重恭敬供養。乃生種種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪多種食。而為活命。返為他眾之所尊重恭敬供養。我常但以苦澀虛淡之物。而為活命。何故他眾。不作恭敬供養于我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。