如是我聞。一時(shí)世尊。在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時(shí)彼城中。有一長者。名曰和合。于一日中。飯食事訖。出王舍城。詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時(shí)長者。其出未久。作是思惟。今日已過清旦。佛及苾芻各處自房。宜應(yīng)且止。勿詣佛所瞻禮親近。我今當(dāng)往尼拘陀梵志聚集之所。時(shí)彼梵志。在烏曇末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高舉其聲。發(fā)諸言論。所謂王論戰(zhàn)論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。是時(shí)尼拘陀梵志。遙見和合長者自外而來。即告眾言。止止汝等。宜各低小其聲。此所來者。是沙門瞿曇聲聞弟子。為大長者。處王舍城。名曰和合。此人本性少語。其所傳受。亦復(fù)寂靜。是故汝等。小聲言論。彼既知已。乃可斯來。時(shí)梵志眾。聞是語已。咸各默然。

爾時(shí)和合長者。來詣尼拘陀梵志所。到彼會(huì)已。時(shí)尼拘陀。相與承迎。歡喜言論。彼言論已。各坐一面。時(shí)和合長者。白尼拘陀梵志言。汝此眾會(huì)。有所別異。向聞汝等。高舉其聲。發(fā)諸言論。所謂王論戰(zhàn)論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。有異于我世尊如來應(yīng)供正等正覺。佛世尊者。于曠野中。隨自所樂。坐臥居止。遠(yuǎn)離憒鬧。絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應(yīng)所行。時(shí)尼拘陀梵志。告和合長者言。長者。彼沙門瞿曇。我今云何相與議論。若我以事發(fā)其問端。彼種種慧而不能轉(zhuǎn)。以沙門瞿曇處于空舍。慧何能轉(zhuǎn)。既于空舍慧不能轉(zhuǎn)。乃于曠野坐臥居止。遠(yuǎn)離憒鬧絕于人跡。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應(yīng)所行。長者。譬如一目之牛周行邊際。當(dāng)知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復(fù)如是。處于空舍。慧何能轉(zhuǎn)。長者。若或沙門瞿曇。來此會(huì)中。我時(shí)必當(dāng)相與議論。建立勝義。發(fā)一問端。而為叩擊。我應(yīng)得勝。彼必墮負(fù)。如擊空瓶。易為破壞。

是時(shí)世尊。處于自房。寂默宴坐。以清凈天耳。遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會(huì)如是言論。

爾時(shí)世尊。于日后分。從自房出。是時(shí)天雨方霽。晴光煥若。漸次行詣善無毒池。到池岸已。徐步經(jīng)行。時(shí)尼拘陀梵志。遙見世尊在彼池岸。即告眾言。沙門瞿曇。即今在此善無毒池岸。徐步經(jīng)行。彼或來此會(huì)中。汝等云何為起承迎邪。或相與言論邪。或但離座邪。或復(fù)輟己所坐而召命邪。作是言時(shí)。自然有來為佛世尊敷設(shè)其座。復(fù)聞是言。尊者瞿曇來此有座。隨自所樂當(dāng)就是座。

爾時(shí)世尊。于善無毒池岸。經(jīng)行事已。來詣尼拘陀梵志之所。時(shí)彼梵志。遙見世尊自外而來。即告眾言。沙門瞿曇來此會(huì)時(shí)。我當(dāng)發(fā)問。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內(nèi)心。清凈梵行。

爾時(shí)世尊。到彼會(huì)已。諸梵志眾。自然咸生踴躍歡喜。各從座起。前向承迎。時(shí)尼拘陀梵志。合掌向佛。頂禮白言。善來瞿曇。汝具遍知。是汝所座。汝應(yīng)就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所應(yīng)。為我施設(shè)之座。而我自知。我自當(dāng)坐。

是時(shí)諸梵志眾。高聲唱言。希有難有。此沙門瞿曇。今此會(huì)中。無人說示。以神通力。自知其座。時(shí)尼拘陀梵志。與佛世尊。歡喜言論。彼言論已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。如來今到此會(huì)。汝等有何言論分別。尼拘陀梵志白佛言。我向見汝自遠(yuǎn)而來。見已我時(shí)輒告眾言。沙門瞿曇來此會(huì)時(shí)。我當(dāng)發(fā)問。而汝瞿曇。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內(nèi)心。清凈梵行。瞿曇汝既到此。我以是事。便為問端。是即與汝言論分別。

爾時(shí)世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝于是事。而實(shí)難知。何以故。異法異見異師異行。但應(yīng)于汝自法教中隨應(yīng)發(fā)問。是時(shí)諸梵志眾。高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇。此所問事。不以自教而為見答。返能于他教中。令發(fā)問端。隨問當(dāng)遣。時(shí)尼拘陀梵志白佛言。若我異法異見異師異行。于汝法律。我難知者。我今于其自法教中請問。于汝云何修行。能得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。尼拘陀。云何是汝修行。所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。不自妄語。不教他妄語。不隨喜妄語。不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。謂我能得四戒具足。尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行。謂高處游止。施設(shè)座位。或翹足而立。以為法行。或常受苦澀粗惡飲食。而為法行。或寂止空地。而為法行。或不去須發(fā)。而為法行。或偃臥棘刺。或臥編椽。而為法行。或居止常處凌云高顯。而為法行。或系著一處。而為法行。乃至一日三時(shí)。沐浴其身。如是多種逼切苦惱。治療于身。而為法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。云何是汝尼拘陀修行者。計(jì)為出離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身體。計(jì)得出離。又于飲食事訖。舐手取凈。不受顰蹙面人及嗔恚面人所施飲食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不語。不說所從來。不說所向詣。不說所住止。不出違順語。不出多種語。亦無所說授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。或但受一家。不受余家食。或一日不食。或二日三日乃至七日。或復(fù)半月一月不食。或于食中。不食其麨。不食其飯。不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等。不飲酒。不飲甘漿。不飲醋漿。但飲糠秕清潔之水。而為活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥苗藥根。或食干生米谷。或食諸余粗惡草菜。或但著一衣。或著草衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或柴木為衣。或果樹皮為衣。或以棄尸林中亂發(fā)為衣。或以羊毛鹿毛鹿皮為衣或以底哩吒鳥翅為衣。或以鵂鹠翅為衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。計(jì)為出離之行。尼拘陀。此等所行。而還實(shí)得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。是得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如是等事。非為出離。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實(shí)。非得清凈真實(shí)中住。但于修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我此修行。是得最上出離。是得真實(shí)。是得無上。

佛告尼拘陀梵志言。復(fù)次汝所修行。謂我能得四戒具足。謂能修行。謂得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。持四戒時(shí)。與慈心俱。先于東方起慈心。觀具足所行。廣大周普。無二無量。無冤無害。然后南西北方。四維上下。一切世界。與慈心俱。具足所行。亦復(fù)如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實(shí)得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實(shí)。非得清凈真實(shí)中住。汝謂有所得。此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我修行。是得出離清凈。是得真實(shí)。是得無上。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復(fù)次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。

時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實(shí)得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清凈。非得最上潔白。非得真實(shí)。非得清凈真實(shí)中住。雖有所得。而非真實(shí)。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說。雖為甚善。然我此修行。是得出離清凈。是得真實(shí)。是得無上。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復(fù)次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。能以清凈天眼。觀見世間一切眾生。若生若滅。若好若丑。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。隨業(yè)報(bào)應(yīng)。悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清凈邪。得最上潔白邪。得真實(shí)邪。得清凈真實(shí)中住邪。

時(shí)尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實(shí)得出離清凈。得最上潔白。及得真實(shí)。得清凈真實(shí)中住。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。雖為清凈。然我所說。如汝修行。未離種種煩惱隨增。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。云何我所修行。雖為清凈。汝瞿曇說未離種種煩惱隨增。

佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。為欲彰其修行功業(yè)。以我修成如是行故。彼國王大臣。剎帝利婆羅門等。必當(dāng)尊重恭敬供養(yǎng)于我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復(fù)次尼拘陀。汝雖修行。恃己所修。起貢高相。凌篾于他。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復(fù)次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是為汝所修行煩惱隨增。復(fù)次尼拘陀。汝等修行。于余沙門婆羅門輕毀凌辱。作如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食。而為活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身種子。虛種子。最上種子。種子中種子。如是五種。以資其命。汝尼拘陀。如是周行。出輕辱言。伺求諍論。迅疾快利。其猶電轉(zhuǎn)。摧伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

復(fù)次尼拘陀。汝等修行。或見余沙門婆羅門為他同類等眾之所尊重恭敬供養(yǎng)。乃生種種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪多種食。而為活命。返為他眾之所尊重恭敬供養(yǎng)。我常但以苦澀虛淡之物。而為活命。何故他眾。不作恭敬供養(yǎng)于我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。