曰：性者，分于陰陽五行，品物區以別焉，各為之本始，統其所有之事，所具之能而靡不全者也，《易》言「成之者性」是也。其一身中，分而言之，曰形、曰氣、曰神，三者材也，《易》言「精氣為物」是也。心為形君，耳目鼻曰〔口〕者氣融而靈，心者氣通而神。告子貴其神而不知其性者也，其「不動心」，神定而一無責焉之為不動也。神可以主宰樞紐言，性可以根柢言，由其成性也殊，則其材質亦殊，成其性斯為是材；材可以純駁清濁言，此皆指其實體之名也；知可以精粗淺深言，思可以敏鈍得失言，皆根于性而存乎神者也，指其實事之名也。理，譬之中規中矩也，稱其純美精好之名也。實體實事，罔非自然而歸于必然，天地、人物、事為之理得矣，自然之極則是謂之理。老聃、莊周、告子、釋氏，以自然為宗，不知性之區別而徒貴其神，去其情欲之能害是者即以為已足，與圣賢之由博學、審問、慎思、明辨以求牖于明者異，是故斷之為異說，不得同于荀子也。
問：周子《通書》有云：「『圣可學乎？』曰：『可?！弧河幸酰俊辉唬骸河小！弧赫垎栄??！辉唬骸阂粸橐?。一者，無欲也。無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！』」此與老氏「為道日損」，釋氏「六用不行，真空妙智」之說，陸子靜言「人心至靈，此理至明，人皆有此心，心皆具是理」，王文成言「圣人致知之功，至誠無息，其良知之體，皦如明鏡」者，立言不殊。后儒于周子則以為切要之旨，莫敢違議，于老、釋、陸、王則非之，何也？
曰：周子之學，得于老氏者深，而其言渾然與孔孟相比附，后儒莫能辨也。朱子以周子為二程子所師，故信之篤，考其實固不然。程叔子撰《明道先生行狀》，言「自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，返求諸《六經》，然后得之」，其不得于周子明矣；且直字之曰周茂叔，其未嘗師事亦明矣；見周茂叔后，乃出入于老釋。張橫渠亦訪諸釋老之書累年；朱子年四十以前，猶馳心空妙。蓋雖能終覺釋老之非，而受其蔽往往出于不覺者亦不少。周子論圣人主于無欲，王文成論致知主于良知之體，皆以老釋廢學之意論學，害之大者也。
問：神為形氣之主宰，莊子曰：「一受其成形，不亡以待盡」，釋氏「人死為鬼，鬼復為人」之說同此。在古人制祭祀之禮，以人道事鬼神，而《傳》稱「鬼猶求食」及「伯有為厲」。又宇宙間怪見不一，或此人之生，易以他人死者之魂而復生，或此人之生，自知其所托生，愚夫婦亦往往耳聞目見，不得不惑于釋氏象教。而言仙者又能盜氣于天地之間，使其神離血氣之體以為有。故其言性也，即神之炯炯而不昧者；其言命也，即氣之絪缊而不息者，有所指實也如是。老聃、莊周、告子、釋氏，靜以會乎一身，見莫貴于此，莫先于此。今以形、氣、神統謂之材，而曰性可以根柢言，神可以主宰樞紐言，不以神先形氣，何也？
曰：孔子言：「原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀?！谷宋锓钟陉庩栁逍幸猿尚?，成是性斯為是材以生，可原始而知也；形敝氣散而死，可以反終而知也。其生也，精氣之融以有形體，凡血氣之屬，有生則能運動，能運動則能知覺。知覺者，其精氣之秀也，是謂神靈?！蹲笫洗呵铩吩唬骸溉松蓟黄?，既生魄，陽曰魂。」魂魄非他，其精氣之能知覺運動也。至于形敝而精氣猶凝，是謂游魂，言乎離血氣之體也。精氣為物者，氣之精而形凝，品物流行之常也；游魂為變者，魂之游而存，其后之有蔽有未蔽也，變則不可窮詰矣。彼有見于游魂為變，而主其一偏，昧其大常，遂以其能盜天地生生之機者為己之本體，非圣人不知不言，獨彼能頓悟得之也。彼之以神先形氣者，圣人所謂游魂為變中之一端耳。
問：宋儒以理藏于心之內而為性，與老聃、莊周、釋氏以神居于心之內而為性相似。朱子又謂「心為神明之舍」（朱子云「理無心則無著處。」又云：「凡物有心而其中必虛，人心亦然；只這此虛處，便包藏許多道理，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此。此所以為人心之妙歟！理在人心，是之謂性。心為神明之舍，為一身之主宰，性便是許多道理得之天而具于心者。」）所謂「神明」，即老、莊、釋氏目之為性者矣，其于理與神明何以別？
曰：朱子所謂「神明之舍」者，非謂以心為舍，神明居之也。神明即指心而言，以神明之心甚虛，天下之理咸具于中為性，而心特其舍耳。對性言之，故謂之舍；然非空空無知，故稱為神明之舍。宋儒于性與心視之為二，猶荀子于禮義與性視之為二也。荀子以禮義圣人之教，常人必奉之以變化其性，宋儒以性專屬之理，「人稟氣而生之后，此理墮入氣質之中，往往為氣質所壞，如水之源清，流而遇污，不能不濁，非水本濁也，地則然耳；必奉理以變化氣質，使復其初，如澄之而清，乃還其原初水也?！管髯又^禮義，即宋儒之所謂理；荀子之所謂性，即宋儒之所謂氣質。如宋儒之說，惟圣人氣質純粹，以下即實〔質〕美者亦不能無惡；荀子謂必待學以變化此性，與宋儒〔謂〕必待學以變化氣質，無二指也。但荀子指為待學以變化者，仍其性之本然名〔言〕；宋儒因孟子論性善，于是學〔舉〕古今來如孔子言「成之者性」，言「性相近」，孟子言「忍性」，言「犬之性、牛之性、人之性各不同」，悉目之曰「此氣質之性待變化者」也。荀子推崇禮義，直歸之圣人；而宋儒因「孟子道性善」，于是謂理為生物之本，使之別于氣質，曰「惟此無不善」也。試問：以理為我乎？以氣質為我乎？設以理為我，以氣質為理所寓于其中，是外氣質也，如老聃、莊周、釋氏之專以神為我，形骸屬假合是也；設以氣質為我，以理為氣質所受，是外理也，如荀子以禮義屬圣人之教是也；二者皆我，則不得謂純乎善者一我，雜乎不善者又一我矣；茍非兩我，則不得一譬之水，一譬之地矣。況天下古今之君子小人，未有非以血氣心知為我者也。小人狗〔循〕我而悖理，君子重我而循理。悖理者亦自知其非也，是「性無有不善」也，長惡遂非，故性雖善，不乏小人。循理者非別有一事，曰「此之謂理」，與飲食男女之發乎情欲者分而為二也，即此飲食男女，其行之而是為循理，行之而非為悖理而已矣。此理生于心知之明，宋儒視之為一物，曰「不離乎氣質，而亦不雜乎氣質」，于是不得不與心知血氣分而為二，尊理而以心為之舍。究其歸，雖以性名之，不過因孟子之言，從而為之說耳，實外之也，以為天與之，視荀子以為圣與之，言不同而二之則同。天之生物也，使之一本，荀子推以禮義與性為二本，宋儒以理與氣質為二本，老聃、莊周、釋氏以神與形體為二本。然而荀子推崇禮義，宋儒推崇理，于圣人之教不害也，不知性耳。老聃、莊周、釋氏，守己自足，不惟不知性而已，實害于圣人之教者也。
問：凡讀書窮理，此理之得于古圣賢者，與理之得于天者，非皆藏于心歟？