曰：否。人之血氣心知本乎天者也，性也。如血氣資飲食以養，其化也，即為我之血氣，非復所飲食之物矣；心知之資于問學，其自得之也即為我之心知。以血氣言，昔者弱而今者強，是血氣之得其養；以心知言，昔者狹小而今也廣大，昔者闇昧而今〔也〕明察，是心知之得其養也。故人之血氣心知，本乎天者不齊，得養不得養，則至〔于〕大異。人之問學猶飲食，則貴其化，不貴其不化。記問之學，食而不化也。自得之，則居之安，資之深，取之左右逢其源，化而為我之心知也。大致善識善記，各如其質，昔人云「魂強善識，魄強善記」。凡資于外以養者，皆由于耳目鼻口，而魄強則能記憶，此屬之魄者存之已爾。至于無取乎記憶，問學所得，非心受之而已，乃化而為我之心知。我之心知，極而至乎圣人之神明矣。神明者，猶然心也，非心自心而理藏于中之謂也。心自比而理藏于中，以之言學，尚為物而不化之學，況以之言性乎！
問：《春秋傳》曰：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合而〔然〕后生。」屈原賦《天問》篇曰：「陰陽三合，何本何化？」所謂陰陽者，指男女而言；所謂天者，別而言之。豈即如老、莊、釋氏以吾之神得于天而受形以生者歟？抑如宋儒以吾之理得于天而存于氣質中者歟？
曰：否。人物之初，何嘗非天之陰陽絪缊凝成？及氣類滋生以后，昆蟲之微，猶有絪缊而生者，至人禽之大，則獨天不生矣。然男女之生生不窮，以內之生氣通乎外之生氣，人在生氣之中。如魚在水之中，其生也何莫非天！天之陰陽，父母之陰陽，同為化氣〔氣化〕自然而不可分也，此之謂「三合而后生」。
問：程叔子撰《明道先生行狀》云：「泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸《六經》，然后得之?！箙闻c叔撰《橫渠先生行狀》云：「范文正公勸讀《中庸》，先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，于是又訪諸釋、老之書，累年，盡究其說，知無所得，返而求之《六經》?！埂吨熳诱Z類》廖得明《錄癸已所聞》云「先生言：二三年前見得此事尚鶻突，為他佛說所〔曉〕相似，近年來方看得分曉?！梗ü镆?，朱子四十四歲。）朱子《答汪尚書書》云：「熹于釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎〔夫〕前后緩急之序，于是暫置其說而從事于吾學。其始蓋未嘗一日不往來于心也，以為俟卒究吾說而后求之未為甚曉〔晚〕?！埂付欢陙恚莫氂兴玻m未能即有諸己，然欲復求之外學以遂其初心，不可得矣。」考朱子慕禪學在十五六時，年二十四見李愿，教以看圣賢言語，而其后十余年，有《答何京叔》二書，意見乃與釋氏不殊，信彼為有實得，此為支離，反用圣賢言語指其所得于釋氏者。（朱子《答何京叔書》云：「向來妄論持敬之說，亦不自記其云何，但因其良心發見之微，猛省提撕，使心不昧，即是做工夫本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發見處，即渺渺茫?？譄o下手處也?！埂杆I多識前言往行，固君子之所急，熹向來所見亦是如此。近因返求，未得個安穩處，始知此未免支離。如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔幾重公案。曷若默會諸心以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒耶！」又一書云：「今年不謂饑歉至此，夏初，所至洶洶，遂為縣中委以賑糶之役」，「百方區處，僅得無事?！埂覆┯^之蔽，此理甚明，何疑之有！若使道可多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方少有省發處，如『鳶飛魚躍』，明道以為與『必有事焉勿正』之意同者，今乃曉然無疑。日用之閑，觀此流行之體，初無問斷處，有下功夫處，乃知目〔日〕前自誑誑人〔之罪〕，蓋不可勝贖也。此與守書冊、泥言語，全無交涉，幸于日〔用〕間察之，知此則知仁矣。」）及五十內外，所見漸定，不惑于釋氏。合觀程子、張子、朱子皆先入于釋老，亦可知老與釋之易惑人矣。究之能覺寤其非，何也？
曰：三君子皆志圣賢之志者也，其學本夫求是心，故于此于彼，期在自得，不在虛名。考諸《六經》，茫然不得性道之實體，則必求之彼矣。求之彼，而言道言性確有指實，且言夫體用一致也似神，能靡不周（如說「法周法界，凈智妙圖，休自空寂。」）故朱子嘗馳心空妙，冀得之以為衡鑒事物之本，極其致，所謂「明心見性」，不過「六用不行」，彼所以還其神之本體者，即本體得矣；以為如此便是無欠闕矣，實動輒差謬。在彼以自然為宗本，不論差謬與否，而三君子求是之心，久之亦知其不可恃以衡鑒事物，故終能覺悟其非也。夫人之異于禽獸者，人能明于必然，禽獸各順其自然?？酌现愑诶像?、莊周、告子、釋氏者，自「志學」以至「從心所欲不踰距」，皆見乎天地、人物、事為有不易之則之為必然，而博文約禮以漸致其功。彼謂「致虛極，守靜篤」，「為道日損，損之又損，以至于無」，至于「道法自然」，無以復加矣。孟子而后，惟荀子見于禮義為必然，見于不可徒任自然，而不知禮義即自然之極則。宋儒亦見于理為必然，而以理為「太極」，為「生陽生陰之本」，為「不離陰陽，仍不雜于陰陽」，指其在人物為性，為「不離氣質，仍不雜乎氣質」。蓋以必然非自然之極則而已，實自然之主宰、樞紐、根柢，一似理亦同老聃、莊周、告子、釋氏乎所指者之生〔神〕，天地陰陽之于人物為本來面目。朱子之辨釋氏也，曰：「儒者以理為不生不滅，釋氏以識為不生不滅?！乖诶厢尵鸵簧矸盅灾?，有形氣，有神識，而以神識為本；溯而上之，以神為有天地之本，遂求諸無形無象者為實有，而視有形有象為幻。在宋儒以形氣神識同為己之私，而理得于天；溯而上之，于理氣截之分明，以理當其無形無象之實有，而視有形有象為粗，于是就其言轉之以言夫理，尊理而重學，遠于老聃、莊周、告子、釋氏矣。然以彼例此，而不協乎此，轉指孔孟所謂道者非道，所謂性者非性，增一怳忽不可知之主宰、樞紐、根柢，因視氣曰空氣，視心曰性之郛郭。是彼奉一自然者之神居此空氣之上，郛郭之中；此奉一必然之理在此空氣之上、郛郭之中也。
問：后儒所謂太極，似老氏之所言「有物混成，先天地生?！怪熳右蕴珮O生陰陽為理生氣，「陰陽既生，太極在其中，理復在氣之內，人物必稟此理然后有性，必稟此氣然后有形」，亦似老氏所言「一生二，二生三，三生萬物」。朱子以道即理之謂也，而于理氣截之分明，于是言先后，言主宰、樞紐、根柢，儼然如一物，亦似老氏謂「道之為物，惟怳惟忽」，于怳忽不可名狀中而有像有物。又《太極圖說》言主靜，注云「無欲故靜」；《通書》言「無欲則靜虛動直，靜虛則明」，似釋氏謂「六用不行，即本性自見」。何彼此相似如是？至「常惺惺」，則直舉釋氏之言為用功之要。今以太極兩儀，在孔子贊《易》之本指，非如后宋儒之云；以曰道曰性為指其實體之名，以期于無失之謂理，乃稱其純美精好之名，亦非如后儒之云。然則宋儒明知老聃、莊周、告子、釋氏之非，而及其言之，又不合于孔孟，而轉與彼相似，何也？
曰：孔子之后，異說紛起，能發明孔子之道者，孟子也；卓然異于老聃、莊周、告子而為圣人之徒者，荀子也。釋氏之說盛行，才質過人者無不受其惑，能卓然知宗信孟子而折彼為非者，韓子也；嘗求之老釋，能卓然覺寤其非者，程子、張子，朱子也。然先入于彼，故其言道為氣之主宰、樞紐，如彼以神為氣之主宰、樞紐也；以理能生氣，如彼以神能生氣也；以理墮在形氣之中，變化氣質則復其初，如彼以神受形氣而生，不以形氣欲累之則復其初也。皆改其所為神識者以指理，故言「儒者以理為不生不滅」，豈圣賢之言！「天地之初理生氣」，豈其然哉！