論呂大圭以后世猜防之見疑古義宋儒說經(jīng)多有此失

呂大圭曰，公羊論隱公之貴賤，而曰子以母貴，母以子貴，夫謂子以母貴可也，謂母以子貴可乎，推此言也，所以長后世妾母陵僭之禍者，皆此言基之也，梁論世子蒯聵之事則曰，信父而辭王父，則是不尊王也，其弗受以尊王父也，夫尊王父可也，不受父命可乎，推此言也，所以啟后世父子爭奪之禍者，未必不以此言藉口也，晉趙鞅入于晉陽以叛，趙鞅歸于晉，公皆曰，其言歸何，以地正國也，后之臣子，有據(jù)邑以叛，而以遂君側(cè)之小人為辭者矣，公子結(jié)媵婦遂盟，公羊曰，大夫受命不受辭，出境有可以安社稷利國家，則專之可也，后之人臣，有事異域，而以安社稷利國家自諉者矣，祭仲執(zhí)而鄭同，其罪在祭仲也，而公羊則以為合于反經(jīng)之權(quán)，后世蓋有廢置其君如奕棋者矣，圣人作經(jīng)，本以明其理也，自傳者學(xué)不知道，妄為之說，而是非易位，義利無別，其極于下之僭上，卑之陵尊，父子相夷，兄弟為仇，為大臣而稱兵以向闕，出境外而矯制以行事，國家易姓，而為其大臣者，反以盛德自居而無所愧，君如武帝，臣如雋不疑，皆以春秋定國論，而不知其非也，此其為害甚者，不由于敘事失實之過哉，故嘗以為三傳要皆失實，而失之多者，莫如公羊，何范杜三家，各自為說，而說之繆者，莫如何休，公羊之失，既已略舉其二，而何休之繆為尤甚，元年春王正八，公羊不過曰君之始年爾，何休則曰，春秋紀(jì)新王受命于魯，滕侯卒不日，不過曰滕微國而侯不嫌也，而休則曰，春秋王魯，隱公以為始，黜周王魯，公羊未有明文也，而休乃唱之，其誣圣人也甚矣，公羊曰，母弟稱弟，母兄稱兄，此其言已有失矣，而休從為之說曰，春秋變周之文，從商之質(zhì)，質(zhì)家親親，明當(dāng)親厚于群公子也，使后世有親厚于同母弟，而薄于父之枝葉者，未必不由斯言啟之，公羊曰，立囗以長不以賢，立子以貴不以長，此言固有據(jù)也，而何休乃為之說曰，嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟，文家尊尊，先立孫，使后世有惑于質(zhì)文之異，而嫡庶互爭者，未必非斯語禍之，其釋會戎之文則曰，王者不治夷狄，錄戎來者勿拒，去者勿追也，春秋之作，本以正夫夷夏之分，乃謂之不治夷狄可乎，其釋天王使來歸之義則曰，王者據(jù)土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，春秋之作，本以正君臣之分，乃謂有不純臣之義可乎，錫瑞案宋儒不信古義而好駁難，是一時風(fēng)氣，不足怪，其最不可訓(xùn)者，則誤沿當(dāng)時猜防疑忌之習(xí)，反以古訓(xùn)為助亂之階，非止上誣古人，且恐下惑后世，胡安國春秋傳，發(fā)明尊王攘夷之義于南宋初，切中時勢，而解帥師之類，以權(quán)臣主兵為大戒，王夫之論之曰，王之尊，非唯喏趨伏之可尊，夷之攘，非一身兩臂之可攘，岳侯之死，其說先中于庸主之心矣，王氏之駁胡傳誠非苛論，宋懲黃袍加身之事，首奪將帥之權(quán)，子孫傳為家法，賢者限于習(xí)俗，南宋之初，欲雪國恥，王賴師武臣力，乃諸將稍稍振起，秦檜奪其兵而殺之廢之，胡氏與檜薰猶不同，而誤加推薦，蓋由于議論之偶合，而實因經(jīng)義之不明，岳侯之死，雖未可以咎胡，而解經(jīng)不精，以致誤國，亦有不得辭其咎者，呂氏此論，多以后世之亂，歸咎漢人，不知漢人但解經(jīng)義，何能豫防后世之亂，奸人引古籍口，何所不至，曹丕自比舜禹，豈得以舜禹禪讓為非，王莽自比周公，豈得以周公居攝為誤，廢君者自比伊尹，豈得疑伊尹為篡，反上者自比湯武，豈得疑湯武為弒乎，若以僭上陵尊，相夷為仇，歸咎公，孔子作春秋時，已有弒君父者，亦公為之乎，黜周王魯，變文從質(zhì)，母弟稱弟，母以子貴，親親立弟，尊尊立孫，公羊雖不皆有明文，董子當(dāng)公羊初著竹帛之時，其書已有明文，呂氏但責(zé)何休，而不知其本于董子，是董子書并未得見，何足以言春秋義乎，來者勿拒，去者勿追，并無語弊，呂以為非，將來者拒之，去者追之乎，王者諸侯分土，有不純臣之義，封建時本如是，豈可以一統(tǒng)時世并論乎，容齋隨筆有二傳誤后世一條，以左氏大義滅親公羊母以子貴并論，與呂氏所見同。

論黃澤趙汸說春秋有可取者而誤信杜預(yù)仍明昧參半

黃澤曰，春秋以前，禮法未廢，史所書者，不過君即位，君薨葬，逆夫人，夫人薨葬，大夫卒，有年無年，天時之變，郊廟之禮，諸侯卒葬，交聘會朝，大抵不過如此爾，無有伐國圍城，入某國某邑等事也，其后禮法既壞，史法始淆亂，如隱公元年除書及邾宋盟，公子益師卒外，其余皆失禮之事，如不書即位，是先君失禮，為魯亂之本，鄭估克段，是兄不兄，弟不弟，天王歸仲子之，則失禮顯然，祭伯來則不稱使，舉一年如此，則二百四十二年可知，如此則夫子春秋安得不作，錫瑞案黃氏之說甚是，據(jù)此可見春秋凡例，必不出自周公，周公時天子當(dāng)陽，諸侯用命，必不容有伐滅圍入等事，故柳宗元陸淳皆有此疑，黃氏所見，與柳氏陸氏同，而說加詳，然則韓宣之單辭，杜預(yù)之謬解，不當(dāng)以汨亂春秋明矣，乃黃氏既知此義，又曰，春秋凡例，本周公之遺法，故韓宣子囗魯，見易象與魯春秋，曰，周禮書在魯矣，吾乃今知周公之德，與周公之所以王，此時未經(jīng)夫子筆削，而韓宣子乃如此稱贊者，見得魯之史，與諸國迥然不同故也，案黃氏前后之說，大相矛盾，謂凡例本周公遺法，然則伐滅圍入，周公之時已有之乎，魯史與諸國迥然不同，然則孟子云，晉之乘，楚之杌，魯之春秋，一也，又何說乎，此等皆由惑于杜預(yù)之說，先人為主，故雖于春秋有所窺見，而其說半明半昧，凡經(jīng)學(xué)所以不明者，由為前人之說所壓，不知前人與前人說各不同，有是有非，所當(dāng)審擇，其審擇是非之法，當(dāng)視前人之年代先后，與其人之賢否，如杜預(yù)解春秋，與孟子全然反對，以年代論，則孟子在五年余年之前，杜預(yù)在一百余年之后，以賢否論，則孟子為命世亞圣，杜預(yù)為黨逆亂臣，其所說之是非，自不待辨而決，而自杜解孤行之后，學(xué)春秋者誤守其說，盡反孟子之說以從之，黃氏于春秋，自謂功力至深，亦未能免此失，所以一知半解，間有所窺，而大義微言，終不能喻也，其徒趙汸說春秋，亦得失互見，大率本其師說。黃氏謂孔子非史官，何由得見國史，蓋魯之史官，以孔子是圣人，乃稟君命使其刊正，又謂公羊氏五世傳春秋，左氏增年傳文，亦當(dāng)其子孫所續(xù)，故通謂之左氏傳，二說皆有思想，而無所依據(jù)。

論趙汸說春秋策書筆削近是孔廣森深取其書而亦不免有誤

趙汸春秋集傳序曰，策書之例十有五，而筆削之義有八，策書之例十有五，一曰，君舉必書，非君命不書，二曰，公即位不行其禮不書，三曰，納幣逆夫人，夫人至，夫人歸，皆書之，四曰，君夫人薨，不成喪不書，葬不用夫人禮則書卒，君見弒則諱而書薨，五曰，囗子生則書之，公子大夫在位書卒，六曰，公女嫁為諸侯夫人，納幣，來逆，女歸，娣婦，來媵，致女，卒葬，來歸，皆書，為大夫妻，書來逆而已，七曰，時禮時田，茍過時越禮則書之，軍賦改作逾制，亦書于策，此史氏之錄乎內(nèi)者也，八曰，諸侯事有命告則書，崩卒不赴則不書，禍福不告亦不書，雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書于策，九曰，雖伯主之役令，不及魯，亦不書，十曰，凡諸侯之女行，惟王后書，囗諸侯，雖告不書，十一曰，諸侯之大夫奔，有玉帛之使則告，告則書，此史氏之錄乎外者也，十二曰，凡天子之命無不書，王臣有事為諸侯，則以內(nèi)辭書之，十三曰，大夫已命書名氏，未命書名，微者名氏不書，書其事而已，外微者書，十四曰，將尊師少稱將，將卑師眾稱師，將尊師眾稱某帥師，君將不言帥師，十五曰，凡天災(zāi)物異無不書，外災(zāi)告則書之，此史氏之通錄乎內(nèi)外者也，筆削之義有八，一曰存策書之大體，凡策書之大體，曰天道，曰王事，曰土功，曰公即位，曰逆夫人，夫人至，世子生，曰公夫人外如，曰薨葬，曰孫，曰夫人歸，曰內(nèi)女卒葬，曰來歸，曰大夫公子卒，曰公大夫出疆，曰盟會，曰出師，曰國受兵，曰祭祀狩，越禮軍賦，改作逾制，外諸侯卒葬，曰兩君之好，曰玉帛之使，凡此之類，其書于策者，皆不削也，二曰假筆前以行權(quán)，春秋撥亂經(jīng)世，而國史有恒體，無辭可以寄文，于是有書有不書，以互顯其義，書者筆之，不書者削之，其筆削大凡有五，或略同以存異，公行不書致之類也，或略常以明變，釋不朝正內(nèi)女歸寧之類也，或略彼以見此，以來歸為義，則不書歸，以出奔為義，則殺之不書之類也，或略是以著非，諸侯有罪及勸王復(fù)辟不書之類也，或略輕以明重，非有關(guān)于天下之故不悉書是也，三曰變文以示義，春秋雖有筆有削，而所書者皆從主人之辭，然有事同而文異者，有文同而事異者，則予奪無章，而是非不著，于是有變文之法焉，將使學(xué)者即其文之是非詳略以求之，則可別嫌疑，明是非矣，四曰辨名實之際，亦變文也，正必書王，諸侯稱爵，大夫稱名氏，四夷大者稱子，此春秋之名也，諸侯有王而伯者興，中國無伯而夷狄橫，大夫?qū)１T侯散，此春秋之實也，春秋之名實如此，可無辨乎，于是有去名以全實者，征伐在諸侯，則大夫?qū)⒉环Q名氏，中國有伯，則楚君侵伐不稱君，又有去名以責(zé)實者，諸侯無王，則正不書王，中國無伯，則諸侯不序君，大夫?qū)⒙杂泻惴Q則稱人，五曰謹(jǐn)華夷之辨，亦變文也，楚至東周強于四夷，僭王猾夏，故伯者之興，以攘囗為功，然則自晉伯中衰，楚益侵陵中國，俄而入陳圍鄭平宋，盟于蜀，盟于宋，會于申，甚至伐吳滅陳蔡，假討賊之義，號于天下，天下知有楚而已，故春秋書楚事，無不一致其嚴(yán)者，而書吳越與徐，亦必與中國異辭，所以信大義于天下也，六曰特筆以正名，筆削不足以盡義，而后有變文，然禍亂既極，大分不明，事有非常，情有特異，雖變文猶不足以盡義，而后圣人特筆是正之，所以正其名分也，夫變文雖有損益，猶曰史氏恒辭，若特筆則辭旨卓異，非復(fù)史氏恒辭矣，七曰因日月以明類，上下內(nèi)外之無別，天道人事之反常，六者尚不盡見，則又假日月之法區(qū)而別之，大抵以日為詳，則以不日為略，以月為詳，則以不月為略，其以日為恒，則以不日為變，以不日為恒，則以日為變，甚則以不月為異，其以月為恒，則以月為變，以不月為恒，則以月為變，甚則以日為異，將使屬辭比事以求之，則筆削變文特筆，既各以類明，而日月又相為經(jīng)緯，無微不顯矣，八曰辭從主人，主人謂魯君也，春秋本魯史成書，夫子作經(jīng)，唯以筆削見義，自非有所是正，皆從史氏舊文，而所是正亦不多見，故曰辭從主人，此八者實制作之權(quán)衡也，錫瑞案趙氏分別策書筆削，語多近是，春秋屬辭，本此立說，孔廣森深取其書，惟其收學(xué)非專門，仍有未盡是者，如隱公不書即位以成公意，桓公書即位以如其意，公薨以不地見弒，公夫人出奔曰孫，凡此等皆春秋特筆，未必魯史有此書法，趙氏以為存策書之大體，是猶惑于杜預(yù)之說又信其師黃澤臆撰孔子奉君命修國史之文，不知圣人口授微言，實是私修而非官書，不信古義，而臆造不經(jīng)，故其所著集傳屬辭，仍不免有誤也。