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第56章

  • 經學通論
  • 皮錫瑞
  • 4442字
  • 2015-12-26 18:11:01

論春秋一字褒貶不得指為闕文

鄭樵曰,諸儒之說春秋,有以一字為褒貶者,有以為有貶無褒者,有以為褒貶俱無者,謂春秋以一字為褒貶者,意在于推尊圣人,其說出于太史公,曰,夫子修春秋,游夏之徒,不能贊一辭,故學者因而得是說也,謂春秋有貶無褒者,意在于列國之君臣也,其說出于孟子,曰,春秋無義戰,彼善于此則有之矣,故學者因而得是說出,謂春秋無褒貶者,意在于矯漢儒,其說出于竹書紀年所書,案此即劉知幾之說,前已辨之,載鄭棄其師齊人殲于遂之類,皆孔子未修之前,故學者因而得是說也,雖其意各有所主,然亦不可以泥,泥一字褒貶之說,則是春秋二字,皆挾劍戟風霜,圣人之意,不如是之勞頓也,泥于有貶無褒之說,則是春秋乃司空城旦之書,圣人不如是之慘刻也,泥于無褒貶之說,則是春秋為瑣語小說,圣人又未嘗無故而作經也,顧棟高曰,鄭氏之言極是,圣人之心,正大平易,何嘗無褒貶,但不可于一字上求褒貶耳。案此正同朱子之說。孟子明言其事則齊桓晉文,其文則史,孔子曰,其義則丘竊取之矣,如以為無褒貶,則是有文事而無義也,如此則但有魯之春秋足矣,孔子更何用作春秋乎,近日有厭支離之說,而竟將春秋之褒貶抹去者,矯枉過正,亦非圣人之意,有以春秋為有筆無削者,是即無褒貶之說也,夫未修之春秋,即不可得見,而左氏之書具在,于襄公親送葬楚子,昭公昏于吳,豈有不遣卿大夫往會吳楚葬之理,而終春秋吳楚之葬不書,此削之以示義也,襄公葬楚子不書,而于二十九年春王正月公在楚見之,昭公昏于吳不書,而于哀十二年書孟子卒見之,此削之以示諱也,又如十二公之納幣逆夫人,魯史皆書,而春秋于僖公襄公不書,此所謂合禮不書也,世子生皆書,而春秋止書子同生,此所謂常事不書也,此皆其顯然可見者,如以為有筆無削,則春秋竟是一部鈔胥,何足以為經世大典乎,錫瑞案以春秋為一字褒貶,公之古義也,以為有貶無褒,孫復之新說也,以為褒貶俱無,后世習左氏者之{衛足}言也,鄭樵并三傳皆不信,故于三說皆不取,其不取后二說是也,不取前一說非也,春秋一字之褒,一字之貶,兩漢諸儒及晉范寧皆明言之,左氏孤行,學者不信公,于是春秋或日或不日,四時或具或不具,或州或國或氏或人或名或字或子之類,人皆不得其解,圣人豈故為是參差以貽后世疑惑乎,春秋文成數萬,其旨數千,非字字有褒貶之義,安得有數千之旨,若如杜預孔穎達說,其不具者,概為闕文,則斷爛朝報之譏,誠不免矣,顧氏于春秋用功深,大事表一書,實出宋章沖程公說之上,惟其春秋之學,專主左氏,惑于杜孔之說,故以鄭氏為是,其春秋闕文表于一字褒貶之處,皆以為偶闕,且謂此皆公倡之,而后來諸儒,如孔氏穎達啖氏助趙氏匡陸氏淳孫氏復劉氏敞,亦既辨之矣,而復大熾于宋之中葉者,蓋亦有故焉,自諸儒攻擊三傳,王介甫遂目春秋為斷爛朝報,不立學官,文定反之,矯枉過正,遂舉圣經之斷闕不全者,皆以為精義所存,復理公之故說,而呂氏東萊葉氏少蘊張氏無德諸儒,俱從之,由是春秋稍明于唐以后者,復晦昧于宋之南渡,豈非勢之相激使然哉,夫蔑棄圣人之經,與過崇圣人之經,其用心不同,而其未得乎圣人垂世立教之心,則一也,案顧氏之說非是,斷爛朝報之說起而春秋廢,正由說春秋者闕文太多之故,南宋諸儒力反其說,如胡文定者,其穿鑿或出公之外,誠未免求之過深,然文定之深文不可信,而公之故說則可信,文定反斷爛朝報之說,顧氏以為矯枉過正,顧氏反文定一字褒貶之說,以圣經為斷闕不全,則仍是斷爛朝報之說矣,獨不為矯枉過正乎,春秋經惟夏五伯于陽,實是闕文,其余后世以為闕者,皆有說以處之,并非斷闕不全,如文定之說,猶不失為過崇圣經,如顧氏之說,已不免于蔑棄圣經矣。黃澤曰,屈經申傳者,杜預輩是也,屈傳申經者,若胡文定諸公是也。

論經史分別甚明讀經者不得以史法繩春秋修史者亦不當以春秋書法為史法

劉敞曰,傳曰,公出復入,不書,諱之也,諱國惡,禮也,杜氏曰,掩惡揚善,義存君親,皆當時臣子率意而隱,故無淺深之準,非也,傳所云者,似言仲尼作春秋,改舊史,有所不書之意也,非當時史官以諱為禮也,何以知之邪,按御孫謂莊公曰,君舉必書,書而不法,后嗣何觀。此曹之言,以為御孫,誤,以御孫之說論之,君之不法,無所不書也,既無所不書,則是諱國惡者,非史官之事,春秋之意也,為之臣子,率意為君父諱,非也,臣子意莫不欲尊其君,子之意莫不欲美其親,如此,國史為無有實事,皆虛美也,謂之史可乎,故春秋一也,魯人記之則為史,仲尼修之則為經,經出于史,而史非經也,史可以為經,而經非史也,譬如攻石取玉,玉之產于石必也,而石不可謂之玉,披沙取金,金之取于沙必也,而沙不可謂之金,魯國之史,賢人之記,沙之與石也,春秋之法,仲尼之筆,金之與玉也,金石必待揀擇追琢而后見,春秋亦待筆削改易而后成也,謂春秋之文,皆舊史所記,無用仲尼者,是謂金石不待揀擇追琢而得,非春類矣,錫瑞案劉氏分別經史,義極精確,即以左氏傳義,杜預經出舊史之非,尤足以關其口,春秋是為萬世作經,為后人立法,圣人待筆,空前絕后,不可無一不能有二之書,前古未見,本張橫渠說,則不得謂前有所承,后莫能繼,則不得云后人可續,乃后之讀經者,既不知圣人所作是經,而誤以史法繩之,于是經義亂,如劉知幾惑經申左之類。后之修史者,又不知非圣人不能作經,而誤以史書擬之,于是史法亦亂,如沈既濟之類,司馬遷班固,世稱良史,所著史記漢書,多得春秋之義,然其書不敢學一字褒貶,只是據事直書,揚雄準易作太玄,仿論語作法言,而不敢擬春秋,王通始擬春秋作元經,論者以為宋阮逸偽作,蓋隋以前猶知古義,唐宋以下,議論始繁,唐沈既濟書中宗曰,帝在房陵,孫甫范祖禹用其說,以春秋公在乾侯為比,程迥之曰,春秋書王在畿內,曰居于狄泉,出王畿,曰出居于鄭,諸侯在境內,曰公居于鄆,出境,曰公在乾侯,唐鑒用春秋書法,中宗則宜曰帝居房陵,不宜曰在,案程氏之是矣,而未盡也,敬王與王子朝,雖有東王西王之稱,士伯問介眾而辭王子朝,則當時皆推戴敬王,襄王之出居鄭,諸侯推戴,更無異說,是春秋書天王據實直書也,昭公出奔在外,魯國未別立君,平子每歲賈馬,具從者之衣屨,而歸之于乾侯,士鞅以為季孫事君如在國,齊晉諸國亦皆以君禮待之,景公曰,孰君而無稱,是春秋書公,亦據實直書也,若唐中宗已廢為廬陵王,武后自稱則天皇帝,今書廬陵王曰帝,則唐有兩帝矣,若奪則天之帝以與廬陵,則不據實直書,而變亂當時之事實,雖圣人有所不敢矣,乾侯晉地,故書在,與公在楚同義,房陵唐地,不當引以為比,唐鑒書帝在東宮,尤不可通,非止劉知幾貌同心異之誚,錢大昕已辨之,歐陽修五代史朱子綱目,亦有此失,綱目書莽大夫揚雄死,錢大昕亦已辨之,王鳴盛論五代史曰,歐公手筆誠高,學春秋囗正是一病,春秋出圣人手筆,義例精深,后人去圣久遠,莫能窺測,豈可妄效,引薛應宋元通鑒義例云,春秋諸侯而或書其名,大夫而或書其字,或生而書其爵,或卒而去其官,論者以為夫子之褒貶,于是焉在也,夫春秋大義,炳如日星,而其微詞變例,美惡不嫌同辭,有非淺近之所能推測者,后人修史,輒從而擬之,不失之迂妄,則失之鄙陋,又論孫甫唐史論斷云,觀其自序欲效春秋書法,以褒貶予奪示勸戒,幸其書亡若存,徒汨亂學者耳目,大抵作史者宜直敘其事,不必弄文法,寓予奪,讀史者宜詳考其事實,不必憑意見,發議論,宋人略通文義,便想著作傳世,一涉史事,便欲法圣人筆削,此一時習氣,王氏此說,切中作史者妄擬春秋之弊,皆由不知春秋是經不是史,經非可僭擬者也。黃澤曰,作史惟當直書為得體,夫子春秋,只借二百四十二年,以示大經大法于天下,故不可以史法觀之。

論春秋權衡左氏及杜解多精確公則未得其旨

劉敞曰,前漢諸儒,不肯為左氏學者,為其是非謬于圣人也,故曰左氏不傳春秋,此無疑矣,然為左氏者皆恥之,因共護曰,邱明受經于仲尼,此欲以自解免耳,其實非也,何以言之邪,仲尼之時,魯國賢者無不從之游,獨邱明不在弟子之籍,若邱明真受經作傳者,豈得不在弟子之籍哉,豈有受經傳道而非弟子者哉,以是觀之,仲尼未嘗授經于邱明,邱明未嘗受經于仲尼也,然邱明所以作傳者,乃若自用其意說經,以舊章凡例,通之于史策,可以見成敗耳,其褒貶之意,非邱明所盡也,以其不受經也,學者可勿思之哉,杜氏序曰,仲尼因魯史策書成文,考其真偽,而志其典禮,上以遵周公之遺制,下以明將來之法,其教之所存,文之所害,則刊而正之,以示勸戒,其余皆即用舊史,史有文質,辭有詳略,不必改也,此未盡也,茍唯文之所害,則刊而正之,其余皆因而不改,則何貴于圣人之作春秋也,而傳又何以云非圣人莫能修之乎,大凡左氏本不能盡得圣人春秋之意,故春秋所有義同文異者,皆沒而不說,而杜氏患苦左傳有不傳春秋之名,因為作說云,此乃圣人即用舊史爾,觀邱明之意,又不必然,按隱公之初,始入春秋,邱明解經,頗亦殷勤,故克段于鄢傳曰,不言出奔,難之也,不書城郎,非公命也,不書之例,一年之中凡七發,明是仲尼作經,大有所刪改也,豈專用舊史者乎,又曰,大率左氏解經之蔽有三,從赴告,一也,用舊史,二也,經闕文,三也,按史雖待赴告而錄,然其文非赴告之詞也,春秋雖據舊史而作,然其義非舊史之文也,簡牘雖有闕失,其史非圣人所遺出,如謂史之記從赴告而已,則亂臣賊子何由而懼,如謂春秋用舊史而已,則何貴于圣人之筆削也,且春秋書良霄入于鄭,鄭人殺良霄,欒盈入于晉,晉人殺欒盈,其文同也,至哀十四年,非仲尼所修矣,其記陳宗豎入于陳,陳人殺之,明史之所記,與仲尼之所修異矣,又仲尼所修,無記內邑叛者,哀十五年獨記成叛,此亦史文不與仲尼相似,仲尼不專用史文驗出,如謂經之闕文,皆圣人所遺者,茍傳有所說而不與經同,盡可歸過于經,何賴于傳之解經哉,故春秋者,出于舊史者也,而春秋非舊史之文也,舊史者,出于赴告者也,而舊史非赴告之辭也,傳者,出于經者也,而傳非經之本也,今傳與經遠,是本末反矣,錫瑞案劉氏春秋權衡,為世所稱,以愚觀之,惟左氏傳及杜預集解,說多精確,蓋左氏傳事不傳義,本無所謂義例,杜氏傳會,多不可據,故劉氏所多中肯,公二傳,各有義例,非會通全經之旨,必至多所窒礙,誠能融會貫通,則人所見為窒礙者,皆有說以處此,枚乘曰,銖銖而積之,至石必差,寸寸而度之,至丈必過,石稱丈量,徑而寡失,專求字句,則多見窒礙,此所謂銖銖而積,寸寸而度也,會通全文,則少所窒礙,此所謂石稱丈量,徑而寡失也,春秋是孔子所作一部全書,其中又有非常異議,若不大通義例,粗究微言,則但能見淺而不能見深,凡所為三科九旨,一字褒貶,時月日例之類,皆以為橫生枝節,妄立異端,不知游夏不能贊一辭者,義正在此,不達乎此,則雖知經承舊史之謬,而不知圣人作經以教萬世,其異于舊史者,究竟安在,經史之異,豈僅在一字一句間乎,劉氏博學精識,而春秋非專門,故雖知左氏杜預之非,而未曉公二傳之是,其所多字句瑣細,不關大義,其大義明著者,又或誑而不信,故權衡一書,左氏及杜預者多可取,駁二傳者可取甚鮮,其合并三傳為劉氏傳,尤近童牛角馬,鄭伯克段一事,陳澧已駁其非。

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