論宋五子說春秋有特見與孟子公羊合足正杜預后以后之陋見謬解

宋五子于春秋無專書，而說春秋皆有特見，周子曰，春秋正王道，明大法也，孔子為后世王者而修也，亂臣賊子誅死者于前，所以懼生者于后，邵子曰，春秋者孔子之刑書也，功過不相掩，圣人先褒其功而貶其罪，故罪人有功，亦必錄之，程子曰，夫子作春秋，為百王不易之大法，斯道也，惟顏子嘗聞之矣，行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，此其準的也，后世以史視春秋，謂褒善貶惡而已，至于經世之大法，則不知也，春秋大義，炳如日星，乃易見也，惟共微辭隱義，時措咸宜者，為難知也，或抑或縱，或予或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模范也，張子曰，春秋之書，在古無有，乃仲尼所自制，惟孟子為能知之，朱子曰，孔子作春秋，當時亦須與門人講說，所以公左氏，得一個源流，只是漸漸訛舛，當初若是全無傳授，如何鑿空撰得，又曰，三家皆非視見孔子，左氏不必解是邱明，又曰，杜預每到不通處，不云傳誤云經誤可怪，是何識見，錫瑞案春秋始誤于杜預，而極謬于劉知幾，當以宋五子之說正之，其說與孟子公羊之旨合，周子曰，春秋正王道，明大法，非即素王改制之旨乎，曰，孔子為后世王者而修，非即為漢定道之旨乎，邵子曰，春秋者孔子之刑書，非即貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事之旨乎，曰功過不相掩，非即善善從長之旨乎，程子曰，作春秋為百王不易之大法，非即作春秋垂空言以斷禮義，當一王之法之旨乎，引行夏之時四語為證，非即損益四代，變周之文，從殷之質之旨乎，張子曰，春秋之書，在古無有，豈得如杜預云周公已有春秋凡例乎，曰，乃仲尼所自作，豈得如杜預云孔子多鈔魯史舊文乎，朱子曰，孔子作春秋，與門人講說，即七十子之徒，口受其傳旨之意，而史記以魯君子左邱明，列七十子口受傳旨之外，則邱明不得口受，不當如劉歆輕口說而重傳記矣，曰，三家皆非親見孔子，公皆子夏弟子，未必親見孔子，而作傳之邱明，與論語之邱明，是一是二，古無明文，不必如劉歆云邱明親見圣人，荀崧云邱明造膝親受矣，程子云，后世以史視春秋，謂褒善貶惡而已，至于經世之大法，則不知也，尤道盡杜預以后諸儒之陋見謬解，春秋經世，莊子嘗言之矣，其義在孟子云，天子之事，公羊云，素王改制，其大者在三科九旨，杜預以后，不明此義，其高者以為懲惡勸善，僅同良史直書，其下者以為錄舊增新，不過鈔胥校對，其失由于專據左氏，不治公，于孔子所以為后王立法，以馴致太平者，全未夢見，孟子所稱為天下一治，功可繼群圣者，亦不致思，宋五子非春秋專門，未心深求公二傳，乃獨能知微言大義，不惑于杜預諸人淺陋之見，由其學識超卓，亦由此心此理之同，與古人不謀而合也，程子曰，大義炳如日星，朱子已引成宋亂宋災故之類以證之，至于微辭奧義，時措咸宜，程朱以為難知者，學者能研求公二傳，當知之矣。

論斷爛朝報之說不必專罪王安石朱子疑胡傳燕疑公故于春秋不能自信于心

因學紀聞引王介甫答韓求仁問春秋曰，此經比他經尤難，蓋三傳不足信也，尹和靖云，介甫不解春秋，以其難之也，廢春秋非其意，又林希逸曰，尹和靖言介甫未嘗廢春秋，廢春秋以為斷爛朝報，皆后來無忌憚者，介甫之言也，錫瑞案此諸說可為安石平反，然春秋之義，具在三傳，安石過為高論，以三傳不足信，則春秋不廢而廢矣，以春秋經為難知，何不深求三傳，至于斷爛朝報，則非特宋人有是言，自左氏孤行，杜預謬解，人之視春秋者，莫不如是，專信左氏家經承舊史之說，一年之中，寥寥數事，信手抄錄，并無義例，則是朝報而已，不信公家一字褒貶之義，日月名氏爵號有不具者，皆為闕文，萬六千余字，而闕文百數十條，則是朝服之斷爛者而已，如杜預孔穎達之說春秋，實是斷爛朝報，并不為誣，若不謂然，則當罪杜孔，不當罪宋人矣，困學紀聞又引朱文公亦曰，春秋義例，時亦窺其一二大者，而終不能自信于心，故未嘗敢措一辭，王應麟引王介甫尹和靖二條，繼引朱文公說，蓋謂朱子亦以春秋為難知，與王介甫意同，案朱子所謂春秋義例，窺其一二大者，如成宋亂宋災故，既引以證程子所云大義，又云知如書會盟侵伐，不過見諸侯擅興自肆耳，書郊，不過見魯僭禮耳，至于三卜四卜牛傷牛死，是失禮之中又失禮也，如不郊猶三望，是不必望而猶望也，如書仲遂卒猶繹，是不必繹而猶繹也，如此等義，自分明，此朱子所云窺其一二者，朱子學最篤實，故于春秋之義，但言其分明可據者，若其義稍隱，或不見經而但見傳，則皆不敢信據，當時盛行胡傳，朱子語錄曰，胡文定春秋非不好，囗不合，這件事圣人意是如何下字，那件事，圣人意又如何下字，要知圣人只是直筆，據見在而書，豈有許多忉怛，案胡傳議論苛碎，多出公之外朱子懲胡傳之苛碎，遂并不信公一字褒貶之義，以為必于一字一辭之間，求褒貶所在，竊恐不然，圣人只是直筆據見在而書，則仍惑于杜預孔穎達，而與孟子程子之說不合矣，朱子謂春秋自難理會，足見朱子矜慎，遠勝強不知為知者，但亦有矜慎太過處，胡傳不可盡信，而公近古則可信，能深考公羊之微言大義，參以梁之例，又參以左氏所載事實，亦不以得十之七八，朱子謂須是己之心，果與圣人之心，神交心契，始可斷他所書之旨，則圣人往矣，安得復有圣人，以朱子之賢，猶不敢自信，安得復有自信，與圣人神交心契者，春秋一經，將沈霾終古矣，公羊疏引閔因敘云，昔孔子制春秋之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，莊七年傳云，不修春秋曰，雨星不及地尺而復，君子修之曰，星如雨，朱子病二書之不傳，不得深探圣人筆削之意，夫二書不得見，學者無如何也，三傳猶幸存，學者所當信也，亦何必矜慎太過，而不措一辭乎。

論據朱子之說足證春秋是經非史學春秋者當重義不重事

朱子曰，前輩做春秋義，言辭雖粗率，囗說得圣人大意出，如二程未出時，便有胡安定孫泰山石徂徠，他們說經，雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是懔懔可畏，春秋本是嚴底文字，圣人此書之作，遏人欲于橫流，遂以二百十二年行事，寓其褒貶，一字不敢胡亂下，又林問先生論春秋一經，本是正誼明道，權衡萬世典刑之書，如朝聘會盟侵伐等事，皆是因人心之敬肆，為之詳略，或書字，或書名，皆就其事而為之義理，最是斟酌，毫忽不差，后之學春秋，多是較量齊魯短長，自此以后，如宋襄晉悼等事，皆是論霸事業，不知當時為王道作耶，為霸者作耶，若是為霸者作，則此書豈足為義理之書，曰，大率本為王道正其紀綱，看以前春秋文字雖粗，尚知有圣人明道正誼道理，尚可看，近來止說得伯業權譎底意思，更開眼不得，此義不可不知，錫瑞案，據朱子之說，可知學者當以春秋為經，不當以春秋為史，當重春秋之義，不當重春秋之事，謂以二百四十二年行事，寓其褒貶，即借事明義也，謂一字不敢胡亂下，即一字褒貶也，謂書字書名，皆就其事而為之義理，亦即一字褒貶之旨，正誼明道，權衡萬世，惟在春秋一經，若置經而求傳，舍義而論事，則不過較量齊魯之短長，宋襄晉悼之霸事而已，孟子曰，王者之跡熄而詩亡，詩亡然后春秋作，是春秋所以承王者之跡，故孟子斷之曰，天子之事，若夫魯之舊史，止有其事，則齊桓晉文，而無其義，故孔子裁之以義曰，共義則丘竊取之矣，春秋是經不是史，重義不重事，媽孔子孟子之言，足以證之，左氏敘事詳而釋義略，仍如魯史其事共文之舊，非但侈陳桓文，春秋雖褒桓文，實與而文不與，孟子深于春秋，謂仲尼之徒，無道桓文之事，蓋裁之以義，不當侈陳其事，并晉悼之霸，亦侈陳之，何劭公不許晉悼之霸，鄭君以為鄉曲之學，深可忿疾，不知桓文之事，猶無足道，何論晉悼，以鄭君之學而所見如此，何怪后之學者遺經存傳，談其事跡，用啖助語，或且樂道陰謀詭計，如魏禧作左傳經世，又纂左氏兵謀兵法，以張其，與春秋無義戰之旨，全然相反，正朱子所謂止說得伯業權譎，更開眼不得者，試思春秋為王道作，豈專論伯事者哉，朱子云，以前文字雖粗，即指胡安定孫泰山諸人，胡書不傳，孫氏尊王發微論雖近苛，尚能比附春秋之義，以共重義不重要，是經不是史，故文字雖粗，而與圣人之旨猶近也，后來止說伯業權譎，雖由其人識見卑陋，亦由專主左氏，不知有春秋經，而其流弊遂至于此，以其重事不重義，是史不是經，故議論猥多，而與圣人之旨愈遠也，學春秋者，觀朱子之論，可以審所去取矣。

論杜預專主左氏似乎春秋全無關系無用處不如啖趙陸胡說春秋尚有見解

凡書必有關系，有用處，然后人人尊信誦經，若無關系，無用處，雖間存于一二好古之士，而尊信誦習者鮮矣，漢人之尊春秋，在易詩書之上，一則以為諸經，止是孔子贊修，不如春秋為孔子手作，二則孔子贊修諸經之旨，未甚著明，不如孔子所作之春秋，微言大義，顯然可見，三則諸經雖為后世立法，亦不如春秋素王改制之顯，故為漢定道，多專屬之春秋，且多引春秋以決時事，是漢人以春秋為有關系，有用處，人人尊信誦習，由專主公羊之故也，及左氏傳出而一變，左氏自成一家之書，亦未嘗與公羊抵牾，而偏護古文者，務張大其說，以異今文，自劉歆韓歆欲以左氏立學，為今文博士所排，仇隙愈深，反對愈甚，賈逵已將臆造之說，為左氏之說，以斥公羊，而解左氏，猶采公，至杜預出，乃盡棄二傳，專執韓宣周禮在魯一語，以左氏傳五十凡例，盡屬周公，孔子止是鈔錄成文，并非褒貶筆削，又安得有微言大義，與立法改制之旨，故如杜預所說，春秋一經，全無關系，亦無用處，由于力反先儒之說，不信漢儒之論，不顧孟子之文，以致圣人所作之經，沈廢擱棄，良可浩歡，啖助在唐時，已云習左氏者，皆遺經存傳，談其事跡，玩其文采，如覽史籍，不復知有春秋微旨，蓋左氏傳本是史籍，并無春秋微旨在內，止有事實文采可玩，自漢以后，六朝及唐皆好尚文辭，不重經術，故左氏傳專行于世，春秋經義，委之榛蕪，啖趙陸始兼采三傳，不專主左氏，推明孔子褒貶之例，不以凡例屬周公，雖未能上窺微言，而視杜預孔穎達，以春秋為錄成文而無關系者，所見固已卓矣，宋儒通學啖趙遺風，至程子出，乃于孔子作春秋為后王立法之意，有所窺見，其春秋傳自序曰，夫子當周之末，以圣人不復作也，順天應時之治不復有也，于是作春秋，為百王不易之大法，后王知春秋之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學不傳，予悼夫圣人之后，論春秋者鮮知此義，惜其傳作于晚年，略舉大義，襄昭以后尤略書，止二卷，胡安國師程子，其作傳大綱本孟子，而微旨多以程子之說為據，本晁陳二氏之說，其序曰，孟氏發明宗旨目為天子之事者，周道衰微，乾綱解紐，亂臣賊子接跡當世，人欲肆而天理滅矣，仲尼天理之所在，不以為己任而誰可，五典弗，己所當敘，五禮弗庸，己所當秩，五服弗章，已所當命，五刑弗用，己所當討，故曰，我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也，空言獨能載其理，行事然后見其用，是故假魯史以寓王法，撥亂世反之正，其大要皆天子之事也，錫瑞案胡氏以典庸禮命德討罪，為天子之事，又云仲尼以為己任，足以發明春秋素王之義，空言獨能載其理，行事然后見其用，尤足證明春秋借事明義之旨，假魯史以寓王法，即王于魯也，撥亂世反之正，亦公羊之文也，胡氏尊孟子，故能信公羊，惜其傳不能篤守公羊，故雖窺見微言，未盡原本古義，間涉穿鑿，不愜人心，而視前儒以春秋為空言而無用處者，其見為更卓矣，近漢學家不取通學，啖趙陸胡皆致不滿，竊謂諸家雖非專門，然猶知春秋有關系，有用處故其所著之書，體例雖雜，猶于春秋有關系，有用處，若專主左氏者，專執杜孔之說，并不知春秋有關系，有用處，則其所Ａ１５之書，考證雖詳，亦于春秋無關系，無用處也。