論劉知幾詆毀春秋并及孔子由誤信杜預孔穎達不知從公以求圣經

說春秋者，唐劉知幾為最謬，其作史通有惑經申左二篇，詆毀春秋，并詆孔子，曰，善惡必書，斯為實錄，觀夫子修春秋也，多為賢者諱，狄實滅衛，因桓恥而不書，河陽召王，成文美而稱狩，斯則情兼向背，志懷彼我，哀八年及十三年，公再與吳盟而皆不書，桓二年公及戎盟則書之，戎實豺狼，非我族類，夫非所諱而仍諱，謂當恥而不恥，求之折衷，未見其宜，如魯之隱桓戕弒，昭哀放逐，姜氏淫奔，子般夭酷，斯則邦之孔丑，諱之可也，如公送晉葬，公與吳盟，為齊所止，為邾所敗，盟而不至，會而后期，并諱而不書，豈非煩碎之甚，錫瑞案劉氏但曉史法，不通經義，專據左氏，不讀公，故不知春秋為尊親諱，其書不書，皆有義例，非可以史法善惡必書繩之，左氏傳云，孫寧出君，名藏在諸侯之策，曰孫林父寧殖出其君，夫子以為臣出君，不可訓，故更之曰，衛侯ぅ出奔齊，以君自出為文，天王狩于河陽，其義亦然，左氏引仲尼曰，以臣召君，不可以訓，是隱諱之義，左氏亦知之，而續經云，齊陳恒執其君，囗于舒州，則與春秋不書孫寧出君之義相背，是左氏于春秋隱諱之旨，半明半昧，劉氏則全不知，夫吳為伯主，故恥不書，公及戎盟，本無庸諱，且及戎盟，隱桓二年凡兩見，劉舉桓而失隱，知其讀春秋不熟矣，劉氏又曰，齊鄭及楚國有弒君，各以疾赴，遂皆書卒，反不討賊，藥不親嘗，遂皆被以惡名，播諸來葉，案劉氏此說，亦由不解隱諱之義，鄭伯髡原如會，卒于操，公羊傳明以為隱，以為弒，以為為中國諱，楚子卷齊侯陽生卒，公羊無說，左氏亦但于鄭伯之卒云，以瘧疾赴于諸侯，楚郟敖齊悼公，左氏以為弒，而不云以疾赴，劉云各以疾赴，不知何據，反不討賊，本晉史之舊文，藥不親嘗，由君子之聽止，是二君之弒，初非夫子所加，夫子特因舊文書之，以著忠臣孝子之義，若齊鄭楚三君，其國無董狐之直筆，國史本不書弒，夫子豈得信傳聞之說，遽加人以弒逆之罪乎，至鄭伯隱諱，又是一義，劉氏不明其義，而并為一談，斯惑矣，魯桓弒隱，但書公薨，劉氏以為董狐南史各懷直筆，孟子言孔子成春秋，而亂臣賊子懼，無乃烏有之談，不知南董非崔趙之臣，故可直書，孔子是魯臣，于其先君篡弒，不可直書，劉氏在唐，曾為史官，試問其于唐代之事，能直書無隱否，乃以此惑圣經，并疑孟子之言為烏有，固由讀書粗書疏，持論獷悍，亦由誤信杜預孔穎達，不知從公以求圣經也。

論劉知幾據竹書以詆圣經其惑始于杜預唐之陸淳劉貺已正其失

且劉氏受惑之處非直此也，曰，案汲冢竹書晉春秋及紀年之載事也，如重耳出奔，惠公見獲，書其本國皆無所隱，唯魯春秋之紀其國也，則不然，何者，國家事無大小，茍涉嫌疑，動稱恥諱，又案晉自魯閔公以前，未通于上國，至僖二年滅下陽已降，漸見于春秋，蓋始命行人，自達于魯也，而瑣語春秋載魯國閔公時事，言之甚詳，斯則聞見必書，無假相赴者也，蓋當時國史，他皆仿此，至于夫子所修也，則不然，凡書異國，皆取來告，茍有所告，雖小必書，如無其告，雖大必闕，尋茲例之作也，蓋因周禮舊法，魯策成文，夫子既撰不刊之書，為后王之則，豈可仍其過失而不中規矩乎，又案古者國有史官，具列時事，觀汲墳出記，皆與魯史符同，至于周之東遷，其說稍備，隱桓已上，難得而辭，此之煩省，皆與春秋不別，又獲君曰止，誅臣曰刺，殺其大夫曰殺，執我行人，鄭棄其師，隕石于宋五，諸如此句，多是古史全文，則知夫子之所修者，但因其成事，就加雕飾，仍舊而已，有何力哉，錫瑞案劉氏據左傳而疑經，謂經全因舊史，已是大惑，又據竹書而疑經，謂經何以不改舊史，更滋其惑，而其惑實始于杜預，杜預春秋集解后序論汲冢書云，其著書文意，大似春秋經，推此足見古者策書之常也，文稱魯隱公及邾莊公盟于姑蔑，即春秋所書邾儀父未王后，故不書爵，曰儀父，貴之也，又稱晉獻公會虞師伐虢，滅下陽，即春秋所書虞師晉師滅下陽，先書虞賄故也，又稱周襄王會諸侯于河陽，即春秋所書天王狩于河陽，以臣召君，不可以訓也，諸若此輩甚多，略舉數條，以明國史皆承告據實而書時事，仲尼修春秋，以義而制異文也，胡渭曰，竹書紀年文意簡質，雖頗似春秋經，然此書乃戰國魏哀王時人所作，往往稱謚以記當時之事，如魯隱公及邾莊公盟于姑蔑，晉獻公會虞師伐虢滅下陽，周襄王會諸侯于河陽，明系春秋后人約左傳之文，仿經例而為之，與身為國史，承告據實書者不同，杜氏后序則謂推此足見古者國史策書之常，不亦過乎，案胡氏此說足解杜氏之惑，即足解劉氏之惑，春秋傳于子夏，子夏退老西河，為魏文侯師，魏人必有從之受春秋者，紀年作于魏哀王時，距孔子作春秋已百年，其書法明是仿春秋，杜氏乃疑古史書法本然，孔子春秋，是依仿此等書為之，而益堅其經承舊史史承赴告之說，不思著書年代先后，具有明徵，但有后人襲前人，未有前人襲后人者，孔子作春秋，在百年前，魏人作紀年，在百年后，猶之史記在漢書前，三國志在后漢書前，若有謂史公襲班書，陳壽襲范書，人未有不啞然笑者，杜氏之惑，何異于是，陸淳春秋纂例嘗言之矣，或曰，若左氏非受經于仲尼，則其書多與汲冢紀年符同，何也，答曰，彭城劉惠卿名貺，著書云，紀年序諸侯列會，皆舉其謚，知是后人追修，非當世正史也，至于齊人殲于遂，鄭棄其師，皆夫子褒貶之意，而竹書之文亦然，其書鄭殺其君某，因釋曰，是子，楚囊瓦奔鄭，因曰，是子常，率多此類，別有春秋一卷，全錄左氏傳卜筮事，無一字之異，故知此書按春秋經傳而為之也，劉之此論當矣，且經書紀子伯莒子盟于密，左氏經改為紀子帛，傳釋云，魯故也，以為是紀大夫裂之字，緣為魯結好，故褒而書字，同之內大夫，序在莒子上，此則魯國褒貶之意，而竹書自是晉史，亦依此文而書，何哉，此是明驗，其中有鄭莊公殺公子圣，春秋作段，魯桓公紀侯莒子盟于區蛇，如此等數事，又與公羊同，其稱今王者，魏惠成王也，此則魏惠成王時，史官約諸家書，追修此紀，理甚明矣，觀其所記，多詭異鄙淺，殊無條例，不足憑據而定邪正也，案劉貺陸淳皆唐人，曾見紀年全書，其說可憑，陸年輩后于劉知幾，其說正可劉，以齊人殲于遂，鄭棄其師，為夫子褒貶之特筆，遠勝劉說以為出瑣語晉春秋矣，陸通經學，劉不通經，故優劣判然也。

論春秋家左傳家當分為二如劉知幾說

劉知幾說春秋雖謬，猶知春秋左傳之分，共論史體六家，一曰尚書家，二曰春秋家，三曰左傳家，四曰國語家，五曰史記家，六曰漢書家。前二家經也，后二家史也，中二家左傳國語，則在經史之間，是劉知幾猶知春秋家與左傳家，體例不同，當分為二，不當合為一也，古經傳皆別行，據漢書藝文志與左傳序孔疏具有明證，熹平石經公羊春秋，有傳無經，漢時專主公羊，故直以公羊為春秋，后世孤行左傳，又直以左傳為春秋，公羊字字解經，經傳相附，以公羊為春秋可也，左氏本不解經，經傳不相附，或有經無傳，或有傳無經，以左氏為春秋不可也，唐人作五經正義，春秋主左氏傳，公羊梁雖在中經小經之列，而習此二經者殆絕，唐時如啖趙陸兼通三傳者甚少，如陳商能分別春秋是經，左氏是史者，更別無其人矣，宋人刊十三經注疏，公稱公羊梁，左氏稱春秋左傳，明以春秋專屬左氏，而屏公于春秋之外，夫以公之字字解經者，不以春秋屬之，左氏之本不解經者，獨以春秋屬之，宜乎學者止知有左氏傳，不知有春秋經，圣人之作經為萬世法者，付之若存若亡之列，洪邁容齊續筆，有紹圣廢春秋一條云，五聲本于五行，而徵音廢，四瀆源于四方，而濟水絕，周官六黃所以布治，而司空之書亡，是固出于無可奈何，非人力所能為也，乃若六經載道，而王安石欲廢春秋，紹圣中章子厚作相，蔡卡執政，遂明下詔罷此經，誠萬世之罪人也，如洪氏說，彼悍然廢春秋者，罪誠大矣，然亦豈非唐宋以來不尊春秋，有以階之厲乎，宋人以春秋專屬左傳，由于唐作正義但取左傳，漢人以禮經專屬儀禮，而唐作正義但取禮記，故后世以禮記取士，論者譏其舍經用傳，禮記體大物博，雖有解儀禮數篇之義，而非盡解儀禮，不得全謂之傳，若左氏明春秋之傳，傳又不與經合，而后世左氏孤行，舍經用傳，較之舍儀禮而用禮記者，蓋有甚焉，王應麟困學紀聞，先列春秋，繼以左傳公羊梁，分別尚晰，學者當知如此分別，則經傳部居不紊，不得以春秋專屬左氏，而竟以左氏冒春秋，后之治左氏者，能詮擇經義，解說凡例，可附于春秋家，若專考長歷地名人名事實，或參以議論者，止可入左氏家，以與圣經大義無關，止可謂之史學，不得謂之經學也。

論孔子作春秋增損改易之跡可尋非徒因仍舊史

陳壽祺曰，竊觀孟子方孔子作春秋，作之云者，雖據舊史之文，必有增損改易之跡，不修春秋曰，雨星不及地尺而復，君子修之曰，星隕如雨，諸侯之策曰，孫林父寧殖出其君，孔子書之曰，衛侯ぅ出奔齊，晉文公召王而朝之，孔之曰，以臣召君，不可以訓，故書曰，天王狩于河陽，魯春秋去夫人之姓曰吳，其卒曰孟子卒，孔子書孟子卒，而不書夫人吳，此其增損改易之驗，見于經典者也，華督得罪于宋殤公，名在諸侯之策，晉董狐書曰，趙盾弒其君，齊太史書曰，崔杼弒其君，魯春秋記晉喪曰，弒其君之子奚齊及其君卓，孔子于春秋皆無異辭，此循舊而不改之驗也，太子獨記子同生，而不及子赤子野襄公，則知此為春秋特筆，以起不能防閑，文姜之失，妾母獨錄惠公仲子僖公成風，而略于敬嬴定姒齊歸，則知此亦春秋特筆，以著公妾立廟，稱夫人之始，有年大有年，惟見桓三年及宣十六年，蓋承屢之后，書以示宰，王臣書氏，惟見隱三年及昭二十三年二十六年，蓋兆世卿之亂王室，書以示譏，則其他之刪削者夥矣，外大夫奔書字，惟見文十四年宋子哀，蓋褒其不失職，外大夫見殺書字，惟見桓二年孔父，蓋美其死節，公子季友公弟叔稱字，季子高子稱子，所以嘉其賢，齊豹曰盜，三叛人名，所以斥其惡，公薨以不地見弒，夫人以尸歸見殺，師以戰見敗，公夫人奔曰孫，內殺大夫曰刺，天王不言出，凡伯不言執，與王人盟不言公，皆春秋特筆也，是知圣人修改之跡，不可勝數，善善惡惡，義逾哀鉞，然后是非由此明，功罪由此定，勸懲由此生，治亂由此正，故曰，春秋天子之事，茍徒因仍舊史，不立褒貶，則諸侯之策，當時未始亡也，孔子何為作春秋，且使春秋直寫魯史之文，則孟子何以謂之作，則知我罪我安所徵，亂臣賊子安所懼，錫瑞案陳氏引春秋書法，兼采三傳，求其增損改易之跡，可謂深切著明，即此足見左氏家經承舊史史承赴告，其說近是而實不是，孔子作春秋非可憑空結撰，其承舊史是應有之事，魯史亦非能憑臆捏造，其承赴告亦是應有之事，左氏家說本非全然無理，特后人視之過泥，持之太堅，謂春秋止是鈔錄舊文，尚不如漢書之本史記，后漢書之襲三國志，新五代史唐書之因舊五代史唐書，猶有增損改易之功，則春秋一書，于魯史為重臺，于左傳為疣贅，宋人廢之，誠不過矣，而春秋經豈若是乎。