論啖助說左氏具有特識說公得失參半公大義散配經文以傳考之確有可徵

春秋雜采三傳，自啖助始，三傳得失議曰，古之解說，悉是口傳，自漢以來，乃為章句，如本草皆后漢時郡國，而題以神農，山海經廣說殷時，而云夏禹所記，自余書籍，比比甚多，是知三傳之義，本皆口傳，后之學者，乃著竹帛，而以祖師之目題之，予觀左氏傳，自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳，晉則每一出師，具列將佐，宋則每因興廢備舉六卿，故知史策之文，每國各異，左氏得此數國之史，以授門人，義則口傳，未形竹帛，后代學者乃演而通之，總而合之，編次年月以為傳記，又廣采當時文籍，故兼與子產晏子及諸國卿佐家傳，并卜書夢書，及雜占書縱橫家小說諷諫等，雜在其中，故敘事雖多，釋意殊少，是非交錯，混然難證，其大略皆是左氏舊意，故比余傳，其功最高，博采諸家，敘事尤備，能令百代之下，頗見本末，因以求意經文可知，又況論大義得其本源，解三數條大義，不以原情為說，欲令人推此以及余事，而作傳之人不達此意，妄有附益，故多迂誕，又左氏本未釋者，抑為之說，遂令邪正紛糅，學者迷宗也，公羊梁，初亦口授，后人據其大義，散配經文，原注，傳中猶稱梁子曰，是其證也。故多乖謬，失其綱統，然其大指，亦是子夏所傳，故二傳傳經密于左氏，梁意深，公羊辭辨，隨文解釋，往往鉤深，但以守文堅滯，泥難不通，比附日月，曲生條例，義有不合，亦復強通，春不倫，或至矛盾，不近圣人夷曠之體也，夫春秋之文，一字以為褒貶，誠則然矣，其文亦有文異而義不異者，原注，詳內以略外，因舊史之文之類是也。二傳穿鑿，悉以褒貶言之，是故繁碎甚于左氏，公羊梁，又不知有不告則不書之義，凡不書者皆以義說之，且列國至多，若盟會征伐喪紀，不告亦書，則一年之中，可盈數卷，況他國之事，不憑告命，從何得書，但書所告之事，定其善惡，以文褒貶耳，左氏言褒貶者又不過十數條，其余事同文異者，亦無他解，舊解皆言從告及舊史之文，若如此論，乃是夫子寫魯史，何名修春秋乎，予故謂二者之說俱不得中，錫瑞案啖氏春秋之學非專家，故所說有得有失，其說左氏具有特見，說公則得失參半，謂三傳皆后學著竹帛，而以祖師之目題之，與公羊徐疏同，徐疏惟言公羊梁，啖氏并言左氏，亦以為門人乃著竹帛，且有附益，故啖氏兼取三傳，而不盡信三傳也，啖氏不云左氏非邱明，但云傳非邱明自作，比趙匡之論，為更平允，謂公得子夏口授，后人據其大義，散配經文，所見尤精，既云二傳傳經，密于左氏，不得疑其繁碎，春秋之旨數千，圣人詳示后人，無所謂不夷曠，若其矛盾穿鑿，正由散配經文時致誤，與左氏之徒，附益迂誕，正相等耳，公釋經雖密，亦或有經無傳，經所書者間無其說，不書者以義說之，實所罕見，啖氏知不告則不書，不知春秋即告者亦多不書，圣人筆削，大率筆者一而削者十，若從舊史赴告全錄，則一年之中，亦可盈卷矣，以夫子寫魯史，何名修春秋，左氏家經承舊史，尤為明快，知啖氏云公大義散配經文之說是者，如君子大居正一條，公羊以之說宋宣，梁以之說魯隱，是二家據春秋大居正之大義，散配經文，而參差不同之明證也，公羊傳春秋有譏父老子代從政者，未知其為齊與曹與，是公羊家據春秋譏世子之大義，散配經文，而未知其屬齊世子，屬曹世子，游移莫決之明證也，明乎此，而于傳義之可疑者，不必強通，啖氏見及此，可謂卓識矣。

論啖趙陸不守家法未嘗無扶微學之功宋儒治春秋者皆此一派

三傳專門之學，本不相通，而何休解詁序云，援引他經，失其句讀，疏云，三傳之理，不同多矣，群經之義，隨經自合，而顏氏之徒，既解公羊，乃取他經為義，猶賊黨入門，主人錯亂，故曰，失其句讀，據此則漢之治公羊者，未嘗不兼采三傳也，杜預集解序云，古今言左氏春秋者多矣，膚引公羊梁，囗足自亂，孔疏云，公羊梁口相傳授，因事起問，意于左氏不同，故引之以解左氏囗足以自錯亂也，疏序又云，鄭眾賈逵服虔許惠卿之等各為詁訓，然雜取公羊梁以釋左氏，據此則漢之治左氏者，未嘗不兼采三傳也，范武子梁集解序，兼及左氏公羊，尤為顯著，惟諸人兼采三傳，仍是專主一家，間取二家之說，裨補其義，晉劉兆作春秋調人三萬言，又為左氏傳解，名曰全綜，作公羊梁解詁，皆納經傳中，朱書以別之，似已合三傳為一書，而其書不傳，今世所傳，合三傳為一書者，自唐陸淳春秋纂例始，淳本啖助趙匡之說，雜采三傳，以意去取，合為一書，變專門為通學，是春秋經學一大變，宋儒治春秋者，皆此一派，如孫復，孫覺，劉敞，崔子方，葉夢得，呂本中，胡安國，高閌，呂祖謙，張洽，程公說，呂大圭，家鉉翁，皆其著者，以劉敞為最優，胡安國為最顯，劉敞春秋傳，本啖趙陸之法，刪改三傳合為一傳，陳澧糾其刪改不當，如鄭伯克段于鄢，錄左傳而改之云，大叔出奔，公追而殺諸鄢，既信公梁段之說，乃錄左傳而刪改之，此孔沖遠所謂方鑿圓枘者，胡安國春秋傳雜采三傳，參以己意，朱子已其王不稱天，以宰亙為冢宰，桓公不書秋冬，貶滕稱子之類，其說有本于公者，有胡氏自為說，出公之外者，蓋宋人說春秋，本啖趙陸一派，而不如啖趙陸之平允，邵子曰，春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治，程子稱其絕出諸家，有攘異端開正途之功，朱子曰，趙啖陸淳皆說得好，吳澄曰，唐啖助趙匡陸淳三子，始能信經傳，以圣人書法纂而為例，得其義者十七八，自漢以來，未聞或之先也，案吳氏極推三子得圣人之義，勝于漢儒之不合不公，蓋自唐宋以后，春秋無復專門之學，故不知專門之善，而反以為非，后儒多歸咎于昌黎三傳束閣之言，見昌黎贈玉川子盧仝詩。詆啖趙陸不守家法，而據啖子，曰，今公羊梁二傳殆絕，習左氏者皆遺經存傳，則其時春秋之學不講可知，唐開元八年，國子司業李元璀上言，公羊梁殆絕，十六年楊為國子祭酒，奏言今明經習左氏者，十無二三，公羊梁殆將絕廢，啖氏正當其時，于經學廢墜之余，為舉世不為之事，使公二傳復明于世，雖不守家法，不得謂其無扶微學之功也。

論公傳義左氏傳事其事亦有不可據者不得以親見國史而盡信之

自啖助斟酌三傳，各取其長，云左氏敘事尤備，能令百代之下，頗見本末，因以求意，經文可知，二傳傳經，密于左氏，梁意深，公羊辭辨，宋人推衍其說，胡安國曰，事莫備于左氏，例莫明于公羊，義莫精于梁，葉夢得曰，左氏傳事不傳義，是以詳于史而事未必實，公羊梁傳義不傳事，是以詳于經而義未必當，朱子曰，左氏是史學，公是經學，史學者記得事囗詳，于道理上便差，經學者于義理上有功，然記事多誤，又曰，左氏曾見國史考事頗精，只是不知大義，專去小處理會，往往不會講學，公考事甚疏，然義理囗精，二人乃是經生，傳得許多說話，往往不會見國史，呂大圭曰，左氏熟于事，公深于理，蓋左氏曾見國史，而公乃經生也，吳澄曰，載事則左氏詳于公，釋經則公精于左氏，錫瑞案諸說皆有所見，朱子之說尤晰，惟兼采三傳，亦必有啖趙諸人之學識，方能別擇，初學不守家法，必至茫無把握，而陷于春秋之失亂，公精于義，左氏詳于事，誠如諸儒之說，春秋重義不重事，治春秋者當先求公之義，而以左氏之事證之，乃可互相發明，不至妄生疑難，即啖助云，因以求意，經文可知之說，若但考左氏之事，不明春秋之義，將并傳之不可信者而亦信之，必至如杜預孔穎達諸人從傳經，非圣無法，正猶齊人知有孟嘗君，而不知有王，秦人知有穰侯，而不知有王矣，引左氏之事，以證春秋之義可也，據左氏之義，以為春秋之義不可也，左氏不傳春秋，本無義例，劉歆治左氏，引傳文以解經，始有章句義理，杜預排斥二傳，始專發左氏義，劉歆杜預之義明，而孔子春秋之義隱，左氏凡例書法君子曰，前人已多疑之，陸淳已弒君滅國薨赴以名之例矣，朱子曰，左傳君子曰，最無意思，因舉芟夷蘊崇之一段，是關上文甚事，左傳是一個審利害之幾，善避就底人，所以其書有貶死節等事，指孔父荀息諸人，左氏亦無貶諸人明文，惟論荀息有君子曰，其間議論有極不是處，如周鄭交質之類，是何議論，此是實事，史官據事直書，囗不礙，其曰宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫，只知有利害，不知有義理，此段不如公羊說君子大居正，囗是儒者議論，案朱子說是也，且殤公立而被弒，所謂其子饗之安在，非但不明義理，并不合事實，左氏于敘事中攙入書法，或首尾橫決，文理難通，如伯克段于鄢傳文，太叔出奔共下，接書曰鄭伯克段于鄢，至不言出奔難之也云云，乃曰，遂置姜氏于城潁，遂字上無所承，文理鶻突，若刪去書曰十句，但云太叔出奔共，遂置姜氏于城潁，則一氣相承矣，其他書曰，君子曰，亦多類此，為后人攙入無疑也，諸儒多云左氏親見國史，事必不誤，亦未盡然，姑舉一二證之，如昭七年春王正月暨齊平，杜解曰，暨與也，燕與齊平，前年冬齊伐燕間無異事，故不重言燕從可知，孔疏曰，此直言暨齊平，不知誰與齊平，梁傳云，以外及內曰暨，謂此為魯與齊平，賈逵何休亦以為魯與齊平，許惠卿以為燕與齊平，服虔云，襄二十四年仲孫羯侵齊，二十五年崔杼伐我，自爾以來，齊魯不相侵伐，且齊是大國，無為求與魯平，此六年冬齊侯伐北燕，將納簡公，齊侯貪賄而與之平，故傳言齊求之也，齊次于虢，燕人行成，其文相比，許君近之，案經例即燕與齊平，當書燕，魯與諸侯平，皆言暨，下三月公如楚，叔孫如齊蒞盟，公不在國，故齊無來者，據經言之，賈君為得，杜則從許說也，案疏舉經例甚明，當從公，而左氏本年傳，明云齊燕平之月，則左實以為燕與齊平，賈解左氏乃從公，孔疏云，賈逵雜采公，此其一證，許服杜則以左解左，然左實與書法不合，親見圣人親見國史者，何以有此誤乎，左氏傳衛宣公囗于夷姜，生急子，為之妻于齊而美，公妻之，生壽及朔，夫宣公囗庶母，必在即位之后，生子能妻，必十六七年，公妻之，生壽及朔，朔能譖兄，壽能代死，必又十六七年，而衛人立晉在隱四年，宣公卒在桓十三年，共止二十年，如何能及，若謂囗夷姜在即位前，桓公不應容其弟濁亂宮闈，石昔未必立此穢德彰間之公子，史記云，愛夫人夷姜，不云囗淫，則左氏未可信，洪邁謂十九年之間如何消破，此最為難曉也。晉獻公囗齊姜，近人亦有疑之者，蘧伯玉延陵季子皆年近百，而服官帥師，事亦可疑，是左氏之事，亦不盡可信也，朱子曰，左氏所傳春秋事，恐八九分，是亦不盡信左氏，公羊傳惟季姬使鄶子請己單伯淫子叔姬，叔術妻嫂，事有可疑，董子繁露于此數事皆無說，或以不關大義，或亦疑而不信，學者于此等處闕疑可也，解詁是章句，不得不解傳，繁露說大義，故于此數條皆無說，學者亦不必強說。