據(jù)如所言。十二時(shí)中作主。不得不識(shí)。離卻所參話頭外又喚甚麼作主。當(dāng)知即箇話頭。便是你主。但常令此所參底話頭不離心念。便是作得主。亦不可起作得主想。古人大意上初不曾有作主之說(shuō)。如溈山謂強(qiáng)作主宰。莫徇人情。乃一時(shí)發(fā)人之精進(jìn)之詞。非道也。　又謂昏沉散亂是非逆順等上看話頭之說(shuō)。此說(shuō)初無(wú)難曉底道理。自是你曉不得。強(qiáng)生知見(jiàn)。且如正看話頭之頃。忽爾昏散順逆等境現(xiàn)前。便當(dāng)奮起精神向昏散順逆中看。久久昏散順逆情妄自消耳。有人見(jiàn)此昏散順逆等現(xiàn)前。便乃瞥生疑妄。謂畢竟別有何方便可以去此昏散等習(xí)。又乃歸咎於根器宿業(yè)及種種境緣才起此心。則於昏散上重加昏散。順逆中又添順逆也。所以教你昏沉散亂時(shí)只就昏沉散亂上看。也不是別有何物可看。亦不是看昏沉散亂是何物。亦不教你於昏散順逆等別尋巴鼻。只教你便就昏散等上單單提起話頭自看。永不放捨。亦不妄起第二念。分別此是昏散順逆等。此非昏散順逆等。大凡做工夫只要悟話頭。不要你排遣昏散等。你但痛念生死無(wú)常大事。單單提箇話頭。起大疑情以求正悟。惟是生死念切。自然話頭綿密。於看話頭綿密處。昏散等自然不現(xiàn)。凡是做工夫時(shí)見(jiàn)有昏散等。即是你念生死之心不切。看話頭之念不密耳。　又言。於話頭上起疑。恐落思量之說(shuō)。差矣。古人只為箇生死大事未決。三十年二十年。三千里一萬(wàn)里。逢人便問(wèn)我為生死大事。何曾看話頭起疑來(lái)。雖不看話頭起疑。而一箇生死大事未決之心。便是古人疑處。近代參學(xué)之士。苦不以生死為事。況是宗門(mén)繁盛語(yǔ)言滋多。腳未跨門(mén)先以記持語(yǔ)言為務(wù)。把箇為生死之正念一隔隔斷。於是近代尊宿不得已將箇沒(méi)義味話頭瞥在你八識(shí)田中。教你去卻一切知解。單單只向此話之所未曉處疑著。其所疑者如撞著箇銀山紩壁相似。面前更無(wú)寸步可進(jìn)。纔起第二念便是落思量。但不起第二念即是疑情。其疑情中自然截?cái)嘁磺兄?jiàn)解會(huì)等病。忽爾你於所疑處觸翻。方知如古人一言半句真箇是大火聚吹毛劍。不可犯也。但辨信心。無(wú)事不了。

示宗己禪人（住常州法雲(yún)禪寺。號(hào)復(fù)庵。法嗣于師）

趙州因甚道箇無(wú)字。此八箇字是八字關(guān)。字字要著精彩。看你若依稀彷彿。半困半醒似有似無(wú)。恁麼參去驢年也不會(huì)發(fā)明。參禪全是一團(tuán)精神。你若精神稍緩。便被昏散二魔引入亂想狂妄窟中。作顛倒活計(jì)。參到精神不及處。驀忽猛省。方知只箇精神。亦無(wú)著處。便見(jiàn)自己即宗。惟宗即己。宗外無(wú)己。己外無(wú)宗。惟己與宗俱成寐語(yǔ)。己禪人求警策之語(yǔ)。乃直筆以似之。就為說(shuō)偈。趙州因甚道無(wú)字。自己與宗都莫論。盡力直教參到底。便於無(wú)佛處稱尊。

示雄禪人（法嗣于師）

四大分散時(shí)向何處安身立命。　你若真實(shí)要悟明自己。但於十二時(shí)中單單提起此箇話頭。粘頭綴尾。不斷頭驀直做向前去。政當(dāng)做時(shí)。都不要將一切語(yǔ)言文字義路道理等來(lái)取證。做工夫時(shí)不要?jiǎng)e覔休歇。亦不要配合古人做工夫上是同是別。才生此心都落知解。永不與道相應(yīng)。　第一須是放得從前知見(jiàn)解會(huì)底禪道佛法淨(jìng)盡。　第二須把生死大事頓于胸中。念念如救頭然。若不頓悟。決定不休。　第三須是作得主定。但是久遠(yuǎn)不悟。都不要起第二念向外別求。任是生與同生死與同死。有此真實(shí)志願(yuàn)。把得定。管取心空及第有日矣。雄禪人但與麼信取好。

又

此道無(wú)向背。絕商量。你擬心則千里萬(wàn)里沒(méi)交涉。你若不擬心。亦無(wú)你湊泊處。做工夫看箇話頭。身心勇猛打成一片。如銀山鐵壁相似。既是成一片。身與心。人與境。覿體混融。不容有所知。茍或知是一片。則又是兩片三片了也。安有混融之理哉。如今真實(shí)做處。都不要問(wèn)一片不一片。但有一日精神。參取一日。歲久月深。不自知而以之悟入。決不相賺。只憑你一片決定信心。除卻箇趙州因甚道箇無(wú)字外。見(jiàn)人說(shuō)禪說(shuō)道便與劈面唾。生死無(wú)常不是小事。[拚-ㄙ+ㄊ]取三二十年腳踏實(shí)地死工夫捱將去。不怕甕中走卻鱉。雄禪人但恁麼信教及。一任東山西水去。

又

若真箇打成一片時(shí)。亦不知如銀山鐵壁。既知是銀山鐵壁。即不可謂之打成一片。　如今莫問(wèn)成一片不成一片。但將所參話頭只管粘頭綴尾。念念參取。參到意識(shí)盡處。知解泯時(shí)。不覺(jué)不知自然開(kāi)悟。　政當(dāng)開(kāi)悟時(shí)。迷與悟。得與失。是與非等一齊超越。更不須問(wèn)人求證據(jù)。自然穩(wěn)怗怗地。無(wú)許多事也。子細(xì)子細(xì)。要到這箇時(shí)節(jié)。須放教胸中開(kāi)闊歲月久長(zhǎng)可也。

又

勞自己之力。安佗人之念。是菩薩用心。但存此心向道。則道無(wú)有不相應(yīng)者。　老氏謂。知其雄。守其雌。為天下溪。為天下溪。常德不離。謂雄者安己而勞佗。謂雌者安佗而勞己也。猶水聚而為谿。常德之在躬而不可離也。　做工夫。無(wú)邪正曲直難易之差。但念無(wú)常慎勿放逸。則步步皆正而不邪也。但信自心作佛而不向外馳求。自然心心質(zhì)直而不致乎曲矣。但是工夫做不上。疑情疑不起。乃至百千障緣同時(shí)現(xiàn)前。此箇要究明大事之心凝然不加搖動(dòng)。則於理易會(huì)而不難矣。　但是道業(yè)邊遇一切難入之處。俱是自心作障。此心若肯得盡。直至佛祖地位。更無(wú)別有所謂障礙之者。其學(xué)道之正念但自肯得盡。誰(shuí)管三十年二十年。自然穩(wěn)怗怗地。無(wú)半點(diǎn)疑惑。安有自肯而復(fù)有障礙自外而至者耶。守雌之心念念無(wú)間。真積力久不加造作。養(yǎng)之既專。守之亦力。道緣克備。觸處皆真。任運(yùn)無(wú)差。於法自在。直造世雄之域而不自知也。偉也哉偉也哉。雄禪人寄單山中。以鄉(xiāng)中老成者未有寄單之地。乃讓而佗之。其為義之心與道相須而遠(yuǎn)矣。出帋求語(yǔ)為一切處警策。故直筆以遺之。老幻（某甲）書(shū)。

示日本元禪人（住京師真如禪寺。號(hào)古先。法嗣於師）

此心迷成生死。悟成涅槃。然生死之迷固是難遣。殊不知悟之涅槃猶是入眼金塵。當(dāng)知般若如大火聚。不許一切湊泊。你做工夫之心不肯真切。不能於冣初一念上拍盲坐斷。十二時(shí)中硬剝剝?nèi)绱笏廊讼嗨啤？抗w所參話一切斬?cái)唷Ｃ快蹲粩嗵幎愑?jì)。作難想。作易想。引起差別情妄紛然交接于懷。不能隨處剪斷。立十種重願(yuàn)。必欲憑此願(yuàn)力剪斷浮思幻想。如石壓草。便立千種重願(yuàn)也壓不得。轉(zhuǎn)見(jiàn)踈闊。

你不思生死無(wú)常是無(wú)始時(shí)一段最大因緣。必欲相應(yīng)都無(wú)異方便。惟有一箇所參話。直下但辨取一片不退轉(zhuǎn)不改易不遷變底決定正念。生與同生。死與同死。設(shè)使於未悟之際。千釋迦萬(wàn)彌勒傾出四大海佛法入你耳根。總是虗妄塵勞。皆非究竟。但是你一箇正念靠不穩(wěn)。其顛倒狂妄千途萬(wàn)轍了無(wú)休歇期。子細(xì)子細(xì)。元禪人勉之。

示聖門(mén)哲禪人（住京師真如禪寺。後號(hào)明叟。嗣師）

昔僧問(wèn)馬祖如何是佛。祖云即心是佛。此一句話直是軟頑一切人。是說(shuō)箇箇領(lǐng)略得去。及至問(wèn)伊道。那箇是你心。你便東指西指認(rèn)色認(rèn)空。說(shuō)道說(shuō)理。展轉(zhuǎn)沒(méi)交涉也。且心既不可指。你又喚甚麼作佛。索性沒(méi)討頭處。須知此事端的是悟始得。你若不曾悟去。任你盡世認(rèn)箇即心是佛。及至眼光落地時(shí)。討箇心也不見(jiàn)。討箇佛也不見(jiàn)。甘受輪迴。悔將無(wú)及。如是喚作參禪者。你鄉(xiāng)裏人比比皆是。爭(zhēng)似將箇趙州因甚道箇無(wú)字話。立定腳頭。一氣拍盲。參向前去。若不親到大徹大悟之地。決定不休。能如是立志參究。久之頓悟。則知即心是佛與箇無(wú)字總成剩語(yǔ)。聖門(mén)哲禪人求語(yǔ)警策。老幻（某甲）書(shū)。

示字海文侍者

從上佛祖痛以死生大事因緣未由決了。積劫於菩提海中深熏熟鍊不捨寸陰。乃至於菩提法中捨棄百千萬(wàn)億形命。視富貴恩愛(ài)不翅飛埃之過(guò)目。一念子孜孜矻矻提起古人無(wú)義味話頭。向三條椽下七尺單前忘寒忘暑癈寢癈飡。其不至大發(fā)明大休歇之地不已也。具如是體裁。一箇箇透頂透底首尾一貫。然後以所得處就人爐鞴中重?zé)徳馘€。必使纖塵淨(jìng)盡脫白清潔。於生死涅槃岸上游戲自在。是謂心空及第者。豈似今人腳跟浮淺。不肯死心死志向真實(shí)田地。硬立腳頭以求真脫。只貴於冊(cè)子上記持。口耳邊染習(xí)。惟欲會(huì)禪便了。殊不知死生大事於腳跟下依舊黑漫漫。不惟無(wú)有益。而害之矣。字海文侍者求語(yǔ)警策其入道之徑云。

又

做工夫只要信得及。從最初一念信教及之。如是三十年永不生第二念。愈參不得愈加精進(jìn)。愈做不上愈加勇猛。你於做不上參不得處。瞥生一念疑惑妄見(jiàn)。起種種情解若凡若聖等。都?jí)櫬渖揽臃嵉住８緟⒍U但參不得時(shí)。不要說(shuō)根器鈍。不要說(shuō)業(yè)障重。不要說(shuō)時(shí)節(jié)晚。不要說(shuō)不遇人。大意只是你一箇為生死底正念不真不切。此心若真切。說(shuō)甚麼三十年。便是三十生也不生驚怖。密囗切地打捱向前。古人道釣竿斫盡重栽竹。不計(jì)功程得便休。或你不具此等體裁。參禪學(xué)道總是倒見(jiàn)。真正道流所宜守者。文侍者勉之。老幻作如是說(shuō)。

示定林了一上人

若了一。萬(wàn)事畢。且一作麼生了。若要覔箇了處。一切用心皆是平地風(fēng)波。都無(wú)你了處。但將一箇趙州因甚道箇無(wú)字頓在胸中。默默地[拚-ㄙ+ㄊ]此一生。堅(jiān)密身心與之[病-丙+斯]捱將去。政當(dāng)[病-丙+斯]捱時(shí)。不得你了會(huì)。亦不得你不了會(huì)。了與不了都是妄見(jiàn)。你若住此妄見(jiàn)中。展轉(zhuǎn)無(wú)你了處。但只將箇所參話橫于胸中。今日也恁麼參。明日也恁麼參。於所參處應(yīng)有一切殊勝奇特境界現(xiàn)前。總是魔恠。更不得第二念認(rèn)著。及與遣除。乃至分別取捨以為。則但有此心俱落意地。要脫佗生死根塵也大難。但是三十年二十年不獲悟明。惟加堅(jiān)密[拚-ㄙ+ㄊ]得。生與同生死與同死。於所參話一念子靠教穩(wěn)怗怗地。不動(dòng)不搖。久之異情不起。妄念平沉。於無(wú)所覺(jué)知處驀忽猛省。方知至一之道。於未行腳時(shí)已甞了了。政不待別有所了而了也。是謂定林。你若不曾恁麼真正悟明一回。便恁麼喚作了也不得。喚作一亦不得。更要喚作定林大遠(yuǎn)在。予說(shuō)不虗。一禪人道念綿密。年齒方盛。儘有發(fā)越祖道之姿。但辨肯心。決不相賺。

又

二由一有。一亦莫守。貶得眼來(lái)。早成窠臼。此事那裏討半點(diǎn)商量分。直下知?dú)w已涉途程了也。參禪但未能向朕兆未分已前拍盲按下。且不可忩忩草草。你便[拚-ㄙ+ㄊ]取一生去理會(huì)。此生不辨又[拚-ㄙ+ㄊ]取來(lái)生結(jié)果。此事是你通身具足底。更過(guò)三十生亦不怕虧損一毫。惟要真實(shí)於死工夫邊豁然悟一遍。便是心空及第之時(shí)。你若不能死盡偷心。擬將心識(shí)向它文字語(yǔ)言上撮掠。墮落意地。縱使會(huì)得道會(huì)得禪。不知是癡狂外邊走。一禪人年齒壯盛。有真參之志。再來(lái)山中求警策。古所謂但辨肯心不相賺。復(fù)何警策之云乎哉。勉之。

示意禪人

佛法全體是你具足底。你才瞥生一念要向佛法上著到。早已墮落意地。永劫不與佛法相應(yīng)。你若真正不肯放過(guò)生死大事。又不向一念未起時(shí)披襟荷負(fù)。但將箇四體分散時(shí)向何處安身立命話。隨你一切處住坐。密密參取。正當(dāng)參時(shí)。但是從前記憶得底經(jīng)教義理并古今宗乘中公案語(yǔ)言。并不得記半箇字在胸中。亦不得將半箇字掛在口皮邊。十二時(shí)中兀兀如大死人相似。只如此單提所參話參取。久之不退。自有箇超然頓悟底時(shí)節(jié)。你若未親到此箇正悟底時(shí)節(jié)。只要將心意識(shí)向相似語(yǔ)言上和會(huì)知解。任你解得一擔(dān)禪道佛法。是名咂噉野狐涎唾。萬(wàn)劫無(wú)你了辨處。意禪人記取記取。

示因禪人

但信教自己及提起所參話。寬著程限。[拚-ㄙ+ㄊ]取久遠(yuǎn)參去。自然有人悟入之時(shí)。不可於正參時(shí)生一切疑慮之心。又不可生一切速求開(kāi)悟之心。譬如行路力極則自到了。　止參話頭做工夫時(shí)。但有一切見(jiàn)聞知覺(jué)奇特殊勝應(yīng)驗(yàn)等事。皆是魔緣。但不生心隨逐。久則自解。你若瞥生一念樂(lè)著之情。從此墮入魔境。自謂發(fā)明。卻成狂亂。　悟道如人到家。面前物境既是故家。一一自然穩(wěn)當(dāng)明白。更無(wú)纖毫疑惑之念。茍存半點(diǎn)疑惑。決定不是故家。便須[拚-ㄙ+ㄊ]去別參。或不爾則謾成異見(jiàn)矣。

參無(wú)字。只要向無(wú)字上起疑情。參道趙州因甚道箇無(wú)字。十二時(shí)中只與麼參。正當(dāng)參時(shí)不問(wèn)有思量分別無(wú)思量分別。有思量無(wú)思量屬妄想。如今只要你單單向所參話上起疑情。乃至總不要一切境緣上作分別想。但離卻所參話外別起一念。不問(wèn)是佛念法念。俱是非正念。皆生死種子。　真實(shí)做工夫底人。十二時(shí)中念念如救頭然。如一人與萬(wàn)人敵相似。那討閑工夫向身命世緣上著到。亦有甚工夫要求人開(kāi)發(fā)。更有甚閑工夫要問(wèn)人討言句覔解會(huì)。更有一等人。三日不得人開(kāi)發(fā)。便乃心下茫然。無(wú)所施其巧。這箇總是逐妄流轉(zhuǎn)。不是做工夫底人。大率做工夫底人。如做賊要偷人金帛相似。行時(shí)行要偷。坐時(shí)坐要偷。閑時(shí)閑要偷。忙時(shí)忙要偷。更那肯露此要偷之心要人看見(jiàn)。愈要偷得切。則愈藏機(jī)得密。心心爾。念念爾。久之不退。管取到古人地位。豈似伊十二時(shí)中做主不定。只要隨它妄想流轉(zhuǎn)。強(qiáng)作主宰。走在蒲團(tuán)做模樣。念念馳求不肯休歇。那討相應(yīng)底時(shí)節(jié)。記取記取。光影如流。速宜自省。

示然禪人