遺囑

立遺囑老病僧袾宏。號蓮池。姓沈氏。父明齋府君。母周氏。宏年二十七。先府君見背。未幾。兒祖植殤亡。二十九喪偶。續娶室人湯氏。三十一。先慈復見背。遂發心出家。湯時年一十有九。與其母俱。母尋故。中間先有繼嗣之說。后落發為尼僧。乃不嗣。而分其田廬。具如碑記所云。茲不贅。但念湯既散所有于侄男五人。獨于文彬加厚。又獨于文彬與住房一所。理已協。情已盡矣。今此孝義庵居。肇端于朱文學懋正。主宰于宋司馬桐岡。洪司諫湘皋。夾輔于眾宰官居士比丘某某等。約共五百人有奇。各捐己資以建。而　縣尊吳父母特施俸金三兩。帖頞存照。又傍樓一間。水文學深甫買徐九德者。并以施庵。舍契存照。所以然者。湯以沖年孑身。守志不渝。今已老。諸君子義之。湯以沖年孑身。躬井臼。奉宗祀。供庶姑于堂。生事而死葬。諸君子孝之。故庵以孝義名。此庵蓋秋毫皆檀越信施所成也。外無只木寸地與沈門相涉。后人不知其詳。儻生異念。橫相侵漁。則為欺自心。欺十方檀信。欺縣父母。欺我。及我考妣宗祖。況湯有徒有孫。有久伴道友。就令湯之徒伴澌滅逮盡。亦當別求老成篤行尼僧住持。以永存孝義之名。在俗家不得而有。恐歲久湮沒。書而鏤之梓。遺以為據。伏希

高明朗鑒。

萬歷三十四年。歲次丙午。孟冬八日。沈氏出家子。云棲沙門袾宏書。時年七十有二。湯時年五十有九。續記。

臬司憲長吳本如公祖。給扁曰古無礙庵。施金三兩。刻釋迦像一尊。永遠供奉。有帖存照（三十七年九月）。

巡撫貴州舊藩司郭青螺公祖。給扁曰超塵。

囑余

予既作孝義庵囑。今萬歷辛亥。為先府君去世五十周年。歸庵修薦。因思予年七十有七。命在旦夕。而庵主湯氏壽亦逾一甲子有四。兼復多病。后事當更囑廣占等。所以者何。庵主未剃染時。有侄贅江干徐宅曰文彬者。求為嗣。予弗允。強就焉。然名在沈門。身在徐宅。未嘗同居定省晨昏。代理家務也。乃剃染以后。分田廬。別僧俗。而嗣之說已盡絕烏有矣。詳具宋司馬碑文中。今廣占在家為母子。出家為師徒。并見在徒眾善友。諦聽吾言。毋令后亂。一。壽具已有坐龕。不必依世俗買棺槨矣。二。壽服已有偏衫戒衣。不必依世俗辦居壽衣矣。三。壽地已有普同塔。不必依世俗尋墳墓看風水矣。四。守禪門規制。不必依世俗出斗書稱孝子某人告訃矣。五。遵六祖遺訓。不必依世俗披麻衣。送麻布。結孝堂矣。六。三朝首七。請僧誦經。余七只消本庵眾等念佛。不必依世俗頻頻建道場矣。七。舉殯但用香亭一座。山民輿龕。不必依世俗顧仵作。及神亭銘旌魂轎等間雜費用矣。八。眾道友念佛相送。不必依世俗叫樂人打鼓吹笛等喧嘩擾亂矣。九。在家所有產業。分與文彬諸侄。衣飾半與文彬收受已訖。此外更無金玉珠翠綾羅絹段值錢等物。其平日穿著布草舊衣。乃至經像爐瓶桌椅粗重家伙。孝義庵自置者。皆招提僧物。屬十方常住。不必依世俗分家財起爭端矣。十。庵主既已出家。自是僧類。師亡徒紹。不必依世俗親族來處置家事矣。自今以后。眾等惟宜恪守清規。小心謹慎。如其貧乏。托缽資生。莫入人家化緣。莫招女眾做會。莫走遠方進香。莫與男僧來往。莫做精致器皿。莫作華麗衣衫。莫輕易收人出家。莫置買田地世產。痛思生死。一心念佛求生凈土。切記切記。

時

萬歷三十九年。歲次辛亥。六月二十一日。云棲老病僧宏。書付孝義庵主徒眾廣占等收受。

眾等。大文大志智慎廣曜廣潭廣悉廣高廣蓮廣善廣深

孝義庵規約大門時時關閉。無要緊事勿開。門里問。答可也。不依。罰銀三分。圓光門時時上鎖。客至。擊板三聲。請坐少頃。待主人出。主內。客外。圓光相見。女客以正事欲進者方開。余系緊要正事方開。不依。亂放人進者。罰銀一錢。后門除出凈外。無事不可開。亂開。罰銀五分。凡用度要減省。不可豐盛。待客亦然。茶過四品。飯過四品。齋過五品者。每品罰銀三分。非理募化者。一罰十。正月半。二月十九。四月八。七月半。臘月八等。緊緊閉門。不可做會。不依。罰銀五錢。方僧化緣。一例卻之。遠方尼僧不相熟者。無得留進圓光門。不依。罰銀三錢。列經桌四張。每日誦經一卷。三時念佛。叫名不至。罰銀二分。每半月誦十重八輕戒一遍。不至。罰銀三分。置簽筒叫名。早晚禮誦。不至。罰銀一分。無事出外間行。罰銀一錢。侵克信施者。一罰十。二人同行。方可人家宿。獨身宿者。罰銀五錢。普陀天臺等遠游。及湖船聚集婦女處入會。罰銀五錢。彼此斗爭者。各先罰銀三分。后辯曲直。故留遠方尼僧住者。罰銀五錢。私取常住物者。一罰十。招接算命相面收驚等諸婆者。罰銀一錢。輕易留人出家者。罰銀五兩。出院。在庵嫁送有法名女子者。罰銀五兩。出院。畜養幼男。至十五六歲不發遣者。罰銀三兩。以葷腥入庵者。罰銀三兩。以酒入庵者。罰銀三兩。除服藥。學吹打搖鈴杵念真言等。罰銀一兩。擅留在家婦女。為家間口面不和而來者。不勸回。久留。罰銀三兩。擅留己分上親戚在庵混擾。罰銀五錢。欺滅當家。不容作主行。事者。出院。當家行事差錯。阿諛不諫者。罰銀三錢。

紀賢

廣覺

沙彌尼廣覺。直隸崇明縣龔氏女。父一夔。別號夢萱。鄉之碩德君子也。母施氏。生覺于萬歷己卯。甫年十二。不茹葷。從妹廣曜者。相與習經咒。朝夕禮佛唯謹。自誓貞不字。父母諸宗人難之。多方勸喻不能奪。二十八剃染。明年。偕其妹隨仲父至庵。先是夢萱公語及孝義庵之勝。覺大喜躍。遂委身依止焉。曩覺之在室也。事父母如事師。逮其出家也。事孝義庵主如事父母。精持梵行。純一不雜。遠邇瞻慕。崇明之人因而感化發心者不可數計。然稟質孱弱。刻心苦躬。勞不自惜。俄得疾。久之。卻醫藥。一心待盡。夢萱公聞女病。偕母來省。則曰。吾昔落發于尼師。不愜吾愿乃特蓄周羅而告予曰。最后一結。惟師斷之。佛制也。予允諾。自是無他語。氣懨懨不絕如線。忽起。正面趺坐。曰。愿見庵主。庵主至。合掌稱謝言別次。為設彌陀接引尊像。則怡然現笑。凝目諦觀。合掌歸命。已而索水盥手。著新凈衣。持數珠。端身對佛。如入禪定。侍疾者慮或傾仆。以二枕將左右掖之。揮手云。無用此。眾環繞助念。復揮手云。吾自有主在。毋勞眾也。跏趺不動。凡二晝夜有奇。微聲念佛。聲漸盡。泊然而逝。時萬歷辛亥二月七日。出家六夏。世壽三十有三。

袾宏曰。覺疾甚。諸因覺發心者疑貳欲退。曰。奈何事佛而不壽。有解之者。直以回仁且夭關乎昔緣。覺獨曰。吾方以速脫娑婆生凈土為大幸。奚取于長年。嗟乎。人居塵世。如困狴犴。早釋而得歸。與久羈而不返。其苦樂何如。智者了焉。非凡愚所知也。覺以女子身。卓然具如是知見。況臨行俊偉赫奕。風動頑懦。雖耆英宿德胡以加此。假令算獲期頤。而不聞道。壽亦何補。諸發心者。當歡喜感嘆。轉增修進矣。因次其始末以為紀賢首。

庵主太素師

庵主姓湯氏。父小江公。母朱氏。年十四。為母發心持血盆齋三載。時予年二十九。喪偶。不欲續。而一子殤亡。奉母命再娶。議婚者以庵主言。予喜道合。即毅然諾之。逾年而先母見背。安厝已竟。遂奮志出家。俄以遠游病歸。結茆深山中。忽來陳。將嗣侄文彬。予惟出家時已無子想。今胡為及此。亟止之。則云業已成不可改。予思己既出家。又不許守志在家者嗣。非人情。乃不獲己順之。無何。庵主亦剃落為尼僧。乃悉以得分薄產給散諸侄。而稍厚于彬。自是化家為庵。易素為緇。而嗣之說成夢幻矣。茲甲寅蓋世算六十有七。齋年五十有二。法臘二十有一。以初夏得疾。食漸減。至八月十三日。粒米不入口彌月矣。形枯骨立。一息僅存。忽云。經稱十念往生。亟扶我起。起則正坐念佛而逝。庵主法諱祩錦。師關中南五臺性天和尚。平生戒行潔白。處信施。因果明慎。絲毫無所茍。其實行可為尼眾式云。

袾宏曰。予昔將出家。具啟辭學道。伯兄三洲公密止其啟。庵主謂予。此事我知之。不以告。后將以我為不賢婦誤君事也。予感泣。一夕剃染。諸昆弟親友留予者。激庵主先導而從臾之。庵主答曰。我熟聞渠稱生死事大。乃故為沮撓可乎。愿諸公勿復言。后予得疾白下。垂斃。庵主聞之。急禮斗為祐。伯母倪恭人謂諸婦女曰。汝曹見聞否。彼丈夫棄之出家。不懷冤恨。而反祈禳。希有也。愿汝曹效之。嗟乎。予得慷慨出家。而無復顧慮者。庵主解脫力也。所可惜者。誤信謬人。有嗣子之失。又辦道主家。二用其心難乎不亂。雖往生未可必。而實行無疵。臨終正念。植當來之慧基不淺淺矣。賢乎哉。