蓋《虞書》之美放勛也，云“克明俊德。”而陸賈《新語》又曰：“堯、舜之人，比屋可封。”蓋因《堯典》成文而廣造奇說也。案《春秋傳》云：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之“元”、“凱”。此十六族也。世濟其美，不隕其名，以至于堯，堯不能舉。帝鴻氏、少昊氏、顓頊氏各有不才子，謂之“渾沌”、“窮奇”、“梼杌”。此三族也，世濟其兇，增其惡名，以至于堯，堯不能去。
縉云氏亦有不才子，天下謂之“饕餮”，以比三族，俱稱“四兇”。而堯亦不能去。斯則當堯之世，小人君子，比肩齊列，善惡不分，賢愚共貫。且《論語》有云：舜舉咎繇，不仁者遠。是則當咎繇未舉，不仁甚多，彌驗堯時，群小在位者矣。又安得謂之“克明俊德”、“比屋可封”者乎？其疑一也。
《堯典·序》又云：“將遜于位，讓于虞舜。”孔氏《注》曰：“堯知子丹朱不肖，故有禪位之志。”案《汲冢瑣語》云：“舜放堯于平陽。”而書云其地有城，以“囚堯”為號。識者憑斯異說，頗為禪授為疑。然則觀此二書，已足為證者矣，而猶有所未睹也。何者？據《山海經》謂放勛之子為帝丹朱，而列君于帝者，得非舜雖廢堯，仍立堯子，俄又奪其帝者乎？觀近古有奸雄奮發，自號勤王，或廢父而立其子，或黜兄而奉其弟，始則示相推戴，終亦成其篡奪。求諸歷代，往往而有。必以古方今，千載一揆。斯則堯之授舜，其事難明，謂之讓國，徒虛語耳。其疑二也。
《虞書·舜典》又云：“五十載，陟方乃死。”《注》云：“死蒼梧之野，因葬焉。”案蒼梧者，于楚則川號汨羅，在漢則邑稱零桂。地總百越，山連五嶺。
人風婐婳，地氣歊瘴。雖使百金之子，猶憚經履其途；況以萬乘之君，而堪巡幸其國？且舜必以精華既竭，形神告勞，捨茲寶位，如釋重負。何得以垂歿之年，更踐不毛之地？兼復二紀不從，怨曠生離，萬里無依，孤魂溘盡，讓王高蹈，豈其若是者乎？歷觀自古人君廢逐，若夏桀放于南巢，趙遷遷于房陵，周王流彘，楚帝徙郴，語其艱棘，未有如斯之甚者也。斯則陟方之死，其殆文命之志乎？其疑三也。
《汲冢書》云：“舜放堯于平陽，益為啟所誅。”又曰：“太甲殺伊尹，文丁殺季歷。”凡此數事，語異正經。其書近出，世人多不之信也。案舜之放堯，無事別說，足驗其情，已于此篇前言之詳矣。夫唯益與伊尹見戮，并于正書，猶無其證。推而論之，如啟之誅益，仍可覆也。何者？舜廢堯而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握機權，勢同舜、禹，而欲因循故事，坐膺天祿。其事不成，自貽伊咎。觀夫近古篡奪，桓獨不全，馬仍反正。若啟之誅益，亦由晉之殺玄乎？若舜、禹相代，事業皆成，唯益覆車，伏辜夏后，亦猶桓效曹、馬，而獨致元興之禍者平？其疑四也。
《湯誓序》云：“湯伐桀，戰于鳴條。”又云：“湯放桀于南巢，唯有慚德。”
而《周書·殷祝》篇稱“桀讓湯王位”云云。此則有異于《尚書》。如《周書》之所說，豈非湯既勝桀，力制夏人，使桀推讓，歸王于己。蓋欲比跡堯、舜，襲其高名者乎？又案《墨子》云：湯以天下讓務光，而使人說曰：湯欲加惡名于汝。
務光遂投清泠之泉而死。湯乃即位無疑。然則湯之飾讓，偽跡甚多。考墨家所言，雅與《周書》相會。夫《書》之作，本出《尚書》，孔父截翦浮詞，裁成雅誥，去其鄙事，直云“慚德”，豈非欲滅湯之過，增桀之惡者乎？其疑五也。
夫《五經》立言，千載猶仰，而求其前后，理甚相乖。何者？稱周之盛也，則云三分有二，商紂為獨夫；語殷之敗也，又云紂有臣億萬人，其亡流血漂杵。
斯則是非無準，向背不同者焉。又案武王為《泰誓》，數紂過失，亦猶近代之有呂相為晉絕秦，陳琳為袁檄魏，欲加之罪，能無辭乎？而后來諸子，承其偽說，競列紂罪，有倍《五經》。故子貢曰：桀、紂之惡不至是，君子惡居下流。班生亦云：安有據婦人臨朝！劉向又曰：世人有弒父害君，桀、紂不至于是，而天下惡者，必以桀、紂為先。此其自古言辛、癸之罪，將非厚誣者平？其疑六也。
《微子之命》篇《序》云：“殺武庚”。案祿父即商紂之子也。屬社稷傾覆，家國淪亡，父首梟懸，母軀分裂，永言怨恥，生人莫二。向使其侯服事周，而全軀保其妻子也，仰天俯地，何以為生？含齒戴發，何以為貌？既而合謀二叔，徇節三監，雖君親之怨不除，而臣子之誠可見，考諸名教，生死無慚。議者茍以其功業不成，便以頑人為目。必如是，則有君若夏少康，有臣若伍子胥，向若隕仇雪怨，眾敗身滅，亦當隸跡丑徒，編名逆黨者邪？其疑七也。
《論語》曰：“大矣！周之德也，三分天下有其二，猶服事殷。”案《尚書·序》云：“西伯戡黎，殷始咎周。”夫姬氏爵乃諸侯，而輒行征伐，結怨王室，殊無愧畏。此則《春秋》荊蠻之滅諸姬，《論語》季氏之伐顓臾也。又案某書曰：朱雀云云，文王受命稱王云云。夫天無二日，地惟一人，有殷猶存，而王號遽立，此即《春秋》楚及吳、越僣號而陵天子也。然則戡黎滅崇，自同王者，服事之道，理不如斯。亦猶近者魏司馬文王害權臣，黜少帝，坐加九錫，行駕六馬。及其歿也，而荀勖猶謂之人臣以終。蓋姬之事殷，當比馬之臣魏，必稱周德之大者，不亦虛為其說乎？其疑八也。
《論語》曰：“太伯可謂至德也已。三以天下讓，民無得而稱焉。”案《呂氏春秋》所載云云，斯則太王鐘愛厥孫，將立其父。太伯年居長嫡，地實妨賢。
向若強顏茍視，懷疑不去，大則類衛伋之誅，小則同楚建之逐，雖欲勿讓，君親其立諸？且太王之殂，太伯來赴，季歷承考遺命，推讓厥昆。太伯以形質已殘，有辭獲免。原夫毀茲玉體，從彼被發者，本以外絕嫌疑，內釋猜忌，譬雄雞自斷其尾，用獲免于人犠者焉。又案《春秋》，晉士蒍見申生之將廢也，曰：為吳太伯，猶有令名。斯則太伯、申生，事如一體。直以出處有異，故成敗不同。若夫子之論太伯也，不美其因病成妍，轉禍為福，斯則當矣。如云“可謂至德”者，無乃謬為其譽乎？其疑九也。
《尚書·金縢》篇云：“管、蔡流言，公將不利于孺子。”《左傳》云：“周公殺管叔而放蔡叔，夫豈不愛，王室故也。”案《尚書·君奭》篇《序》云：“召公為保，周公為師，相成王為左右。召公不說。”斯則旦行不臣之禮，挾震主之威，跡居疑似，坐招訕謗。雖奭以亞圣之德，負明允之才，目睹其事，猶懷憤懣。況彼二叔者，才處中人，地居下國，側聞異議，能不懷猜？原其推戈反噬，事由誤我。而周公自以不諴，遽加顯戮，與夫漢代之赦淮南，明帝之寬阜陵，一何遠哉！斯則周公于友于之義薄矣。而《書》之所述，用為美談者，何哉？其疑十也。
大抵自《春秋》以前，《尚書》之世，其作者述事如此。今取其正經雅言，理有難曉，諸子異說，義或可憑，參而會之，以相研核。如異于此，則無論焉。
夫遠古之書，與近古之史，非唯繁約不類，固亦向背皆殊。何者？近古之史也，言唯詳備，事罕甄擇，使夫學者睹一邦之政，則善惡相參；觀一主之才，而賢愚殆半。至于遠古則不然。夫其所錄也，略舉綱維，務存褒諱，尋其終始，隱沒者多。嘗試言之，向使漢、魏、晉、宋之君生于上代，堯、舜、禹、湯之主出于中葉，俾史官易地而書，各敘時事，校其得失，固未可量。若乃輪扁稱其糟粕，孔氏述其傳疑，孟子曰：盡信書，不如無書。《武成》之篇，吾取其二三簡。推此而言，則遠古之書，其妄甚矣。豈比夫王沈之不實，沈約之多詐，若斯而已哉。
外篇 惑經第四
昔孔宣父以大圣之德，應運而生，生人以來，未之有也。故使三千弟子、七十門人，鉆仰不及，請益無倦。然則尺有所短，寸有所長，其間切磋酬對，頗亦互聞得失。何者？睹仲由之不悅，則矢天厭以自明；答言偃之弦歌，則稱戲言以釋難。斯則圣人之設教，其理含弘，或援誓以表心，或稱非以受屈。豈與夫庸儒末學，文過飾非，使夫問者緘辭杜口，懷疑不展，若斯而已哉？嗟夫！古今世殊，師授路隔，恨不得親膺灑掃，陪五尺之童；躬奉德音，撫四科之友。而徒以研尋蠹簡，穿鑿遺文，菁華久謝，糟粕為偶。遂使理有未達，無由質疑。是用握卷躊躇，揮毫悱憤。儻梁木斯壞，魂而有靈，敢效接輿之歌，輒同林放之問。但孔氏之立言行事，刪《詩》贊《易》，其義既廣，難以具論。今惟摭其史文，評之于后。
何者？趙孟以無辭伐國，貶號為人；杞伯以夷禮來朝，降爵稱子，虞班晉上，惡貪賄而先書；楚長晉盟，譏無信而后列。此則人倫臧否，在我筆端，直道而行，夫何所讓？奚為齊、鄭及楚，國有弒君，各以疾赴，遂皆書卒？夫臣弒其君，子弒其父，凡在含識，皆知恥懼。茍欺而可免，則誰不愿然？且官為正卿，反不討賊；地居冢嫡，藥不親嘗。遂皆被以惡名，播諸來葉。必以彼三逆，方茲二弒，躬為梟獍，則漏網遺名；跡涉瓜李，乃凝脂顯錄。嫉惡之情，豈其若是？其所未諭一也。
又案齊荼野幕之戮，事起陽生。楚靈乾谿之縊，禍由觀從。而《春秋》捐其首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門火而池魚及。必如是，則邾之閽者私憾射姑，以其君卞急而好潔，可行欺以激怒，遂傾瓶水以沃庭，俾廢爐而爛卒。斯亦罪之大者，奚不書弒乎？其所未諭二也。
蓋明鏡之照物也，妍媸必露，不以毛嬙之面或有疵瑕，而寢其鑒也；虛空之傳響也，清濁必聞，不以綿駒之歌時有誤曲，而輟其應也。夫史官執簡，宜類于斯。茍愛而知其丑，憎而知其善，善惡必書，斯為實錄。觀夫子修《春秋》也，多為賢者諱。狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。斯則情兼向背，志懷彼我。茍書法其如是也，豈不使為人君者，靡憚憲章，雖玷白圭，無慚良史也乎？其所未諭三也。
哀八年及十三年，公再與吳盟，而皆不書。桓二年，公及戎盟則書之。戎實豺狼，非我族類。夫非所諱而仍諱，謂當恥而無恥，求之折衷，未見其宜。其所未諭四也。
諸國臣子，非卿不書，必以地來奔，則雖賤亦志。斯豈非國之大事，不可限以常流者耶？如陽虎盜入于讙，擁陽關而外叛，《傳》具其事，《經》獨無聞，何哉？且弓玉云亡，猶獲顯記；城邑失守，反不沾書。略大存小，理乖懲勸。其所未諭五也。
案諸侯世嫡，嗣業居喪，既未成君，不避其諱。此《春秋》之例也。何為般、野之歿，皆以名書，而惡、視之殂，直云“子卒”。其所未諭六也。
凡在人倫，不得其死者，邦君已上，皆謂之弒，卿士以上通謂之殺。此《春秋》之例也。案桓二年，書曰：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。僖十年，又曰：“晉里克弒其君卓及大夫荀息”。夫臣當為殺，而稱及，與君弒同科。茍弒、殺不分，則君臣靡別者矣。其所未諭七也。
夫臣子所書，君父是黨，雖事乖正直，而理合名教。如魯之隱、桓戕弒，昭、哀放逐，姜氏淫奔，子般夭酷。斯則邦之孔丑，諱之可也。如公送晉葬，公與吳盟，為齊所止，為邾所敗，盟而不至，會而后期，并諱而不書，豈非煩碎之甚？
且案汲冢竹書、《晉春秋》及《紀年》之載事也，如重耳出奔，惠公見獲，書其本國，皆無所隱。唯《魯春秋》之記其國也，則不然。何者？國家事無大小，茍涉嫌疑，動稱恥諱，厚誣來世，奚獨多乎！其所未諭八也。
案昭十二年，齊納北燕伯于陽。“伯于陽”者何？公子陽生也。子曰：“我乃知之矣”。在側者曰：“子茍知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？”夫如是，夫子之修《春秋》，皆遵彼乖僻，習其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。
何為其間則一褒一貶，時有弛張；或沿或革，曾無定體，其所未諭九也。
又書事之法，其理宜明。使讀者求一家之廢興，則前后相會；討一人之出入，則始末可尋。如定六年書“鄭滅許，以許男斯歸。”而哀元年書“許男與楚圍蔡。”
夫許既滅矣，君執家亡，能重列諸侯，舉兵圍國者何哉？蓋其間行事，必當有說。
《經》既不書，《傳》又闕載，缺略如此，尋繹難知，其所未諭十也。
案晉自魯閔公已前，未通于上國。至僖二年滅下陽已降，漸見于《春秋》。
蓋始命行人自達于魯也，而《瑣語》、《晉春秋》載魯國閔公時事，言之甚詳。
斯則聞事必書，無假相赴者也。蓋當時國史，它皆仿此。至于夫子所修也則不然。
凡書異國，皆取來告。茍有所告，雖小必書；如無其告，雖大亦闕。故宋飛六鹢，小事也，以有告而書之；晉滅三邦，大事也，以無告而闕之。用使巨細不均，繁省失中，比夫諸國史記，奚事獨為疏闊？尋茲例之作也，蓋因周禮舊法，魯策成文。夫子既撰不刊之書，為后王之則，豈可仍其過失，而不中規矩者乎？其所未諭十一也。
蓋君子以博聞多識為工，良史以實錄直書為貴。而《春秋》記它國之事，必憑來者之辭；而來者所言，多非其實。或兵敗而不以敗告，君弒而不以弒稱，或宜以名而不以名，或應以氏而不以氏，或春崩而以夏聞，或秋葬而以冬赴。皆承其所說而書遂使真偽莫分，是非相亂。其所未諭十二也。
凡所未諭，其類尤多，靜言思之，莫究所以。豈“夫子之墻數仞，不得其門”
者歟？將“某也幸，茍有過，人必知之”者歟？如其與奪，諸謝不敏。