左丘明與孔子同時，左氏之書，作于丘明，亦為釋《春秋》而作，漢代馬、班諸家，皆無異說。《嚴氏春秋》引《觀周篇》云：“孔子將修《春秋》，與左丘明乘如周，觀書于周史，歸而修《春秋》，丘明為傳，共為表里。” 近人之為今文學者，多不信是說，乃謂左氏別為一人，非與孔子同時之丘明。且其說曰：司馬遷答任安書，左丘失明，厥有《國語》，左氏即為左丘，其名不帶“明”字；又以其人生于晚周，故《左傳》之文，不類春秋人所作；又謂《齊論》無“左丘明恥之”一章，故左丘明亦不必與孔子同時。此議固起于宋之鄭樵及朱熹 ，然不過姑為疑辭，以待后人之考斷耳。丘明既為春秋傳，又稽其逸文，纂其別說，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國事，起周穆王，終魯悼公，別為《春秋外傳》，號曰《國語》，故亦號《左氏傳》為《春秋內傳》。自司馬遷、班固、韋昭諸氏，所說皆同 ，其流傳蓋已久矣。近代學者，以今古文家法不同之故，抨擊《左傳》，幾無完膚，如劉逢錄、康有為、崔適諸氏，皆謂今本《左傳》，頗經劉歆竄亂，凡其中釋經文者，多非左氏之舊，引歆所稱諸儒博士謂左氏不傳《春秋》為證；或又謂作《國語》者，即為左丘，而非丘明，劉歆取《國語》之一部，以偽制《左氏傳》，以其棄余為今本之《國語》，或又以《左傳》、《國語》之多歧，斷其作者不為一人 ，其為說之是非，宜有以辨之。愚謂司馬遷之世，去古未遠，所見古文典記甚夥，其稱魯君子左丘明，必非妄語；杜預稱丘明身為國史，又與班固稱丘明為魯太史之語合；縱令后賢所說，各能自完其說，然不信《史記》本書，而取短書雜說，或單文孤證，以明其說之為是，一度亦無以服古人之心也。近世今文家重惡劉歆，故謂漢代之中秘書，多為其竄亂，弗恤深文周內，以成其罪。不悟《史記》之作，遠在歆前，采用《左傳》，言非一端，且其書早經楊惲、褚少孫之徒布之于外，為時賢所共見，藉令歆果作偽，必為太常博士之徒，察覺發覆，而哄然不容于世矣。夫劉歆作偽之說，已不可信，而謂左氏為晚周人，為可信乎 故愚仍以馬、班之說為可據，而以作《左氏傳》者，即為與孔子同時之丘明，而備聞修《春秋》之義法者也。夫必如是，古史乃可信，而有討論之余地矣。若夫《國語》之作，是否與作《左傳》為一人，本不甚關重要，惟二書各有詳略異同，可資互證之處甚多，凡研《左傳》者，必讀《國語》，其為春秋時代古史之一，又不待論也。
《左氏傳》為釋《春秋經》而作，經既為傳之綱領，而傳亦為經之節目。杜預作注，始合經傳而為一，所謂傳或先經以始事，或后經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異者，皆可一覽而得。后來朱熹作《綱目》，大書以提要，分注以備言，使人了然于開卷之頃，實作史之良法也。然左氏作傳，為備《春秋》二百四十二年之事跡，與孔子同其作述，稱之為傳，其實史也。公羊、穀梁二家，亦為《春秋》作傳，不詳其事，而詳其義，初則師弟之間，口耳授受，至于漢代，乃著之版業，寫以隸書，所謂今文之學也。晚近講今文學者，推崇《公羊傳》，以為深得孔子之旨，公羊家有所見所聞所傳聞之三世，《史記》有據魯親周故殷之語，于是乃有“立三統”“張三世”之說；又謂孔子端門受命，為漢制法，以明白可據之書，寓怪誕不經之說。不知公羊之三世，猶今人修史之有上古、中古、近代，以魯史為據，故曰據魯，尊周王而書春王正月，故曰親周，周因于殷禮，故曰故殷，此為修史之通例，而非有甚深之義也。漢魏之世，已有人曰，仲尼為素王，丘明為素臣，而杜氏則力斥其非矣。或謂左氏所傳，為其文則史之文，《公》、《穀》所傳為其義則丘竊取之義，此亦不然。左氏之義，即寓于文中，如“五十凡”及“君子曰”是也，不必求之于《公》、《穀》，而其義已大明。總之，研史與說經不同，公、穀二氏之說，或可備一家之言為說經者之所擷取；若研史者，則應以史實為主，空說其義，于史何裨 此《左氏傳》所以得為古史之一也 。
《春秋外傳》之名，始見于《漢書 律歷志》所引之“三統術”，“三統術”為劉歆所作，蓋前漢所傳之古說也。韋昭敘云：“昔孔子發憤于舊史，左丘明因圣言以攄意，其明識高思未盡，故復采錄前世穆王以來，下迄魯悼智伯之誅，以為《國語》，其文不主于經，故號曰外傳。”其釋義可謂昭晰矣。宋人葉夢得嘗謂古有左氏、左丘氏，《春秋傳》作者為左氏，而《國語》作者為左丘氏（見《習學記言》，亦見《困學紀聞六引》），即以太史公稱左丘失明，厥有《國語》為證也。然史公之去明字，正緣行文之便，其不稱丘明而稱左丘，亦以免與下文犯復耳。古人文中截取人名為稱者，不乏其例，如方朔葛亮，亦其證也。左氏既傳《春秋》，又作《國語》，起于先秦，淵源甚遠，后人非有極真極確之證據，未可以彼而易此也。詰《國語》之短者，一曰鄢陵之敗，苗賁皇之所為也，《楚語》則云，雍子之所為，與傳不同（此隋人劉炫說）；一曰《左傳》以伐吳后三年圍吳，又三年而滅之，《越語》后四年遂居軍，三年待其自潰而滅之，《左傳》自伐吳至滅吳凡六年，《越語》則為三年，《左傳》自吳及越平至滅吳凡二十二年，《越語》則為十年，此又《國語》之文異于《左傳》之大者（近人徐元誥說，見《國語集解序》）。惟左氏身為史官，所見之典籍非一，安知非故為存異，以待后人之論定耶？今考《國語》，凡《周語》三篇、《魯語》二篇、《齊語》一篇、《晉語》九篇、《鄭語》一篇、《楚語》二篇、《吳語》一篇、《越語》二篇，凡二十一篇。《晉語》獨多；必出于晉《乘》，《左傳》多載晉事，亦以此故。周王為天子，魯齊以下為諸侯，而以天子下儕于諸侯，稱為一國之語，殊不可解。然而以有此體，遂為后來國別史之祖矣。
《尚書》、《春秋左氏傳》、《國語》之外，其書為古史，而有研討之價值者，凡四：曰《逸周書》、曰《竹書紀年》、曰《世本》、曰《戰國策》，是也。
《晉書 束皙傳》云：
初太康二年，汲郡人不準，盜發魏襄王墓，或言安釐王冢，得竹書數十車。其《紀年》十三篇，記夏以來，至周幽王為犬戎所滅，以事接之，三家分，仍述魏事，至安釐王之二十年，蓋魏國之史書，大略與《春秋》皆多相應。其中經傳大異，則云夏年多殷，益干啟位，啟殺之，太甲殺伊尹，文丁殺季歷，自周受命，至穆王百年，非穆王壽百歲也。幽王既亡，有共伯者攝行天下事，非二相共和也。其《易經》二篇，與《周易》上下經同。《易繇陰陽卦》二篇，與《周易》略同。《繇辭》則異。《卦下易經》一篇，似《說卦》而異。《公孫段》二篇，公孫段與邵陟論《易》。《國語》三篇，言楚晉事。《名》三篇，似《禮記》，又似《爾雅》、《論語》。《師春》一篇，書《左傳》諸卜筮，師春似造書者姓名也。《瑣語》十一篇，諸國卜夢妖怪相書也。《梁丘藏》一篇，先敘魏之世數，次言丘藏金玉事。《繳書》二篇，論弋射法。《生封》一篇，帝王所封。《大歷》二篇，鄒子談天類也。《穆天子傳》五篇，言周穆王游行四海，見帝臺、西王母。《圖詩》一篇，畫贊之屬也。又《雜書》十九篇，周食田法、周書論楚事、周穆王美人盛姬死事。大凡七十五篇，七篇簡書折壞，不識名題。冢中又得銅劍一枚，長二尺五寸。漆書皆科斗字。初發冢者，燒策照取寶物，及官收之，多燼簡斷札，文既殘缺，不復詮次。武帝以其書付秘書，校綴次第，尋考指歸，而以今文寫之。皙在著作，得觀竹書，隨疑分釋，皆有義證。
又同書《荀勗傳》云：
及得汲郡冢中古文竹書，詔勗撰次之以為《中經》，列在秘書。勗又嘗敘《穆傳》曰：古文《穆天子傳》者，太康二年汲縣民不準盜發古冢所得書也。皆竹簡絲編，以臣前所考定古尺度，其簡長二盡四寸，以墨書一簡四十字，汲者戰國時魏地也。案所得《紀年》，蓋魏惠成王子令王之冢也，于《世本》蓋襄王也。案《史記 六國年表》，自令王二十一年，至秦始皇三十四年燔書之歲，八十六年，及至太康二年初得此書，凡五百七十九年（《左傳集解后序》正義、《玉海》一四七俱引王隱《晉書》，荀勗《上穆天子傳序略》所紀與此略同，可供參考）。
據上文所記，汲冢所得古書如下：
《紀年》十三篇，《易經》二篇，《易繇陰陽卦》二篇，《卦下易經》一篇，《公孫段》二篇，《國語》三篇，《名》三篇，《師春》一篇，《瑣語》十一篇，《梁丘藏》一篇，《繳書》一篇，《生封》一篇，《大歷》二篇，《穆天子傳》五篇，《圖詩》一篇，《雜書》十九篇。
右凡六十八篇，合以折壞之七篇，正為七十五篇。其中純屬于史籍者，曰《紀年》，即世所稱之《竹書紀年》；曰《國語》言楚晉事，蓋即今本《國語》之殘簡也。
《漢書 藝文志》，書九家中，著錄《周書》七十一篇，為周史記，劉向謂即周時之誥誓號令，而顏師古則以為孔子所論百篇之余也。自來《說文解字》、《論語馬注》、《周禮儀禮鄭注》，皆引《周書》，亦皆在今本《逸周書》七十篇之中，惟《隋書 經籍志》于《周書》十卷下注曰，《汲冢書》，《唐書 藝文志》仍之，后人遂于今本《周書》，冠以“汲冢”二字。然考之諸書，《晉書 束皙傳》雜事十九篇中雖有《周書》之名，而篇帙太少 ；而杜預《左傳序》，敘汲縣發冢事，亦未嘗一語及之；況晉武以前引《周書》逸文，不在今本中者，蓋不下數十事 ；其書故盛傳于世，何得謂出于汲冢而世始見之耶。前人釋今本《周書》，謂其篇數少于《漢志》一篇者，即緣其序散入各篇之首，一若今本之《尚書序》，理或然矣。究之其書之一部，不免出于后人依托，故多與《尚書》不類；又諸書所引，多不見于今本。然其書仍為世人所重者，即以其出于依托之一部，亦必多有典據，古籍無多，不可輕棄，故寧過而存之，是也。
其次則《竹書紀年》，實出于圾冢，《晉書 束皙[傳]》敘之備矣。而《隋書 經籍志》亦云：